ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 02.12.2021
Просмотров: 532
Скачиваний: 1
Религиозный культ майя очень пышный. Они строили монументальные культовые центры, некоторые из которых сохранились до сих пор. Это Пирамида Надписей и Храм Солнца в Паленке, Храм Воинов, Храм Ягуаров и Пирамида Кукулькана в Чичен-Ице, Пирамида Солнца и Луны в «городе богов» Теотиуакане и пр. Отправлением культа занимались жрецы, подвергавшие себя разным строгим ограничениям (не употребляли мяса, соли, перца чили, соблюдали половое воздержание, делали кровопускание путём надреза на собственном теле, через прокалывание частей тела или пропусканием проволоки через язык). Жрецы занимались подготовкой и проведением праздников, которые завершались принесением человеческих жертв на голубом специальном ритуальном камне в храме или на вершине пирамиды. Жертву также окрашивали в голубой цвет жертвоприношения, четыре помощника в голубой одежде клали жертву на этот округлый камень лицом к небу. Его грудная клетка вскрывалась острым кремневым ножом, вырывалось сердце и на блюде подносилось церемониальному жрецу. Жрец струящейся кровью обмазывал лицо идола того бога, в честь которого была принесена жертва. Если в жертву был принесён доблестный воин племени, то каждый считал за честь отведать его мясо. Для этого тело разрезалось на мелкие куски. Сначала их пробовала знать, а затем все остальные члены общества. Кроме сильных и мужественных мужчин в жертву приносились женщины и дети. Считалось, что человеческая кровь необходима космосу для постоянного обновления, через поток этой крови в мир приходят божества, помогающие людям, жизнь вселенной существует благодаря этой жертве. Так, у майя жертвоприношение и кровопускание поддерживали существовавший порядок.
У майя существовала ритуальная игра в мяч на специально построенных кортах, похожих на современный стадион. Существовала площадка для игры, трибуны. Площадки огораживались стенами с резьбой и росписью, пол украшался фигурами богов и демонов. Игроки забрасывали тяжёлый литой каучуковый мяч в кольцо, которое возвышалось на 12 локтей над площадкой. Ударять по мячу разрешалось только локтем или коленом, а также резной битой. Капитан проигравшей команды отдавался в жертву капитану выигравшей команды.
Подземный мир, который назывался Шибальбой, представлялся майя опасным местом, где боги и человеческие души борются друг с другом, приносят в жертву, обманывают друг друга, чтобы одержать победу.
Цивилизация майя стремительно пришла в упадок в IX веке н.э. Резко, по некоторым данным до 90%, сократилось население, упал уровень науки и искусства, пришёл в забвение календарь долгого счёта. Но и сегодня на Юкатане живут представители народности майя, которые в изменённом виде стараются сохранить свой язык и верования.
§ 3. Особенности религиозной культуры ацтеков
Цивилизация ацтеков начинается в Мезоамерике с начала XIII века, когда их предки чичимеки, по преданию мигрировали с севера, покинув родину Астлан по указанию их главного бога Уицилопочтли. Место другого их расположения после 165 лет странствия им указал орёл, который сидел на кактусе острова озера Тескоко и пожирал змею 18 июля 1325 года. Именно эта дата является датой рождения города, названного одним из имён их главного бога Уицилопочтли, а именно Мехико19.
Главное занятие ацтеков – война. Поэтому их главный бог Уицилопочтли является богом войны. По преданию считается, что он родился от непорочного зачатья матери богов Коатликуэ. Однажды, когда она подметала храм Коатепек – храм змеи, на неё спустился клубок перьев. Коатликуэ поместила их на грудь. Через какое-то время они исчезли с груди и богиня почувствовала себя беременной. Её 400 сыновей были разгневаны этим обстоятельством и пошли на мат войной. Во время атаки родился Уицилопочтли уже зрелым мужчиной в полном боевом обмундировании и победил своих братьев и сестёр, став главным богом войны.
Кроме Уицилопочтли у ацтеков было много других богов, олицетворяющие те или иные проявления природы. Например, Тескатлипока являлся богом творцом, Тлалок – богом воды и плодородия, Тонатиу – богом Солнца, Метстли – Луны, Хиутеуктли – богом огня, Сантеотль – богиней кукурузы, Михкоатль – богиней охоты, Хипе – богом рудников, Хикатеуктли – богом торговли. Богами ада были боги супруги Миктлатеуктли и Миктлансиуаталь. Покровительствовал травам и корням, из которых делали опьяняющие напитки, бог Патекатль. У ацтеков была покровительница запретной любви богиня Тласолтеотль. Кроме того, каждая семья, каждый дом был под покровительством маленьких богов (тепитотонов). У ацтеков существовал и культ животных. Священным животными у них являлись ягуары и пумы.
Ацтеки, как и майя, верили в неоднократное возникновение мира, после того, как он обращался в хаос. Первый век они называли «Солнцем четырёх тигров», второй век – «Солнцем четырёх ветров», третий – «Солнцем четырёх дождей», четвёртый – «Солнцем четырёх вод». Для наступления пятого века необходимо было принести в жертву многих богов и людей, чтобы вернуть богам священную энергию жизни, которую они когда-то одолжили людям. Вот почему их религия, как и религия майя, пронизана идеей о том, что порядок в мире может поддерживаться жертвоприношениями и пролитием крови. Войны у них обрели сакральный смысл, а кровавые ритуалы были особенно частыми20. Император Утсоккоатль в 1428 году узаконил жертвоприношения, которые как бы питали главного бога войны свежей человеческой кровью. Часто жертвоприношения были массовыми. Приносились в жертву десятки тысяч пленных. «Особой формой жертвоприношений было подобие гладиаторских боёв в честь бога рудников Хипе. Пленённые в бою воины выходили на бой против орла и ягуара почти обнажёнными, с деревянными копьями, практически без шансов выжить. Если они сражались достойно, то пленивший их ацтек получал дорогие подарки от жрецов»21.
Кроме жертвоприношений и строительства пирамид, ацтеки общались с богами, развивая земледелие, ремёсла и искусство, науку, поэзию и философию. Статус одной из религиозных практик обрела у них риторика, а искусство речи подразумевало форму мистического общения, выражение оратором и художником своего сердца в песне, как внутреннее «я», которое обожествлялось и наполнялось божественной энергией. Ацтеки организовывали специальные фестивали, на которых выступали видные риторы и поэты.
§ 4. Культурная самобытность островов Океании
Религии Океании, которая состоит из множества островов групп Микронезии, Меланезии и Полинезии в Тихом океане, европейцы стали изучать только со второй половины XIX века папуасов и меланезийцев, живших на островах: Новая Гвинения, Соломоновы, Адмиралтейства, Фиджи, Новые Гебриды, Санта-Крус. Среди первых исследователей должны быть названы: Р.Х. Кодрингтон; У. Риверс; Н.Н. Миклухо-Маклай, который попытался составить картину религиозных верований Микронезии; Бронислав Малиновский, посвятивший свои труды культуре и верованиям жителей Тробрианских островов; Морис Ленар, написавший работы о Новой Каледонии. Не менее значимыми для представления религиозной культуры Океании являются работы путешественников Л.А. Бугенвиля, Дж. Кука, Ж.В. Лаперуза, Ю.Ф. Лисянского, И.Ф. Крузенштерна и других.
Наиболее характерными верованиями коренных жителей островов Океании является вера в манна и практика табу. Слово «манна», происходящее из языка племени маори острова Новая Зеландия, означает некое сверхъестественное качество объектов, духов или людей. Это качество даруется людям или предметам высшими существами и связано с социальным успехом, великими свершениями22. Табу, или тапу, капу, который тесно связан с манна, происходит из полинезийских языков и означает способность объектов и людей оказывать опасное воздействие, поэтому на контакты с ними налается запрет. Табу бывают постоянными или временными. К постоянным относятся, прежде всего, табу вождей, который является основой культа вождей. Рядовым членам племени запрещено приближаться, прикасаться к вождю и иметь с ним опосредованный контакт. Если вождь вошёл в чью-то хижину, хозяин не может в ней жить и должен позаботиться о другом жилище. Вождь не может раздувать огонь под котелком, потому что пища в нём может погубить тех, кто её будет есть. Чтобы не сделать землю табуированной для племени, вожди не прикасаются к земле. Их носят носильщики. Постоянное табу накладывается на тотемное животное, например, у папуасов. Они не убивают и не едят мяса своего тотемного зверя. Остальные табу являются временными, связанными с конкретной ситуацией.
Общим элементом для всего коренного населения Океании является магия. Практикуется несколько видов магии: хозяйственная, военная, лечебная, вредоносная, любовная и т.д. На разных видах магии специализируются знахари, колдуны, шаманы. Военная магия находится только в руках вождей. Вместе с тем, магические обряды и процедуры могут осуществлять все островитяне, когда в этом есть у них необходимость.
Большое значение для островитян является культ почитания предков. Они убеждены, что после смерти человека продолжают жить его два духа – балома и коси. Коси некоторое время живёт неподалёку от места жительства умершего и способен на проделки, шутки, мелкие пакости, но не опасен для живых. Балома отправляется в страну умерших на остров Тума, обязательно вступает в брак, проживает ещё одну жизнь, затем снова умирает и после повторной смерти в виде зародыша или сразу младенца проникает в чрево женщины, чтобы дать новую жизнь. Так, в виде реинкарнации аборигены Океании понимают личное бессмертие.
В далёком прошлом островитяне приносили богам человеческие жертвы. Например, ещё в 1777 году Джеймс Кук лично наблюдал принесение в жертву человека на острове Таити. Но эти жертвы не были столь масштабными, как в Америке. Обычно островитяне приносили в жертву плоды, кур, свиней и собак23.
§ 5. Система мифов и образ жизни австралийских племён
Религии Австралийского континента ещё в XIX – XX веках были достаточно хорошо изучены европейской наукой. Среди выдающихся исследователей этих религий можно назвать Э.Б. Тайлора, Дж. Г. Фрезера, В. Шмидта, Э. Лэнга, А.В. Хауита, Б. Спенсера, Т.Г. Штрелова и других.
В основе всей религиозной жизни австралийских племён – система мифов. Причём мифологическое время было для них источником всех установлений жизни, зарождения моделей существования и его логики, установления порядка вещей и формирования священного принципа значимого мира аборигенов. Исследователи нашли два типа первоначальности в австралийском мифе. Первый тип связан с Эпохой Небесного отца, а второй – с Эпохой Сновидений (Альтьира), в которую действовали тотемические предки.
Первый тип первоначала распространён среди племён юго-восточной территории континента. У каждого племени «Небесный Отец» имел своё имя, но при этом все имена объединены эпитетом «наш отец» или «отец всех нас». Аборигены юго-восточной территории Австралии считали, что этот верховный бог создал первого предка племени, обустроил землю, чтобы сделать её пригодной для жизни, дал людям законы, чтобы они передавали их от отца к сыну, основал ритуалы, научить охотиться и прочее. Закончив обустраивать жизнь на земле, бог покинул её и стал обитателем небес. Оттуда с небес он наблюдает за людьми и за нарушение установленных им законом, может наказывать их. После смерти людей, бог встречает их души на небе.
В центральных районах Австралии и на полуострове Арнемленд распространены мифы о великих предках, действовавших в Эпоху Сновидений у самых многочисленных групп аранда, называвшихся алчера или алчеринга. Однако ими не отрицалась Эпоха Небесного Отца. Племена этих районов были уверены, что Небесный Отец завершил своё дело на земле и больше никак на жизнь не стал влиять. Тотемные же предки продолжают жить в земной реальности. Поэтому племена Небесному Отцу оказывают поклонение меньше, чем тотемным предкам. Тотемные предки по представлениям аборигенов пребывали во сне под землёй, потом пробудились и вышли на её поверхность, которая к тому времени была плоской и находилась в полной темноте. С пробуждением тотемных предков впервые взошло солнце. Они стали странствовать по земле, превращаясь то в человека, то в животного, преображать землю, заселяя её растениями и животными. По древнему мифу современный человек создан тотемами. Тотемы единую зародышевую массу не оформившихся и не развивавшихся младенцев, которые не умели двигаться, стариться и умирать, разрезали на отдельных детей, разделили им с помощью паутины пальцы на руках и ногах, открыли им уши, глаза и рты, научили делать орудия труда и охоты, добывать огонь, готовить пищу. После праведных трудов на земле тела тотемов либо ушли обратно в землю, либо превратились в скалы, камни, либо в ритуальные предметы (чуринги)24.
Австралийские мифы своеобразно объясняют и смерть, которая пришла после Эпохи Сновидений. Считается, что смерть изначально не присуща бытию. Она привнесена в мир недолжными событиями, а именно случайностью, оплошностью, проступком или поступком враждебных людям персонажей. Смерть стала неизбежной для живых существ потому, что была нарушена нормальная связь с небом. Один миф рассказывает, что существовала высокая гора, по которой тотемы взбирались на небо, но она ушла в землю. Другой миф говорит о высоком дереве, которое служило людям лестницей на небо. Но враждебные силы постоянно срубают это дерево. Третий миф рассказывает о братьях Нтъикантъя, которые взбираются на небо по копью, воткнутому в землю, а потом это копьё выдергивают и поднимают вверх, обрекая людей быть смертными на земле. В этом случае тотемы тоже оказываются смертными, но могут воскреснуть уже не в качестве людей, а духов, чтобы наблюдать за поведением людей, судить и наказывать их. Австралийцы верят в реинкарнацию, понимая её так, «что каждый появившийся на свет ребёнок несёт в себе частицу души тотемного предка. То есть, в какой-то степени, он и есть этот первопредок, хотя сам и не подозревает об этом, пока ему не откроют этого в инициациях. Иначе говоря, каждый член племени ощущает не просто свою родственную связь, но свою идентичность со сверхъестественным изначальным существом, и эта идентичность открывается ему всё более глубоко и полно по мере того, как он знакомится с мифами и обрядами племени25».
Инициации проводятся от трёх месяцев до трёх лет, над мальчиками от шести до двенадцати лет, втайне от женщин и не посвящённых вдали от места обычной стоянки. Провожая детей, женщины плачут, как будто хоронят их. Действительно, дети в прежнем виде больше никогда в племя не вернутся. Обрядность инициации пронизана символикой смерти и воскресения. Мальчикам совершают обрезание, выбивание зубов, заставляют подолгу находиться около огня, бросают в них горящими головёшками, или самих бросают в дымящийся костёр. Всё это понимается как ритуальное убийство. Одновременно с физическим насилием мальчикам рассказывают о тотемных предках, объясняют тайный смысл ритуалов и церемоний, совершаемых над ними, сообщаются священные песнопения и обычаи. Посвящённые получают новое имя, которое никто не должен знать. Так, мальчики воскресают к новой жизни, способные в той или иной степени наладить связь с тотемом и возвращаются в племя другими. Вместе с тем, австралийцы считают, что не все способны возобновить контакт с тотемами после посвящения. Те, кто способен на это, выполняют схожую роль с шаманами, колдунами и знахарями. Они в племени занимают высокий социальный статус, врачуют и защищают от чёрной магии соплеменников.
Вопросы и задания для повторения: