ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 03.12.2021
Просмотров: 529
Скачиваний: 3
В качестве религиозно-философской системы даосизм21 зародился в VI-V веках до н.э. Он стал одной из трёх главных религий Китая и вошёл в Сань-цзяо («духовное учение») как основная альтернатива конфуцианству и буддизму. Основателем даосизма считают полулегендарную личность Лао Цзы. «Возможно, что «Лао Цзы» - не родовое а философское имя мудреца. Буквально оно означает «старый мудрец»22. Историю его становления принято условно делить на три этапа. На первом этапе (с древнейших времён до IV-III веков до н.э.) происходило формирование религиозной практики и мировоззренческих моделей на основе архаических шаманистских верований. Второй этап (IV-III – II-I века) связан с развитием двух параллельных процессов. С одной стороны даосизм приобрёл философский характер и письменную фиксацию даосского мировоззрения, а с другой, подспудно развивались методы «обретения бессмертия» и психофизиологической медитации йогического типа, так или иначе отражённые в классических текстах. На третьем этапе (I век до н.э. – V век н.э.) шло сближение и слияние теоретических умозрений и религиозной практики с включением достижений других философских направлений Китая и формирование единого даосского мировоззрения23.
Важнейшие каноны даосского учения изложены в основополагающем трактате, составленном последователями Лао Цзы «Дао дэ цзин»24. Трактат стал главным произведением философского учения «Дао дэ цзя»25.
С III века н.э., а именно с правления династии Восточная Хань, начинает складываться даосский пантеон божеств. Одним из главных божеств пантеона был объявлен основатель даосизма Лао Цзы. Большой вклад в развитие популярности Лао Цзы, как священной личности, внёс авторитетный проповедник Чжан Лин (34-156 годы н.э.), живший в эпоху той же правящей династии при императоре Шуньди (125-144 годы н.э.). Он основал секту «Удоуми дао»26. Приверженцы секты почитали Лао Цзы как великого учителя.
В 184 году в Китае произошло восстание жёлтых повязок. Возглавил это восстание другой проповедник даосизма, основатель секты «Тайпин дао»27 Чжан Цзяо. В этом восстании приняли участие и сторонники «Удоуми дао». В период Южных и Северных династий (IV-VI века н.э.) в даосизме произошло деление на две основные ветви: «Путь северных небесных наставников» и «Путь южных небесных наставников». При императоре Сюаньцзуне (712-756 годы) династии Тан (618-906 годы) даосизм принял формы государственной религии. Даосские сочинения «Лаоцзы», «Чжуанцзы», «Лецзы» стали именоваться «истинными канонами», в каждом округе обязательно должен был быть построен даосский храм. Император Чженьцзун (998-1022 годы) из династии Сун приказал собрать и отредактировать новый «Дао цзан» - даосский канон.
На формирование даосизма как религиозной системы большое влияние оказал буддизм, проникший в Китай из Индии во II веке н.э. в форме Махаяны. Китайский буддизм особенно был популярным в крупных городах – столичных центрах. «В III-IV веках вокруг… Лояна и Чанани действовало 180 буддийских монастырей, храмов, а к концу V века в государстве Восточная Цзинь их было уже 1800 с 24 тысячами монахов. Буддизм оказал огромное влияние на китайскую культуру. Это особенно проявилось в искусстве, литературе, архитектуре. Именно буддийские монахи изобрели искусство ксилографии, т.е. книгопечатания, размножение текста с помощью матриц-досок с вырезанными на них зеркальными иероглифами… буддийская система йогов, представления об аде и рае были восприняты китайским народом»28. В VI-X веках буддизм достиг в Китае своего наивысшего развития29.
В этот период формировалось и даосское монашество. Однако во время правления монгольской династии Юань (1279-1367 годы) даосизм, а вместе с ним и даосское монашество, претерпевал определённые трудности. Был уничтожен ряд даосских сочинений. Когда китайский престол заняла национальная династия Мин (1368-1644 годы), даосизм вновь возродился, но при следующей манчжурской династии Цин (1644-1911 годы) постепенно перестал играть важнейшую роль в духовной жизни Китая. Вместе с тем, в 1957 году была создана «Всекитайская Ассоциация Даосизма», закрытая в период культурной китайской революции и возрождённая в 1980 году. Эта Ассоциация действует в Китае, по сей день.
Сформированный институт даосского монашества, объединил в монастырях десятки и сотни тысяч даосских монахов. Главным даосским монастырём стал Пекинский монастырь Байюнь гуань (монастырь белых облаков)30. К основному занятию монахов и жрецов относилась чрезвычайно разнообразная религиозная деятельность. Они изгоняли злых духов, торговали заклинаниями и амулетами, определяли лучшие места для постройки могил и зданий, благоприятные дни и часы для любого важного дела, а также проводили основные обряды даосизма, среди которых особое внимание уделялось главным обрядам жизненного цикла, а именно рождению, свадьбе, похоронам. Сегодня в даосских храмах главной практикой продолжает оставаться практика шаманов-медиумов, предсказателей будущего и прочее.
Важнейшим положением даосизма является понятие «дао». Этим словом обозначены такие категории, как всеобщий закон,
первооснова и завершение всего сущего. Дао вечно и безымянно, бестелесно и бесформенно, неисчерпаемо и бесконечно в движении. Оно обозначает правило, порядок, смысл, закон и т.д. Вся природа, весь мир является результатом действий дао. Однако дао предполагает самостоятельность действий человека. Человек может отходить от дао, создавая своё искусственное дао, которое служит интересам богатых. Это искусственное дао, проявляемое в создании социальных институтов, разделяющих людей, а также в стремлении к знаниям, разрушает естественный миропорядок.
Поэтому в даосизме существует призыв к неделанию чего-либо в жизни. Он обозначается понятием «у вэй» – призыв к несообразности с природой, отрицание целесообразной деятельности. «Следуя принципу недеяния, мудрый правитель упорядочивает Поднебесную, управляет государством. Даосизм рассматривает всё сущее во Вселенной как единое целое, стремление к гармонизации противоречий. Человек – микрокосм, как и универсум, вечен: со смертью его физического тела дух растворяется в мировой «пневме» («изначальной энергии»)31.
В учении даосизма природа не знает неравенства и угнетения, не предполагает существования государственных институтов. Следовательно, нужно отказаться от всех благ развития цивилизации, а именно от высокопроизводительных орудий труда до письменности. Суть понятия абсолютного дао сводится к утверждению, что жизнь – это иллюзия, а смерть – это возвращение к дао – истинному бытию бессмертного тела.
В соответствии с идеей о бессмертии, одними из основных занятий даосского культа стали занятия медициной, алхимией и магией. Даосские трактаты содержат подробные описания способов изготовления эликсира бессмертия. Считается, что достижению бессмертия способствуют талисманы, амулеты, магические тексты. «Бессмертие достигается путём слияния с Дао как источником жизни с помощью религиозного созерцания, дыхательного и гимнастического тренинга, сексуальной гигиены, алхимии и т.д… Человеческий дух не обладает материальной формой и потому уподобляется Небу. Тело человека – это форма, и потому оно уподобляется Земле. Связующим звеном является жизненная энергия, и её способность сгущаться и рассеиваться»32.
В даосском учении о бессмертии тела переплелись шаманство, колдовство, астрология и демонология. Появилось поклонение богам, главными из которых были три бога счастья: Фу-син – бог богатства; Шоу-син – бог долголетия; Лу-син – бог подачи детей. По концепции даосизма бессмертие тела, которое достигается путём специальных растительных и минеральных снадобий и специальных психофизических тренировок, бывает трёх видов. Небесное бессмертие достигается через трансформацию тела, когда оно переселяется на небо. Земное бессмертие – это когда тела не улетают на небо, а живут в «священных горах» и «пещерных небесах». Третье бессмертие простое, связанное с освобождением духа от трупа, то есть связанное со святостью, воскрешением после смерти33.
Важным моментом даосизма является отправление постов: туганьчжай и хуанлучжай. Празднуется также традиционный Новый год по лунному календарю. Тайно отмечается праздник «Хэ ци». Во время этого праздника даосы считают себя абсолютно свободными от всех половых запретов и ограничений34.
Таким образом, даосизм многолик. Он, безусловно, повлиял на китайскую культуру. В его сочинениях сохранились «рецепты лекарств, описания свойств металлов и минералов. Во многом трудам именно даосских учёных принадлежат открытия компаса, бумаги, пороха, фарфора, шёлка и т.д.»35.
Религиозный и философский даосизм проповедует принцип жизни – пассивность. Помимо религиозного и философского даосизма существует народный даосизм, который включает в себя народные верования и различные суеверия. Точное число современных приверженцев даосизма неизвестно. Однако, примерно к концу XX века наиболее активных даосов насчитывалось около 20 миллионов человек.
§ 3. Религиозно-мировоззренческая система конфуцианства
Почти одновременно с даосизмом появилась в Китае новая, одна из господствующих религий страны – конфуцианство. Европейцы открыли для себя конфуцианское учение, восприняв его в качестве образца просвещённой мысли, в эпоху европейского Просвещения36.
Основателем этой религии стал видный сановник в княжестве Лу, проповедник Кун Цзы, известный в европейской транскрипции как Конфуций (Учитель Кун). Согласно традиции его годы жизни проходили с 551 по 479 год до н.э. В связи с этим принято считать, что конфуцианство возникло на рубеже VI – V веков до н. э, когда «чжоуский Китай находился в состоянии тяжёлого внутреннего кризиса.… Разрушались патриархально-родовые нормы, в междоусобицах гибла родовая аристократия. Крушение древних устоев семейно-планового быта, междоусобные распри, продажность и алчность чиновников, бедствия и страдания простого народа – всё это вызывало резкую критику ревнителей старины»37. Среди ревнителей старины был и великий Конфуций, создавший свой идеал совершенного человека, воплощавшего в себе совокупность совершенств (скромность, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям, обладание чувством долга). Став критиком своего времени, Конфуций приписывал совокупность высокоморальных качеств древним людям и считал, что его современники очень отдалились от этого нравственного идеала.
Однако конфуцианство как религиозно-мировоззренческая система начала складываться, благодаря ученикам и последователям Конфуция, в более позднее время, в Ханьскую эпоху (206 год до н.э. – 220 год н.э.).
Философия Конфуция и школа, ведущая от него своё происхождение, коренным образом отличаются от философской системы Лао Цзы.
Классические конфуцианские книги распадаются на «Пятикнижие» - «У-цзин» и Четверокнижие» - «Сы-шу». Эти книги далеко не все могут считаться религиозными. Некоторые из них не имеют никакого отношения к религии.
«Пятикнижие», являвшееся и сегодня основным каноном конфуцианской религии, состоит из следующих пяти древнейших книг. Первая книга «И-цзин» - «Книга перемен» представляет собой сборник магических формул и заклинаний. Вторая книга «Шу-цзин» - «Древняя история» повествует об истории легендарных императоров Китая. Третья книга «Ши-цзин» - «Книга песнопений» составлена в виде сборника древней поэзии, отчасти космологического и мифологического содержания. В последних четырёх частях этого сборника помещены чисто религиозные гимны, исполнявшиеся в связи с религиозными обрядами и жертвоприношениями. Четвёртая книга «Ли-цзи» - «Книга церемоний» содержит описания многочисленных обрядовых церемоний, которые далеко не все имеют религиозное значение. Пятая книга «Чун-цю» - «Книга весны и осени» очень кратко без религиозных элементов излагает хронику одного из китайских княжеств.
Не более религиозно и «Четверокнижие» конфуцианства. Первая книга, входившая в «Сы-шу», называется «Дао-сюе» - «Великое учение». В ней раскрыто учение Конфуция о самосовершенствовании человека, изложенное одним из его учеников. Вторая книга «Чжун-юн» - «Книга о середине» показывает учение о необходимости соблюдать во всём гармонию и не вдаваться в крайности. В третью книгу «Лун-юй» помещены изречения, афоризмы Конфуция и его учеников. Четвёртая книга «Мэн Цзы» раскрывает учение самого выдающегося из позднейших учеников Конфуция, известного китайского философа Мэн Цзы38.
По своему содержанию конфуцианский культ представляет собой узаконение традиционных, сложившихся в Китае с древности, семейно-родовых обрядов. Конфуций не учил ничему новому. Он сам настойчиво повторял, что не излагает никакого нового учения, а требует только строгого соблюдения древних законов и установлений39.
«В центр системы осмысления социальной действительности и нравственного состояния общества Кун Цзы ставит Ритуал». Им рассматривается идея истории «не на материале этапов космогонического процесса, а на материале ритуалов… по ритму смены Ритуала можно предвидеть события и через сто поколений: не может быть предела нравственному совершенству человека. Мир движется, движется и мораль. Кун Цзы проповедует необходимость учиться, он осуждает лень, праздность, хвастовство, тупость». Благодаря учению Конфуция, высокие знания и носители этих знаний пользовались большим уважением простых китайцев. «Уважение к знаниям отразилось в китайских пословицах: «Знание – сокровище, которое всегда при владельце», «Чем растить сына неучем, лучше растить свинью», «И золото имеет цену, знания же бесценны», Большие знания – богатство», «Пища утоляет голод, знания излечивают от невежества»40.
Нравственные правила поведения, выработанные Конфуцием и его школой, стали эталоном личности мудрецов – учителей, а также легли в основу нормативного поведения человека на службе в соответствии с занимаемым местом в социально-чиновничьей иерархии. «Назначение мудреца сводилось к совершению девяти подвигов «взращивания жизни». Первые шесть распространялись на всё сущее, воплощённое в пяти живых первоэлементах: воде, почве, металле, огне, дереве. Условием гармоничного взаимодействия с природой выступили другие три элемента: приведение в норму, выявление космической благодати в самой личности мудреца, оказание помощи высветления благодати у других и поддержание жизни людей». Для китайских чиновников «существовали строго фиксированные и обязательные правила поведения». В эпоху Хань был составлен уже упомянутый свод правил – трактат Ли-цзи, с правилами обязательного применения их на практике, «причём тем старательнее, чем более высокое положение в обществе человек занимал»41.
По религиозным верованиям китайцев, основанных на конфуцианстве, главнейшей обязанностью человека является сыновняя почтительность (сяо) и почитание предков. Невзгоды и беспорядки в обществе Конфуций видел в упадке нравственности людей, одной из причин которого является отсутствие почитания старших. В одном из конфуцианских сочинений звучит призыв: «Всегда выражать полное уважение к родителям; доставлять им пищу самую любимую; скорбеть, когда они больны; до глубины души сокрушаться при их кончине; приносить им, усопшим, жертвы с (религиозной) торжественностью, - вот пять обязанностей сыновнего благочестия»42.
В нравственных правилах конфуцианства расписано было образцовое поведение не только родителей и детей с подчёркиванием непререкаемого права, в первую очередь, отца; не только старшего и младшего, где младший обязан уважать старшего по возрасту, положению, чину, званию и мастерству. В них показан эталон взаимоотношений между друзьями. Дружеские отношения должны носить характер искренней и бескорыстной взаимопомощи.
Главным правилом жизни, опорой всего существующего строя конфуцианская философия и религия считают строгое соблюдение обрядов (ли). Конфуций говорил: «Если не соблюдать издревле установленных обрядов, или, тем более, отменить их, то всё перемешается и возникнут нестроения. Уничтожьте брачные обряды – не будет супругов (в истинном значении этого слова), разовьётся разврат со всеми его преступлениями…, уничтожьте обряды погребения и жертвоприношений – дети не будут заботиться об усопших родителях, да и живым служить перестанут; уничтожьте обряд пин-цзинь – исчезнет различие между государем и чиновниками, удельные князья будут своевольничать, возникнут притеснения и насилия»43. В том же древнекитайском трактате поведения «Ли-цзи» говорится, что управлять государством без соблюдения (ли) – всё равно, что слепому быть без проводника, или искать чего-либо без свечи в тёмной комнате. «Нет ли, то нельзя правильно служить духам земли и неба; нет ли, то нельзя разграничить государя от чиновников, высших от низших по общественному положению, старших от младших по возрасту» и прочее44.