Файл: УМК Религиоведение от ЗПТ.doc

ВУЗ: Не указан

Категория: Не указан

Дисциплина: Не указана

Добавлен: 05.12.2021

Просмотров: 2652

Скачиваний: 1

ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.

После присоединения в 1951 г. Тибета к Китаю начались репрессии против буддийского духовенства, памятников буддийской культуры с целью уничтожения ламаизма как извращенного буддизма деградировавшей формы. Поэтому далай-лама XIV Данцзин Джамцхо или Агван Лобсан Тенцин-гьяцо призвал к повсеместному отказу от термина «ламаизм». Начиная с 60-х гг. XX в., европейская будология перестала использовать термин «ламаизм», потому что не нашла в северном ответвлении буддизма существенных вероучительных отличий от обще буддийской традиции. Но в российских публикациях этот термин еще встречается.

В России тибетский буддизм распространяется в XVII-XVIII вв. в низовьях р. Волги и Забайкалья в связи с перекочевавшими сюда монгольскими ойратскими племенами дербетов и торгоутов, названые в России калмыками, а также с прикочевавшими сюда бурятами. В 1914 г. в состав Енисейской губернии вошла на правах протектората Тува, народы которой также частично исповедовали буддизм.

В начале XVII в. в низовьях Волги и Дона калмыки образовали Калмыцкое ханство, которые знали буддизм еще в XIII в. Он стал их официальной религией. Из-за притеснений царской администрации часть калмыков в 1771 г. откочевала обратно в Китай. Калмыцкое ханство было ликвидировано. Оставшиеся в России калмыки в составе 13 тысяч семей, были переселены на реки Урал, Терек, Каму. В настоящее время Калмыкия или Хальмг Танч занимает площадь 75,9 тысяч кв. км. между Волгоградской областью и Каспийским морем. Прибыв в Россию с кочевыми монастырями, они быстро построили стационарные монастыри. Один из них Дархан-Доржин-кит (Семь палат) был построен в 1616 г. в районе современного Семипалатинска. После 1771 г. без учета откочевавших хурулов (передвижные монастыри в кибитках) у калмыков к концу XVIII в. оставалось 14 буддийских монастырей. На кануне октябрьской революции 1917 г. в Калмыкии действовало 28 больших и 64 малых хурула, которые обслуживали более 2000 духовных лиц.

В Бурятии накануне Октябрьской революции имелось 47 дацанов, в которых проживало более 10 тысяч лам и послушников. Здесь буддизм развивался равномерно на основе системы буддийского непрерывного образования. Программа обучения проходила в рамках цаннит-дацана4. Ее изучали 14 лет: 4 года начального обучения, где после 2-х лет включался предмет логика; в 5-9 классах изучали парамиту – путь совершенствования; в 10-11 классах – философию «срединного пути», мадхьямаку5; в 12-13 классах – психологическое учение буддизма, абхидхарму; в 14 классе заканчивали изучение основ монашеской дисциплины по уставу Винная-питаки, которая была рассчитана на 8 лет обучения. В соответствии с освоением знаний ученикам присваивались звания и степени. Звание жедримбы (первая из двух ступеней совершенствования на уровне Ваджраяны) получали ученики в течение 10 лет в бурятских жуд-дацанах после окончания начального (первой ступени) цаннита. А степень зогримбы (овладевшего техникой управления потоками внутренней энергии) в течение последующих 10 лет после освоения всей программы цаннит-дацана.


Буряты и калмыки, не жалея усилий и материальных средств сумели импортировать из Тибета, Китая и Монголии огромное количество сокровенной литературы и перенять традиции в основном школы гелугпа, но также и других направлений буддизма. Например, в 1869 г. в Цугольском дацане было положено начало изучению индо-тибетской медицины, которая распространилась и в других местах. В 1878 г. в Агинском дацане основали школу Дуйнхор – Калачакры, где также получали высшее духовное образование по тибетскому образцу. Быстро развивалось книгопечатание. В 1887 г. действовало уже 29 типографий, которые до их разрушения в 30-х гг. XX в. успели издать около 2000 названий книг на тибетском и монгольском языках.

Незадолго до революции 1917 г. к семье российских буддистов присоединились тувинцы в Южной Сибири, которые являются единственным тюркским народов, исповедующим буддизм. Тува занимает площадь 170 тысяч кв. км. в верховьях р. Енисей и по границе с Монголией. До середины IX в. ее территория входила в состав Тюркского и Уйгурского каганатов. В XIII в. она была завоевана Чингисханом, в XVIII в. – маньчжурами. При маньчжурах особо стал распространяться среди тувинцев буддизм. После падения маньчжурской династии в 1912 г., Тува стала протекторатом России под именем Урянхайского края. К этому времени на территории края действовало 22 буддийских монастыря, было около 4000 лам и хуураков – учеников. Около половины из них жили в миру, вели свое хозяйство, имели семьи и участвовали в светской жизни своих поселков – хошунов. Стационарные монастыри стали сооружаться в Туве с 70-х гг. XVIII в. Крупными из них были: Самагалтайский (1770 г.), Эрзинский (1772 г.), Оюннарский (1773 г.), Верхне-Чаданский, Нижне-Чаданский (1873 г.). Главой буддийского духовенства был настоятель Чаданского хурэ с титулом «камбу-лама». Он подчинялся буддийскому ламе в Монголии. В Туве было около 2000 шаманов, унаследовавших элементы системы древней тибетской религии Бон6. Они вполне уживались с ламами. Накануне 1917 г. в Туве было 19 монастырей и моленен (хурэ), при которых пребывали 3000 лам и послушников.

Помимо исторических территорий буддизма, он распространялся и на других территориях России. В 1915 г. в Петрограде был построен на деньги бурят буддийский храм, реквизированный государством в 1938 г. Во время гражданской войны в Сибири буддисты разделились на две партии обновленцев и консерваторов. Лама – созерцатель Сандал Цыденов организовал «булагатское движение», в рамках которого пытался создать новое направление в буддизме с акцентом на мирские формы буддийской йоги. После окончания гражданской войны по конституции РСФСР все служители религиозных культов, в том числе и буддийских храмов, были лишены избирательных прав. В этот период реквизиции имущества, налогов, разрушения храмов и других притеснений власти многие обитатели дацанов в основном из низших слоев поспешили отказаться от духовного сана и уйти в степи в родные деревни (сомоны). Но это их не спасло от советской власти. С 1927 г. права на землю утратили и «степные» ламы, жившие вне дацанов. В 30-е и первой четверти 40-х гг. XX в. в СССР были уничтожены и сожжены дотла все буддийские храмы. Осталось единственное в Калмыкии здание Хошеутовского хурула князей Тюменей.


С 40-х гг. религиозная политика в стране смягчилась. С 1946 г. на территории СССР действовали 2 буддийских монастыря (Иволгинский и Огинский). В 1990-91 гг. открылись около 30-ти новых общин в Москве, Ленинграде (Санкт-Петербурге), Элисте, Кызыле, Новосибирске, Анапе, в Бурятии. В Читинской и Иркутской областях было открыто 10 новых дацанов.


Лекция: ИСТОРИЯ СКЛАДЫВАНИЯ ЕВРОПЕЙСКОГО ХРИСТИАНСКОГО ТИПА КУЛЬТУРЫ


Например, процесс формирования европейской общности народов связан со складыванием феномена западно – европейского христианского типа культуры на основе повсеместного распространения христианства.

Христианство возникло в условиях тяжелого социально-экономического кризиса Римской империи и в IV в. становится государственной религией (в 313 г. Константин признает христианство, в 325 г. в Никее и в 381 г. в Константинополе христианство становится государственной религией и получает учение о Символе веры.). В I в. христианство еще не знало церковной организации. Христианство проповедовали учителя, пророки, апостолы, проповедники, которые отличались от простых верующих харизмой, т.е. милостью, даром божьим, понимаемые как способность, дарованная духом, к пророчеству, совершению чудес, исцелению и т.д. Постепенно руководство в христианских общинах стало переходить к пресвитерам, дьяконам, затем к епископам. Стал формироваться институт священства. Епископы становятся блюстителями веры, надзирателями за прихожанами, распорядителями имущества христианской общины.

На фоне упадка городского самоуправления, ослабления института светской власти епископы становятся первыми лицами в городах и городских округах. При этом Рим оставался центром христианства, а ее христианская община стремилась придать римскому епископу особое значение. Распространяется версия о том, что основателем римской общины и первым ее епископом был сам апостол Петр, а с IV в. римский епископ стал именоваться папой римским.

Укреплению формирующейся церкви способствовали Никейский (325) и Константинопольский (381) Вселенские соборы. На них были приняты основополагающие положения христианского вероучения 12 членов «Символа веры». Они становятся обязательными для всех христиан. Никейский собор принял догмат о троичности Бога. Константинопольский собор утвердил догмат о равенстве и единосущности Божественной троицы.

Вместе с тем христианство учило, что человек является земным воплощением Бога, любовь которого к человеку всеобъемлюща, зло же - результат первородного греха и нарушения заповедей. Слабый и склонный к греху человек может получить спасение с помощью церкви.

Христианство все больше становится универсальным учением. Оно не отбрасывало, а скорее синтезировало культурные достижения предшествовавших эпох, что облегчало обращение в него различных народов. Кроме того, идея единого происхождения рода человеческого как нельзя лучше отвечала тенденции к образованию крупных раннефеодальных государств, получив воплощение в Вестготском королевстве, королевствах бургундов, франков и наиболее ярко - в империи Карла Великого (конец VIII - первая треть XIX вв.).


Положение римско-католической церкви с момента падения Рима отличалось от положения греко-католического христианства. Так, уже в V в. византийские императоры добились существенного подчинения церкви своей власти, включения ее в политическую систему. Несмотря на то, что высшим органом греко-католической церкви являлись соборы, решение об их созыве принимал византийский император. На Западе Европы положение церкви было иным. Она не только не подчинялась верховной политической власти, но и сохранила практически полную самостоятельность в решении внутренних и целого ряда политических вопросов, начиная с IV в., с момента оформления института папства. Впрочем, история папства знала и период резкого ослабления (X – сер. XI вв.), когда в условиях обострившейся междоусобицы папский престол был временно подчинен светской власти германских императоров. Но уже с середины XI в. могущество и независимость пастырей римско-католической церкви были восстановлены. А в последующий период классического средневековья (XIIXIII вв.) влияние католической церкви и папства на все сферы общественной жизни еще более возросло. Достаточно упомянуть о самом могущественном главе католической церкви папе Иннокентии III (1198-1216). Если его предшественнику Григорию VII (1073-1085) пришлось бороться за разграничение власти духовной и светской, то спустя сто лет Иннокентию III уже удалось не только получить практическую независимость от светской власти, но и заставить отдельных монархов признать вассальную зависимость от Ватикана. Соответственно активизировалось вмешательство церкви в международные дела, расширилась миссионерская деятельность, возросло ее экономическое могущество.

В значительной степени росту влияния католической церкви, а вместе с этим и утверждению западноевропейского типа культуры способствовал окончательный разрыв между западной и восточной христианскими церквами. Разногласия между блюстителями веры приобрели форму теологического спора о филиокве, т.е. исхождении Духа Святого только от Бога-Отца (как утверждали византийские теологи) или от Бога-Отца и Бога-Сына (на чем настаивал Рим). В течение столетия разногласия приобрели непримиримый характер, и в 1054 году обе церкви (католическая и православная) провозгласили полную независимость друг от друга. Этот разрыв способствовал в известной мере закреплению различий и некоторых особенностей в культурном развитии Западной Европы, а также народов, оказавшихся в орбите православия.

Так или иначе, но по мере укрепления позиций христианства на Западе католическая церковь становилась в центре всего социокультурного процесса, подчиняя и регламентируя основные его сферы. Расцвет данного типа культуры пришелся на период Классического Средневековья. Неудивительно, что среди многочисленных сфер средневековой культуры в этот период бесспорное лидерство имело богословие (теология), в рамках которой осуществлялись распространение идеи христианства, воспитание священнослужителей, разработка эффективных методов воздействия на человека. Остальные сферы культуры, так или иначе, призваны были служить богословию, существовать в рамках выдвигаемых теологией доктрин и постулатов. Теология сыграла не последнюю роль в защите церковной догматики и культа от многочисленных ересей (от греч. слова hairesis - особое вероучение), которые возникли ко времени раннего средневековья и без учета которых нельзя представить социокультурную ситуацию этого времени.


Среди наиболее распространенных ранних ересей были: монофизитство, которое отрицало учение о двойственной природе Иисуса Христа; несторианство – доказывало положение о самостоятельно существующей человеческой природе Христа; адопцианская ересь, в основе которой лежала идея об усыновлении (adopcio) Богом человеческого сына Христа и многие другие. Если в раннее средневековье ереси отражали во многом процесс становления института церкви, а во главе еретических движений часто стояли представители епископата (адопциане - Толедский епископ Элипанд, и Ургельский епископ Феликс), то во время расцвета средневековья ереси были направлены против института церкви, значительной части клира, против всепроникающей церковной регламентации жизни. Таковыми были весьма распространенные в странах Западной Европы ереси: катаров (Италия, Фландрия, Франция XIXII вв.); вальденсов (Франция, конец XII в.); лоллардов (Антверпен, особое распространение получила в Англии); альбигойцев (Франция, XII - XIII вв.) и др. Еретические движения Классического Средневековья носили достаточно ярко выраженный сословный характер и отражали интересы в основном малоимущих сословий, выступали против церковного землевладения, церковной десятины и т.д., проповедовали философию аскетизма. Одновременно они выдвигали постулаты, направленные против отдельных догматов церкви.

Римско-католическая церковь активно боролась с ересями и главным методом борьбы с XIII в. была инквизиция (от лат. inqusitio - розыск) как регулярный церковный суд. Инквизиция была направлена не только против еретиков, но и против вольнодумства, колдовства, знахарства. Помимо тайного дознания с применением пыток в застенках инквизиции стали применяться публичные казни, сожжения еретиков (аутодафе - буквально, акт веры). Наибольшая активность инквизиции пришлась на период Реформации.

Этот репрессивный орган церкви содержался за счет разных видов доходов: 1. конфискации имущества и средств у еретиков; продажи индульгенций (от лат. indulgentia - милость). Схоластика разработала целое учение об индульгенциях - грамотах об отпущении грехов как уже совершенных, так и предполагаемых. Цена индульгенции зависела от тяжести совершенного преступления, цена же индульгенции за отпущение будущего преступления, зависела также и от срока действия индульгенции. По сути церковь, призванная стоять на страже христианской морали и законности, в действительности поощряла преступления, что не могло не вызывать роста возмущения и распространения еретических движений.

Следующая сфера средневековой культуры, философия, являлась первой служанкой богословия. Главной ее задачей относительно религии было предоставлять доказательства истинности христианской веры. Самое веское доказательство существования Бога представил Томас Аквинат (1225-1274), доминиканский монах, объявленный католической церковью во второй половине XIX в. непререкаемым авторитетом в области богословия, философии, истории, политики и права. Он утверждал, что человеческий разум, находясь в постоянном поиске причин всех явлений, неизбежно должен прийти к идее верховной причины всех явлений и процессов, которой является Бог.