Файл: Лахина Дарья Викторовна Белгород 2023 Тема 1 Древние цивилизации лекция 1 Что такое философия Определение философии осложняется особенной историчностью. Философское исследование.docx
ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 09.12.2023
Просмотров: 453
Скачиваний: 2
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
всеми течениями арабо-мусульманской философии, преобразуется в двунаправленное взаимное отношение между вечностной и временной сторонами существования одной и той же вещи, что порождает парадоксы неразличимости причины и следствия, самопричинения и т. п. Так эволюция решения проблемы континуализации отношения начала к миру, проделанная классической арабо-мусульманской философией, привела к пониманию их двуединства.
К числу важнейших дискуссий в классической арабо-мусульманской философии следует отнести вопрос о понятии «угвержденность» и возможности его отождествления с понятием «существование», что предполагало и обсуждение связи каждого из них с «несуществованием»; в ходе этой дискуссии были уточнены термины, описывающие сущность вещи. Другую линию дискуссии составил вопрос о том, является ли пространство функцией вещей или их условием, а время – функцией следования и совпадения событий или условием возможности их фиксации; первая точка зрения была высказана сторонниками атомистических, вторая – континуалистских концепций пространства и времени. Вместе с тем проблема универсалий стояла не столь остро и не вызвала фундаментальных расхождений в силу того, что решалась на основе модели «вещь-смысл». По частным философским проблемам дискуссия шла едва ли не между всеми течениями арабо-мусульманской философии. Большую известность получила дискуссия между поздним каламом и арабоязычным перипатетизмом, которую вели ал-Г̣аза̄лӣ («Таха̄фут ал-фала̄сифа», «Шаткость философов») и Ибн Рушд («Таха̄фут ат-таха̄фут», «Шаткость «Шаткости»»), аш-Шахраста̄нӣ («Мус̣а̄раʻат ал-фала̄сифа», «Одоление философов») и Нас̣ӣр ад-Дӣн ат̣-Тӯсӣ («Мус̣ариʻ ал-мус̣а̄риʻ», «Одолевающий «Одолевшего»») о вечности мира, телесном воскресении, наличии у Бога знания о единичном и другим вопросам.
Теория познания, развитая в классической арабо-мусульманской философии, находит соприкосновение с метафизикой в понятии «истина» (х̣ак̣ӣк̣а), которое стоит в равном отношении к этим двум дисциплинам, выражая необходимость вещи или знания (см. Истина). Как метафизически понятая необходимость вещи может быть изначальной, а может быть полученной извне, так и знание может быть необходимым благодаря себе самому, а может нуждаться в чем-то внешнем, что обеспечивает его необходимость. С этой интенцией в трактовке знания связано и характерное представление о его правильности как устойчивости, степень которой служит основанием для универсально признававшейся классификации знания как уверенности, мнения и сомнения. Непосредственно-необходимое знание распадается, во-первых, на врожденное, под ним, начиная с арабоязычных перипатетиков, понимались знания, которыми душа не может не обладать, управляя телом, а также аксиоматические положения (типа «целое больше части»), признаваемые любым здравым разумом; и во-вторых, на полученное в результате акта познания. Такой акт познания Ибн Сӣна̄ именует «интуицией» (х̣адс), ас-Сухравардӣ «погруженностью в божественное» (таʼаллух). Его предметом служит «я» человека, т.е. непосредственно явленная сама себе «самость».
Лекция 13
Еврейская философия
В эпоху Средневековья основные центры еврейской культуры и философии находились на территории мусульманского мира: в Вавилоне, Багдаде и др.; в X в. важнейшим центром еврейской философской мысли стала Кордова (Испания). Развитие еврейской философии шло под сильным влиянием мусульманской, поэтому большинство еврейских философов X—XII вв. писали свои сочинения на арабском языке, и только в XIII—XIV вв. эти произведения были переведены на еврейский язык. Преследования евреев мусульманами, начавшиеся в XIII в., а затем в XV в. и христианами (после того как Испания была отвоевана у арабов), привело к разрушению этого центра еврейской философии.
Развитие еврейской средневековой философии началось в восточных центрах на базе теологии, где в VIII—X вв. существовало два основных направления: раввинское и караимское.
Караимы по своим воззрениям были близки к мутазилитам. Как и последние, караимы считали, что Священное Писание (в иудейской традиции — Ветхий Завет и Талмуд) должно истолковываться с помощью разума, причем таким образом, чтобы религиозные идеи не противоречили научным. Виднейший представитель движения караимов — Анан бен Давид (VIII в.).
В раввинском направлении первым теологом, начавшим использовать философские учения и методы для обоснования религиозных идей, стал Саадия из Файюма в Египте (892—942). Он утверждал, что высшими истинами являются истины религии, изложенные в Священном Писании. Истины, к которым в конце концов приходит разум, не Могут противоречить религиозным. Но если в Откровении эти истины Даны нам сразу, то разум обретает их постепенно, после длительных Усилий и многих ошибок.В развитии еврейской философии в X—XIII вв. на Западе (Испания) можно выделить три основных направления:
• Неоплатонизм, крупнейший представитель которого Соломон ибн Гебироль (бен Иегуда) (1020—1070), известный в средневековой Европе под именем Авицеброн.
• Перипатетизм (аристотелизм), крупнейший представитель — Моше (Моисей) бен Маймон (1135—1204), чаще называемый Маймонид.
• Каббала — мистическая философия, в развитии которой сыграл важную роль Моше де Леон (Моисей Лионский).
Лекция 14
Трудные вопросы еврейской философии
Проблема соотношения знания и веры традиционно обсуждается в границах, заданных, с одной стороны, крупными христианскими философами Средневековья Августином и Ансельмом Кентерберийским, которые отстаивали фундаментальный тезис «Верую, чтобы понимать», и, с другой, выдающимся мастером средневековой схоластики П.Абеляром, который выдвинул иной тезис: «Понимаю, чтобы веровать». Еще одна позиция, представленная Тертуллианом, выглядит так: «Верую, ибо абсурдно»; эта позиция специалистами обычно отвергается как крайность и находит поддержку только у некоторых весьма радикальных мыслителей, например, у С.Кьеркегора или Л. Шестова. Принято считать, что тезис П.Абеляра открыл путь для сближения разума и веры.
Однако имеется немало мыслителей, которые высказывают сомнение относительно самой возможности противопоставления веры и разума (читай: знания). Так, известный русский философ Вл.Соловьев считает необходимым признание одной несомненной и столь же важной, сколько и простой истины. Эта истина состоит в том, что вера и разум, хотя и находятся в постоянном и неизбежном взаимоотношении, представляются, однако, в сущности, говоря математическим языком, величинами несоизмеримыми и поэтому не могущими заменить друг друга, стать одно на место другого. Заменить веру разумом или наукой так же невозможно, как заменить математику историей или музыку скульптурой. Поэтому, собственно говоря, не может быть и борьбы между разумом и верой как таковыми.
Современная философия предлагает учитывать, что принятие каких-то положений или представлений является функцией не только разума, но и других сторон духовной жизни человека. Поэтому основания принятия идей и представлений достаточно сложны, а нередко и просто противоречивы. Иногда намечается следующая цепочка разных модусов принятия , определяемая двумя основными факторами – степенью обоснованности рассматриваемых идей или представлений и психологической расположенностью к ним: знание – убеждение – вера – безразличие – неверие – сомнение – заблуждение. Противоположностью знания здесь является заблуждение, противоположностью убеждения – сомнение, противоположностью веры – неверие; модусы возрастающего принятия идей или представлений – вера, убеждение, знание; модусы возрастающего неприятия – отсутствие веры, сомнение и заблуждение; нейтральное отношение (безразличие) означает отсутствие как веры, так и неверия в рассматриваемое положение, равнодушие к нему (А.А.Ивин). Данная цепочка, небесполезная в одних случаях, вызывает, однако, серьезные возражения, вызванные в первую очередь сложностью отношений между верой и знанием. Вера может быть не только первым шагом на пути к обоснованному знанию, но и шагом, уводящим от знания и препятствующим его достижению.
Иногда знание определяется как оправданная, истинная вера: человек знает какое-то положение, и оно является в этом случае истинным. Данным определением знание сводится к вере и истине, но вряд ли это делает понятие знания более ясным. К тому же знание нередко абстрактно и лишено того эмоционального накала, который всегда характерен для веры. Ближе к вере стоит убеждение, которое всегда подкрепляется определенными чувствами субъекта. Как всякое интеллектуальное действие, искреннее утверждение несет в себе также и эмоциональную нагрузку. С его помощью мы стараемся уверить, убедить тех, кому мы адресуем речь (М.Полани).
Соотношение знания и убеждения, с одной стороны, и веры – с другой, во многом неясно из-за их связи с разными плоскостями духовной жизни. Очевидно лишь, что знание, убеждение и вера существенно переплетены, могут взаимно поддерживать друг друга, и разделение их и отнесение к разным сторонам единой духовной жизни человека может быть только временным и условным.
Лекция 15
Христианская философия
Первым употреблением термина «Средние века» считается Флавио Бьондо в 1453 году. В XV — XVI веках.
Христианская философия по отношению к древнеэллинской античной философии переосмысливает содержание античной классики.
Главное изменение в предпосылках христианского философствования по сравнению с античным заключается в событии, которое называется- Встреча с Богом.
Важнейшие философские следствия прихода Бога-Человека в мир – переосмысление фундаментальных оснований мышления: свобода, любовь и само умаление.
Важнейшей сквозной проблемой христианской философии является вопрос о соотношении свободного разума и религиозной веры.
Философское учение, в котором обосновывалось гармоничное развитие и взаимное укрепление веры и разума, разработал в Средневековой христианской философии разработал Фома Аквинский.
Большинство средневековых христианских философов были служителями церкви и носили сан- епископа.
Лекция 16
Бритва Оккама
Бритва Оккама — это правило в науке и философии, согласно которому из нескольких возможных, одинаково полных объяснений чего‑либо следует выбирать самое простое.
Также согласно этому принципу любое новое явление может быть описано с помощью уже известных терминов и понятий. А потому бритву Оккама ещё часто называют законом экономии или бережливости.
Этот принцип применяется во многих дисциплинах, например в религии, физике, медицине и не только. Однако в науке бритва Оккама — это не жёсткое правило, а скорее рекомендация или алгоритм действий при определённых условиях.
То есть принцип предлагает отсечь всё лишнее — отсюда и слово «бритва» в названии. Вторая же часть термина происходит от имени английского монаха‑францисканца XIV века Уильяма Оккама (1285–1347/49).
Он учился в Оксфорде, несколько лет преподавал философию в школе монахов‑францисканцев. Позднее Оккам был обвинён в ереси и до конца жизни скрывался от церковного суда в Мюнхене при дворе немецкого императора, противника римского папы, Людовика IV Баварского.
К числу важнейших дискуссий в классической арабо-мусульманской философии следует отнести вопрос о понятии «угвержденность» и возможности его отождествления с понятием «существование», что предполагало и обсуждение связи каждого из них с «несуществованием»; в ходе этой дискуссии были уточнены термины, описывающие сущность вещи. Другую линию дискуссии составил вопрос о том, является ли пространство функцией вещей или их условием, а время – функцией следования и совпадения событий или условием возможности их фиксации; первая точка зрения была высказана сторонниками атомистических, вторая – континуалистских концепций пространства и времени. Вместе с тем проблема универсалий стояла не столь остро и не вызвала фундаментальных расхождений в силу того, что решалась на основе модели «вещь-смысл». По частным философским проблемам дискуссия шла едва ли не между всеми течениями арабо-мусульманской философии. Большую известность получила дискуссия между поздним каламом и арабоязычным перипатетизмом, которую вели ал-Г̣аза̄лӣ («Таха̄фут ал-фала̄сифа», «Шаткость философов») и Ибн Рушд («Таха̄фут ат-таха̄фут», «Шаткость «Шаткости»»), аш-Шахраста̄нӣ («Мус̣а̄раʻат ал-фала̄сифа», «Одоление философов») и Нас̣ӣр ад-Дӣн ат̣-Тӯсӣ («Мус̣ариʻ ал-мус̣а̄риʻ», «Одолевающий «Одолевшего»») о вечности мира, телесном воскресении, наличии у Бога знания о единичном и другим вопросам.
Теория познания, развитая в классической арабо-мусульманской философии, находит соприкосновение с метафизикой в понятии «истина» (х̣ак̣ӣк̣а), которое стоит в равном отношении к этим двум дисциплинам, выражая необходимость вещи или знания (см. Истина). Как метафизически понятая необходимость вещи может быть изначальной, а может быть полученной извне, так и знание может быть необходимым благодаря себе самому, а может нуждаться в чем-то внешнем, что обеспечивает его необходимость. С этой интенцией в трактовке знания связано и характерное представление о его правильности как устойчивости, степень которой служит основанием для универсально признававшейся классификации знания как уверенности, мнения и сомнения. Непосредственно-необходимое знание распадается, во-первых, на врожденное, под ним, начиная с арабоязычных перипатетиков, понимались знания, которыми душа не может не обладать, управляя телом, а также аксиоматические положения (типа «целое больше части»), признаваемые любым здравым разумом; и во-вторых, на полученное в результате акта познания. Такой акт познания Ибн Сӣна̄ именует «интуицией» (х̣адс), ас-Сухравардӣ «погруженностью в божественное» (таʼаллух). Его предметом служит «я» человека, т.е. непосредственно явленная сама себе «самость».
Лекция 13
Еврейская философия
В эпоху Средневековья основные центры еврейской культуры и философии находились на территории мусульманского мира: в Вавилоне, Багдаде и др.; в X в. важнейшим центром еврейской философской мысли стала Кордова (Испания). Развитие еврейской философии шло под сильным влиянием мусульманской, поэтому большинство еврейских философов X—XII вв. писали свои сочинения на арабском языке, и только в XIII—XIV вв. эти произведения были переведены на еврейский язык. Преследования евреев мусульманами, начавшиеся в XIII в., а затем в XV в. и христианами (после того как Испания была отвоевана у арабов), привело к разрушению этого центра еврейской философии.
Развитие еврейской средневековой философии началось в восточных центрах на базе теологии, где в VIII—X вв. существовало два основных направления: раввинское и караимское.
Караимы по своим воззрениям были близки к мутазилитам. Как и последние, караимы считали, что Священное Писание (в иудейской традиции — Ветхий Завет и Талмуд) должно истолковываться с помощью разума, причем таким образом, чтобы религиозные идеи не противоречили научным. Виднейший представитель движения караимов — Анан бен Давид (VIII в.).
В раввинском направлении первым теологом, начавшим использовать философские учения и методы для обоснования религиозных идей, стал Саадия из Файюма в Египте (892—942). Он утверждал, что высшими истинами являются истины религии, изложенные в Священном Писании. Истины, к которым в конце концов приходит разум, не Могут противоречить религиозным. Но если в Откровении эти истины Даны нам сразу, то разум обретает их постепенно, после длительных Усилий и многих ошибок.В развитии еврейской философии в X—XIII вв. на Западе (Испания) можно выделить три основных направления:
• Неоплатонизм, крупнейший представитель которого Соломон ибн Гебироль (бен Иегуда) (1020—1070), известный в средневековой Европе под именем Авицеброн.
• Перипатетизм (аристотелизм), крупнейший представитель — Моше (Моисей) бен Маймон (1135—1204), чаще называемый Маймонид.
• Каббала — мистическая философия, в развитии которой сыграл важную роль Моше де Леон (Моисей Лионский).
Лекция 14
Трудные вопросы еврейской философии
Проблема соотношения знания и веры традиционно обсуждается в границах, заданных, с одной стороны, крупными христианскими философами Средневековья Августином и Ансельмом Кентерберийским, которые отстаивали фундаментальный тезис «Верую, чтобы понимать», и, с другой, выдающимся мастером средневековой схоластики П.Абеляром, который выдвинул иной тезис: «Понимаю, чтобы веровать». Еще одна позиция, представленная Тертуллианом, выглядит так: «Верую, ибо абсурдно»; эта позиция специалистами обычно отвергается как крайность и находит поддержку только у некоторых весьма радикальных мыслителей, например, у С.Кьеркегора или Л. Шестова. Принято считать, что тезис П.Абеляра открыл путь для сближения разума и веры.
Однако имеется немало мыслителей, которые высказывают сомнение относительно самой возможности противопоставления веры и разума (читай: знания). Так, известный русский философ Вл.Соловьев считает необходимым признание одной несомненной и столь же важной, сколько и простой истины. Эта истина состоит в том, что вера и разум, хотя и находятся в постоянном и неизбежном взаимоотношении, представляются, однако, в сущности, говоря математическим языком, величинами несоизмеримыми и поэтому не могущими заменить друг друга, стать одно на место другого. Заменить веру разумом или наукой так же невозможно, как заменить математику историей или музыку скульптурой. Поэтому, собственно говоря, не может быть и борьбы между разумом и верой как таковыми.
Современная философия предлагает учитывать, что принятие каких-то положений или представлений является функцией не только разума, но и других сторон духовной жизни человека. Поэтому основания принятия идей и представлений достаточно сложны, а нередко и просто противоречивы. Иногда намечается следующая цепочка разных модусов принятия , определяемая двумя основными факторами – степенью обоснованности рассматриваемых идей или представлений и психологической расположенностью к ним: знание – убеждение – вера – безразличие – неверие – сомнение – заблуждение. Противоположностью знания здесь является заблуждение, противоположностью убеждения – сомнение, противоположностью веры – неверие; модусы возрастающего принятия идей или представлений – вера, убеждение, знание; модусы возрастающего неприятия – отсутствие веры, сомнение и заблуждение; нейтральное отношение (безразличие) означает отсутствие как веры, так и неверия в рассматриваемое положение, равнодушие к нему (А.А.Ивин). Данная цепочка, небесполезная в одних случаях, вызывает, однако, серьезные возражения, вызванные в первую очередь сложностью отношений между верой и знанием. Вера может быть не только первым шагом на пути к обоснованному знанию, но и шагом, уводящим от знания и препятствующим его достижению.
Иногда знание определяется как оправданная, истинная вера: человек знает какое-то положение, и оно является в этом случае истинным. Данным определением знание сводится к вере и истине, но вряд ли это делает понятие знания более ясным. К тому же знание нередко абстрактно и лишено того эмоционального накала, который всегда характерен для веры. Ближе к вере стоит убеждение, которое всегда подкрепляется определенными чувствами субъекта. Как всякое интеллектуальное действие, искреннее утверждение несет в себе также и эмоциональную нагрузку. С его помощью мы стараемся уверить, убедить тех, кому мы адресуем речь (М.Полани).
Соотношение знания и убеждения, с одной стороны, и веры – с другой, во многом неясно из-за их связи с разными плоскостями духовной жизни. Очевидно лишь, что знание, убеждение и вера существенно переплетены, могут взаимно поддерживать друг друга, и разделение их и отнесение к разным сторонам единой духовной жизни человека может быть только временным и условным.
Лекция 15
Христианская философия
Первым употреблением термина «Средние века» считается Флавио Бьондо в 1453 году. В XV — XVI веках.
Христианская философия по отношению к древнеэллинской античной философии переосмысливает содержание античной классики.
Главное изменение в предпосылках христианского философствования по сравнению с античным заключается в событии, которое называется- Встреча с Богом.
Важнейшие философские следствия прихода Бога-Человека в мир – переосмысление фундаментальных оснований мышления: свобода, любовь и само умаление.
Важнейшей сквозной проблемой христианской философии является вопрос о соотношении свободного разума и религиозной веры.
Философское учение, в котором обосновывалось гармоничное развитие и взаимное укрепление веры и разума, разработал в Средневековой христианской философии разработал Фома Аквинский.
Большинство средневековых христианских философов были служителями церкви и носили сан- епископа.
Лекция 16
Бритва Оккама
Бритва Оккама — это правило в науке и философии, согласно которому из нескольких возможных, одинаково полных объяснений чего‑либо следует выбирать самое простое.
Также согласно этому принципу любое новое явление может быть описано с помощью уже известных терминов и понятий. А потому бритву Оккама ещё часто называют законом экономии или бережливости.
Этот принцип применяется во многих дисциплинах, например в религии, физике, медицине и не только. Однако в науке бритва Оккама — это не жёсткое правило, а скорее рекомендация или алгоритм действий при определённых условиях.
То есть принцип предлагает отсечь всё лишнее — отсюда и слово «бритва» в названии. Вторая же часть термина происходит от имени английского монаха‑францисканца XIV века Уильяма Оккама (1285–1347/49).
Он учился в Оксфорде, несколько лет преподавал философию в школе монахов‑францисканцев. Позднее Оккам был обвинён в ереси и до конца жизни скрывался от церковного суда в Мюнхене при дворе немецкого императора, противника римского папы, Людовика IV Баварского.