Файл: Markov_A_P__Birzhenyuk_G_M__Osnovue_sociokul.doc

Как саморазвивающаяся система культура – это целостное единство, взаимосвязанное, взаимозависимое существование ее официальных и неофициальных пластов (течений), их смысловое взаимодействие и взаимодополнение. Поэтому рассматривая культуру как процесс, необходимо выделять в этом феномене два относительно самостоятельных пласта, выполняющих специфические функции в общей динамике культурной системы: институциональный и неинституциональный. Первый представлен культурными ценностями и нормами, охраняемыми системой социальных институтов и государственной идеологией. Неинституциональная культура функционирует в различных вида и формах общественной самодеятельности (объединения, клубы, ассоциации, движения и т.д.)³.

Естественное и свободное развитие неинституциональных пластов культуры (прежде всего, самодеятельного движения во всех его разновидностях и модификациях, свобода культурного самоопределения личности, социальных групп) – это ведущий условие саморегуляции и саморазвития культуры в целом. Исторический опыт показывает, что авторитарные монологические модели культуры непреложно обнаруживали тенденцию к стагнации, регрессу, превращению культуры в один из придатков тоталитарного государства.

Многообразие неинституционального пласта социально-культурной жизни выражается в виде множества организационных и содержательных форм самодеятельности граждан, которое обеспечивается юридически гарантированным правом свободно создавать «снизу» любые организационные структуры (клубы по интересам, объединения, фронты, партии, движения, фонды и т.п.) независимо от их идеологической направленности. Это право чрезвычайно важно не только для личностного самоопределения и развития, но и для судеб культуры в целом, которая потенциально бесконечна и в каждом исходном состоянии содержит в себе различные варианты своего будущего (множественность позиций, мнений, укладов, образов жизни и т.п.), представленные в наименее институализированных образованиях – в формах самодеятельного движения. Следовательно, для полноценного развития культуры все «субкультурные» образования, независимо от степени их соответствия системе ценностей официальной идеологии и культуры, должны иметь равные условия для свободного развития — в противном случае культура распадается (как по вертикали, так и по горизонтали) на ряд независимых и несоприкасающихся или даже конфликтующих друг с другом субкультур. Сдерживающие механизмы и санкции официальной, государственной культуры, стандартизация и регламентация, подавление и блокирование социальных инициатив рождает экстремизм, протестные формы поведения, переориентирует социальную активность на антикультурные, антиобщественные, порой и противозаконные формы поведения (алкоголизм, наркомания, нетрадиционные образы жизни, преступность и т.п.), что в конечном счете ведет к кризису культуры как целостной системы.

Таким образом, диалогичность институциональных и неинституциональных культурных процессов выступает одним из основных условий саморазвития культуры и ее наиболее сущностной характеристикой. Диалог здесь можно рассматривать как содержательное и взаиморазвивающее сопряжение различных ценностей, мировоззрений, укладов, образов жизни, которое возможно при условии их «культурной» равноценности. По утверждению М.М.Бахтина, один смысл, одна система ценностей «раскрывает свои глубины», встретившись и соприкоснувшись с другим смыслом, другими ценностями¹. Диалог преодолевает замкнутость и односторонность этих позиций каждой в отдельности. Лишь в том случае, если культура органично включает в себя различные позиции как равноценные, она становится самодеятельностью человека, пространством поиска смысла жизни и самореализации личности, способом выращивания человеческого в человеке. Именно на границе двух миров: официальной (институциональной) и неофициальной (неинституциональной или «альтернативной», «параллельной», «второй», «другой») культуры обнаруживаются новые возможности и перспективы развития культурной жизни. А это значит, что основным условием саморазвития культуры является содержательный диалог ее институциональных и неинституциональных пластов, их функциональная и смысловая взаимодополняемость, которая «снимает» ограниченность и несамодостаточность каждого из них, поддерживает баланс изменчивости и устойчивости культуры как целостной системы. Существуя в изоляции или вступая в конфликт друг с другом, каждая из этих культур обречена на застой и регресс – одна в силу консервативности ценностей и институтов, преобладания вектора сохранения, другая – по причине игнорирования традиционных, базисных культурных ценностей, норм, технологий. Функциональная и смысловая взаимодополняемость различных уровней и компонентов культуры становится возможной при равных социально-правовых условиях и доступности ресурсов культурной инфраструктуры всем субъектам социокультурной жизни. Это положение должно находить свою реализацию в виде конкурсного отбора и финансирования программ, предлагаемых как государственными учреждениями, так и другими структурами (общественными объединениями, ассоциациями и т.п.), юридическим и физическими лицами.

В контексте проблем социокультурного проектирования культура на процессуальном уровне будет рассматриваться как определенная система ценностей и качество человеческой деятельности в различных сферах социальной практики и общественного сознания: в искусстве (или в сфере художественной культуры), в политике (в сфере политической культуры), экологии (экологической культуры) и т.д. Анализ данного среза культуры позволяет выйти на решение двух основополагающих проблем:

а) определить приоритетные области проектной деятельности (и соответствующие им виды социально-культурной активности личностей, групп, социальных институтов в сфере художественной, экологической, политической, духовно-нравственной культуры);

б) выявить социальную базу проектных решений, т.е. приоритетные категории и социальные группы населения, которые могут рассматриваться в качестве реальной или потенциальной аудитории проектов.

Проектные решения на этом уровне анализа феномена культуры предполагают: поиск оптимальных механизмов регулирования социально-культурных процессов на уровне личности, социальной группы, этнокультурной общности, региона, общества в целом; создание условий оптимизации становления и развития различных субъектов культуры (самодеятельных групп, объединений, клубов, ассоциаций, движений); выработку методологических оснований государственной культурной политики; поддержку приоритетных направлений и видов культурной деятельности, имеющих общественную и личностную значимость, способствующих развитию художественной, духовно-нравственной, исторической, экологической культуры личности, созданию духовно насыщенного "культурного пространства" как естественной среды становления и развития человека.

2. Материальный уровень культуры позволяет увидеть ее как совокупность предметов (продуктов) культурной деятельности — материальных носителей и выразителей духовной сущности — ценностей, идей, символов и т.д. Продукты культурной деятельности — это опредмеченное воплощение (видение) идеала, овеществленный процесс человеческого стремления к совершенству, его “застывший” результат.

Укорененность в предметном многообразии мира является важнейшим условием личностного развития, развертывания и совершенствования деятельностной природы человека. Дело в том, что предмет культуры не только фиксирует представление человека об идеальной форме, но и несет в себе “следы” технологии ее достижения. Культурная значимость предметного мира заключается в том, что человек духовно-практически, деятельно распредмечивает предмет культуры, присваивая представление об идеальной форме и овладевая способами ее достижения. Это присвоение не всегда сопровождается соответствующей теоретической рефлексией, но позитивно сказывается на развитии деятельностной сущности человека, совершенствовании созидательно-практической природы человека.

Особое место в предметном мире культуры занимают результаты художественного творчества, в которых выражается и опредмечивается идеальная сущность человеческой деятельности как деятельности культурной. Этот мир оказывает огромное воздействие на человеческую природу. Оптимальное формирование и развитие личности становится возможным лишь в том случае, если человек имеет необходимый минимум “культурной предметности”, особенно на ранних стадиях онтогенеза¹. И процесс человеческого общения (коммуникация) тоже становится культурным лишь в том случае, когда он опосредуется идеальными продуктами культуры (этическими нормами и ценностями, представлениями об идеальной любви, дружбе и т.д.).

Если процесс культурной деятельности, как было отмечено, акцентирует вопрос как, то предметный мир культуры помогает человеку ответить на вопрос что, т.е. ориентирует в определенной степени процесс культурной деятельности в его содержательном и целевом аспекте. Но для этого в процессе восприятия необходимо представить предмет культуры как результат человеческого стремления к совершенству, увидеть его многофункциональную природу, понять функции вещи в живой культуре, ее смысловые оболочки: собственные функции предмета культуры (например, стул — сидеть, перо — писать и др.), его факультативные и социальные функции (вещь как символ достатка, принадлежности и т.д.), а также культурно-символическое назначение вещи, ставшей экспонатом².

В контексте социально-культурного проектирования предметный уровень культуры оказывается решающим в процессе разработки и реализации программ, связанных:

— с организацией музейного дела (реставрация, строительство, музеефикация объектов историко-культурного значения);

— с развитием краеведческой деятельности, включая фиксацию источников, которым грозит утрата (в том числе и личные документы, воспоминания, микротопонимика), обеспечение сохранности культурно-исторического ландшафта, передачу всего комплекса знаний поколениям, вступающим в жизнь;

– сохранением памятников истории и культуры (поиск, комплектование, документирование, изучение, реставрация и хранение продуктов культурного творчества).

Однако в этой плоскости проектирования существуют проблемы методологического и технологического характера, которые пока не имеют однозначного решения.

Первая проблема связана с музеефикацией объектов культуры и возникает как противоречие между предметной и идеальной сущностью культурных явлений (ее частное проявление — выбор приоритетов реставрации культурных объектов или их консервации с максимальным сохранением подлинности). Как известно, каждой ценностной доминанте соответствуют свои учреждения: храм — учреждение духовной культуры и духовного служения; дворец — жилое помещение определенной персоны (хотя и парадное); театр — учреждение светской культуры и общественное здание; музей — историческая память социального коллектива и т.д.³ Если функции учреждения модифицируются (естественным образом или в результате реализации соответствующего проекта), то оно выпадает из живой ткани культурной жизни⁴.

Вторая проблема рождается противоречием в системе “предмет культуры — экспонат”. Экспонат — это всего лишь “знак” предмета культуры, который раньше существовал в культуре непосредственно и прямо, это вещь, извлекаемая из потока времени, сферы духа и помещаемая в вечное настоящее, — вещь, превращенная в информацию, лишенная своих функций, которые она выполняла внутри человеческой жизнедеятельности.

Одним из способов преодоления этого противоречия может стать персонифицированность — экспоната, события, среды, которая концентрирует смысл события, придает большую осмысленность и полноту его переживания, превращает среду в место и время контакта с ценностью культуры. Это особенно важно учитывать при разработке программ развития туризма, музеефикации объектов и памятников истории и культуры.

Однако предметный мир культуры не обеспечивает необходимый и достаточный минимум культурного контекста человеческому развитию. Более того, пространство этого мира во многом заполнено формами псевдокультуры (т.е. заниженным, адаптированными, растиражированными образцами подлинной, “высокой” культуры, которые играют роль материала для первичного окультуривания) и даже антикультуры. Несомненно, в общей культурной динамике эти формы могут играть и позитивное значение, обеспечивая саморазвитие культурных процессов, однако в контексте культурного становления отдельного человека “ограниченность” его бытия лишь предметным миром становится пределом его личностного развития.

Для нормального развития и самоосуществления человек нуждается в двух мирах, составляющих среду его культурного обитания, его духовный дом:

а) предметном мире культуры, объективирующем человеческое стремление к идеалу, совершенству;

б) идеальном мире духовных сущностей и образов культуры, освобожденном и “очищенном” от предметности.

3. Следовательно, культуру можно представить и как совокупность характерных для социальной общности ценностей, норм, смыслов, идеалов, зафиксированных в текстах культуры — преданиях, обычаях, мифах, легендах, традициях.

Этот пласт культуры составляет ее вершину, духовно-нравственную вертикаль. Ценностно-ориентационный, духовный уровень культуры определяет жизненные ценности и идеалы (как личностные, так и общественные), социальные ориентации и стандарты поведения, индивидуальное самоопределение личности (ее понимание смысла жизни, представление о чести и достоинстве и т.д.). Он обеспечивает консолидацию человеческих сообществ, социальный контроль (как внешними запретами, осуществляемыми с помощью социальных институтов, так и внутренними “контролерами”, функцию которых выполняет нравственное переживание ответственности и долга, совести и вины). На этом уровне культура содержит не только "генную" информацию, обеспечивающую самотождественность и целостность социума, но и своеобразную иммунную матрицу, которая позволяет субъекту идентифицировать себя с определенной системой ценностей и одновременно распознать образ и элементы других культур. Ценностное разоформление культуры вызывает кризис идентичности и духовно дезориентирует человека.