ВУЗ: Не указан

Категория: Не указан

Дисциплина: Не указана

Добавлен: 12.02.2025

Просмотров: 3356

Скачиваний: 1

ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.

гов, вид у них такой, как будто бы они сбросили кожу, и называются они

цюйдо. [По истечении] тысячи дней цюйдо превращаются в птиц, имя кото-

рых ганьюйгу. Слюна ганьюйгу превращается в насекомых сыми; сыми прев-

ращаются в уксусную мошкару шиси "124. Из шиси рождаются насекомые

илу. Из насекомых цзюю рождаются насекомые хуанхуан. Из насекомых фу-

цюань рождаются насекомые маожуй. Растение янси, соединившись со ста-

рым бамбуком, уже не дающим побегов, порождает насекомое циннин "125;

циннин порождает леопарда, леопард порождает коня, конь порождает че-

ловека, а человек снова возвращается в мельчайшие [зародыши]. Вся тьма

вещей происходит из мельчайших [зародышей] и в них возвращается.

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВТОРАЯ.

<СЕВЕРНОЕ ПУТЕШЕСТВИЕ ЗНАНИЯ> "126

Знание, путешествуя на Север вверх по реке Черная Вода, поднялось

на гору Таинственный Холм"127 и встретило там Выражающего Недеяние

"128 . Обратившись к нему, Знание сказало: <Я хотело бы тебя спросить:

как мыслить, как думать, чтобы познать дао? Где находиться, как дейс-

твовать, чтобы пребывать безмятежно в дао? Чему следовать, какой идти

дорогой, чтобы обрести дао?>

Три вопроса [были заданы Знанием], однако Выражающий Недеяние на

них не ответил. И не только не ответил, но и не знал, что ответить.

Не получив ответа, Знание отправилось на южный [берег] реки Белая

Вода, поднялось на холм Конец Сомнений и увидело там Возвышающегося

Безумца "129. Знание задало ему те же вопросы, и Возвышающийся Безумец

сказал: <О! Я это знаю и сейчас тебе скажу>. Однако только собрался

вымолвить и забыл, что он хотел сказать.

Не получив ответа, Знание вернулось в государев дворец "130,

предстало перед Хуан-ди и поставило ему эти вопросы. Хуан-ди ответил:

<Не мыслить и не думать -- это начало познания дао. Нигде не находить-

ся и ни в чем не усердствовать -- это начало безмятежного пребывания в

дао. Ничему не следовать и не идти никакой дорогой -- это начало обре-

тения дао>.

Тогда Знание спросило у Хуан-ди: <Мы с тобой знаем это, но те

двое этого не знали. Кто же тогда прав?>

<Истинно прав Выражающий Недеяние, а приближается к этому "131

Возвышающийся Безумец, -- ответил Хуан-ди. -- А мы с тобой никогда к

этому не приблизимся, ибо <знающий не говорит, говорящий не знает>.

Поэтому совершенномудрый осуществляет науку безмолвия. Дао нельзя пос-


тичь [при помощи слов], добродетель не может достичь совершенства [при

помощи названий], милосердие может действовать [пристрастно], справед-

ливость может причинить ущерб, церемониями можно обманывать друг дру-

га. Поэтому говорится: <После утраты дао появляется добродетель, после

утраты добродетели появляется милосердие, после утраты милосердия по-

является справедливость, после утраты справедливости появляются цере-

монии. Церемонии -- это лишь внешний блеск дао и начало беспорядка>.

Поэтому и говорится: <Тот, кто упражняется в дао, ежедневно теряет

что-то из его внешнего, ложного блеска. Потеряв, снова теряет и так

доходит до недеяния. Бездействуя же, он может все совершить>. Если же

ныне, уже став вещью, [некто] захочет снова вернуться к изначальному,

разве не будет это слишком трудно? Не будет ли это легко только для

великого человека?

Жизнь -- это преемник смерти, смерть -- это начало жизни, кому

известен закон этого [следования]? Рождение человека -- это скопление

жизненной силы: когда она скопится, то возникает жизнь, а когда рассе-

ется, то возникает смерть. Если смерть и жизнь -- это преемники друг

друга, то о чем же мне сожалеть? Поэтому [перед лицом жизни и смерти]

все вещи одинаковы. Изумительное и необыкновенное -- вот что превозно-

сится, вонючая гниль -- вот чего гнушаются. Однако вонючая гниль снова

превращается в изумительное и необыкновенное, а изумительное и необык-

новенное снова превращаются в вонючую гниль. Поэтому и говорится: <Всю

Поднебесную пронизывает единая жизненная сила>, и поэтому мудрый ценит

это единство> .

Тогда Знание сказало Хуан-ди: <Я спросило Выражающего Недеяние, и

Выражающий Недеяние мне не ответил.И не только мне не ответил, но и не

знал, что мне ответить. Затем я спросило Возвышающегося Безумца. Воз-

вышающийся Безумец уже намеревался поведать мне, но ничего не сказал.

Не [то чтобы просто] мне не сказал -- намеревался сказать, но забыл,

что хотел сказать. Теперь я спросило тебя, и ты знал [ответ на мои

вопросы], так почему же мы не приблизимся [к дао]?>

Хуан-ди ответил: <Один из них, [Выражающий Недеяние],истинно

прав, ибо он не знает; второй из них, [Возвышающийся Безумец], прибли-

жается к этому, так как он забыл, что он знал. Мы же с тобой никогда к

этому не приблизимся из-за нашего знания>.

Возвышающийся Безумец, услышав об этом, счел, что Хуан-ди знал


[изначальные] слова.

Небо и земля обладают совершенной красотой, но не ведут об этом

речи; четыре времени года обладают ясными законами [чередования], но

не обсуждают их; тьма вещей обладает [определенными] правилами станов-

ления, но не излагает их. Мудрый ищет источник совершенной красоты не-

ба и земли и постигает правила [становления] тьмы вещей. Поэтому со-

вершенный человек бездействует, а совершенномудрый ничего не создает

-- это значит, что они небо и землю берут за образец. Священный разум

[неба и земли] совершенен в своей тонкости и вместе [с тьмой вещей

проходит] бесконечные изменения. Вещи сами собой умирают и рождаются,

сами по себе квадратные или круглые, и не известно их начало. Тьма ве-

щей внезапно и прочно существует с глубокой древности. Шесть соедине-

ний"132 считаются огромными, [однако] не простираются за пределы

[дао]; осенний волосок считается маленьким, однако и он обретает пол-

ноту телесной формы при помощи дао. В Поднебесной нет ничего, что бы

не подвергалось постоянным переменам, [и ничто не остается] неизменным

до конца своих дней. Инь и ян и четыре времени года находятся в посто-

янном движении в соответствии с естественным порядком, предназначенным

для каждого из них. Они то тускнеют, будто исчезая, но все же сущест-

вуют; то, [оставаясь] лишенными телесной формы, разгораются вновь и

[проявляют свою] жизненную силу. Тьма вещей взращивается ими, не ведая

об этом. Это и называется корнем и истоком всего. [Знающий это] может

созерцать [совершенное дао] естественности.

Не Цюе спросил о дао у Пи И "133. Пи И сказал: <Освободи свое те-

ло от пороков, сосредоточь свой взор на одном, и естественное согласие

придет к тебе; сдерживай свои знания, сосредоточь свои устремления на

одном, и естественная мудрость придет и останется с тобой. Добродетель

расцветет красотой в тебе, а дао поселится в твоем [сердце]. Смотри

прямо бессмысленным взором, как новорожденный теленок, и не ищи причи-

ны всего этого...> -- он не кончил еще говорить, как Не Цюе [уже креп-

ко] уснул. Пи И очень обрадовался и покинул его, напевая песенку, в

которой говорилось:

Его тело как высохший скелет,

А сердце как мертвый пепел.

Его знание действительности настоящее,

И он не цепляется за прошлые вещи.

Мрачный и темный, лишенный чувств и мыслей,

И нельзя обдумывать с ним никаких планов --


Вот какой это человек!

Шунь, обратившись к Чэну "134 спросил: < Можно ли обрести дао и

владеть им? >

В ответ [он услышал]: <Даже твое тело не принадлежит тебе, как же

ты можешь обрести дао и владеть им?>

< Если мое тело не принадлежит мне, то кому же оно принадлежит? >

-- спросил Шунь.

В ответ [он услышал]: <Оно является лишь телесной формой, дове-

ренной тебе небом и землей "135. Тебе не принадлежит [также и твоя]

жизнь -- она является сгустком [жизненной силы], доверенной тебе небом

и землей. Тебе не принадлежат твои качества и судьба -- они являются

лишь соответствием [с естественным течением природы], доверенным тебе

небом и землей. Тебе не принадлежат твои потомки -- они являются лишь

перерождением, доверенным тебе небом и землей. Поэтому ты идешь, не

зная, куда направляешься; пребываешь [на одном месте], не зная, за что

держишься; ешь, не зная вкуса [пищи]. [Все это создано] жизненной си-

лой, движимой небом и землей, как же можно обрести и владеть всем

этим? >

Кун-цзы, обратившись к Лао Даню, сказал: <Сегодня, [когда у Вас

есть] свободное время, осмелюсь спросить о совершенном дао>.

Лао Дань ответил: <Ты [сначала] постом и воздержанием очисть свое

сердце; до снежной [белизны] очисть свой ум; разбей свое знание. Ведь

дао бездонно и словами выразить его очень трудно. Расскажу тебе о его

приблизительных очертаниях.

Светлое рождается из темного; обладающее порядком рождается из

бесформенного, духовное рождается из дао, телесное рождается из семе-

ни, а тьма вещей взаимопорождает друг друга при помощи телесной формы.

Поэтому [животные], обладающие девятью отверстиями, рождаются из чрева

[матери], а [животные], обладающие восемью отверстиями, рождаются из

яйца "136. Появление [жизни] не оставляет следов; ее исчезновение не

имеет предела; нет ни ворот, ни жилищ, [поэтому она] распространяется

по всем четырем направлениям "137.

У всех тех, кто следует дао, крепкое тело, проницательный ум,

чуткие органы чувств. Их мысль действует без устали, и они приспосаб-

ливаются ко всем вещам без ограничений. Без дао небо не может быть вы-

соким, а земля -- просторной. Без дао солнце и луна не могут продви-

гаться [по небосводу], а тьма вещей не может развиваться -- вот что

такое дао!

К этому следует добавить, что много знающий человек не обязатель-

но обладает [истинным] знанием, а искусный в споре не обязательно об-


ладает [настоящим] умом. [Поэтому настоящий] совершенномудрый отбрасы-

вает эти [качества]. Печется же совершенномудрый о том, что не увели-

чивается при добавлении и не уменьшается при убавлении. [Дао] глубоко

и бездонно, как море, огромно и величаво в своих [постоянных переме-

нах]; кончается и тотчас начинается снова. Изменять природные качества

тьмы вещей и не истощаться -- это дао благородного мужа, но оно несо-

вершенно. А если тьма вещей сама порождает свои изменения и не истоща-

ется, то это есть настоящее дао "138.

В Срединном государстве есть люди, [которые] не подвергаются [од-

ностороннему воздействию] ни начала инь, ни начала ян. Они пребывают

между небом и землей, только временно становятся людьми и затем возв-

ращаются к своему праначалу. Если посмотреть на это, исходя из осно-

вы"139, то жизнь -- это нечто [образованное] скоплением жизненной си-

лы, и хотя существуют долговечность и смерть в юности, то каково же

между ними расстояние? Мгновение, и не более. Разве этого достаточно,

чтобы установить, кто был прав, а кто не прав: Яо или Цзе? "140

У плодов деревьев и трав есть [свои] законы. Правила отношений

между людьми хотя и сложнее, но тоже построены в [соответствии с опре-

деленным] порядком. Встретившись с ними, совершенномудрый их не нару-

шает, а проходя мимо них, их не сохраняет "141. Сглаживать противоре-

чия между ними и следовать им -- это [высшая] добродетель; сливаться с

ними и следовать им-это [совершенное] дао "142. Вот благодаря чему по-

являлись [совершенные] правители и выдвигались основатели династий

"143.

Жизнь человека между небом и землей похожа на [стремительный]

прыжок белого коня через скальную расщелину: мгновение -- и она уже

промелькнула и исчезла. Стремительно, внезапно все появляются [в этой

жизни]; незаметно, тихо все из нее уходят. Одно изменение -- и начина-

ется жизнь, еще одно изменение -- и появляется смерть. Зачем же живые

существа скорбят об этом? Зачем человеческий род горюет из-за этого?

[Ведь умереть означает лишь] расстегнуть [данный] нам природой чехол,

разорвать [данный] нам природой мешок, это лишь изменение и рассеива-

ние [жизненной силы]. Духовное начало уходит, тело следует за ним --

это действительно великое возвращение [от бытия к небытию]. Бесформен-

ное переходит в обладающее телесной формой; обладающее формой [снова]

переходит в бесформенное -- эта [смена рождения и смерти] известна