ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 03.09.2019
Просмотров: 5683
Скачиваний: 158
Последнее может произойти только в том случае, когда иллюзорное благо принимается за настоящее. Никогда человек не творит зло умышленно. И в этом заключается онтологическая сущность добра: оно единственно желанно, если известно. Сократ полагал, что добродетель выступает всегда как знание, поэтому истинное бытие человека заключается в следовании такой жизни, которая освящается светом разума. Следуя за Сократом, Декарт рассматривает разумного человека как знающего о том, что его собственное сознание, есть нечто определенное и отличное от внешнего мира. В силу чего res cogitans ( мыслящая субстанция, дух, сознание) стала у него отличаться от rex extensa ( объективного мира) то есть всего того, что находится вне разума индивида. Утверждение различия между мыслящей и природной субстанцией привело к тому, что они оказались максимально независимы друг от друга.
Итак, для французского мыслителя человеческий разум, возведенный на престол высшего авторитета, обладает несомненным качеством непогрешимости, если он следует ясным и четким принципам. Безусловно, можно говорить о том, что философия Декарта провозглашала рождение нового «я», для которого собственное рациональное самосознание выступало в качестве первичного принципа. Оно подвергает сомнению все, кроме самого себя, противопоставляя себя всему миру и пропуская все через критическое мышление. В этом контексте, человек предстает в качестве ответственного и рационального существа, для которого объективный смысл реальности может быть понят и принят как личностный смысл.
Если Декарт выразил свое приоритетное отношение к бесспорному бытию мыслящего «я», его величию и несомненной значимости, то Блез Паскаль (1623-1662) столь же решительно обосновал онтологическое ничтожество человека и поставил под сомнение способность человеческого разума постигать природу и подчинять ее себе. Первоначально в своих идеях Паскаль был достаточно близок к познавательному оптимизму Декарта, он так же, как и любой картезианский последователь полагал, что человек характеризуется в качестве рационально мыслящего существа, и в этом его значение, ценность и основное достоинство. Следуя рационалистической традиции, он развивает преобладающие в философии того времени представления о достоинстве и величии человека находя многообразные доказательства того значимого места, которое она занимает.
Одним из таких преобладающих признаков особого положения человека, по мнению Паскаля, является осознание ею бесконечности и необъятности Вселенной и того скромного места, которое он занимает. Особенно явственно это просматривается в его знаменитом размышлении о человеке как о «мыслящем тростнике». В нем раскрывается двойственная характеристика человека, раскрывающаяся в антиномичности его бытия: осознание одновременно состояний величия и ничтожества. Здесь самосознание достигает своей предельной ясности, и обновленная антропологическая мысль уясняет свое особое место во Вселенной. «Человек, – пишет Паскаль,– всего лишь тростник, слабейшее из творений природы, но он тростник мыслящий. Чтобы его уничтожить, вовсе не надо всей Вселенной: достаточно дуновения ветра, капли воды. Но пусть даже его уничтожит Вселенная, человек все равно возвышеннее, чем она, ибо сознает, что расстается с жизнью и что слабее Вселенной, а она ничего не сознает».
Не случайно, с точки зрения некоторых представителей современной европейской философии, Паскаль – это один из наиболее несоответствующих своему рационально – оптимистичному веку мыслителей, философ экзистенциальной устремленности, для которого бытие человека предстает как расколотое на две части самоосознание. Так Мартин Бубер (1878-1965) в своей работе «Проблема человека», пишет о том, что высказывание французского мыслителя о человеке как «мыслящем тростнике», демонстрирует не подражание мировоззренческой позиции стоиков, а выражает новое самообладание человека, который осознал состояние своей бездомности посреди бесконечного. Здесь главным становится именно знание, которое приобретает человек о своей отличительности от всего остального. Человек – это единственное существо, которое сознает свою нишу во Вселенной, и это знание сохраняется в нем навсегда. Важно то, что человек не просто в качестве единственного творения решил познать мир, а то, что ему известно отношение между ним и этим миром. Таким образом, пишет Бубер, прямо из среды мира возникает нечто к этому миру обращенное.
Итак, у Паскаля человек, сознавая свое ничтожество, обретает одновременно с этим знанием и свое величие. «Уясним же, – говорит он,– что мы такое: нечто, но не все; будучи бытием, мы неспособны понять начало начал, возникающее из небытия; будучи бытием кратковременным, не способны охватить бесконечность». Здесь величие и ничтожество предстают в качестве своеобразных диалектических противоположностей, которые взаимодополняют, обуславливают и в тоже время исключают друг друга, в результате чего образуется противоречивое и нерасторжимое единство. Антиномичность данных понятий выражается в различии их интерпретации и понимания. Так с одной стороны, признавая себя в качестве ограниченного, недостаточного и обусловленного существа человек перечеркивает свое подлинное значение, объективную саморефлексию и впадает в состояние безысходности и совершенной бессмысленности. Это одно из опасных последствий, которое может поджидать человека на пути познания себя и мира.
Поэтому совершенно верно охарактеризовал данное состояние сознания известный российский историк Ф. Зелинский: «Отчаяние – это интеллектуальная смерть». Действительно, отчаявшись, человек оказывается в состоянии полного неприятия себя, нежелания предпринимать какие либо действия, что, в конечном счете, логично завершается для него апатичным умонастроением и безразличием ко всему происходящему.
Но, с другой стороны, именно состояние осознания своего ничтожества может наоборот заставить человека преодолеть данное чувство и действовать вопреки ему, двигаясь к подлинной реализации личностного совершенства. Зачастую только пройдя путем страдания и принятия своего несовершенства, человек может реализовать свой индивидуальный проект. В этом смысле здесь трудно не согласиться с Паскалем, для которого достоинство и величие человека состоят не в том, чтобы прийти к одной из этих крайностей, а в том, чтобы, касаясь этих крайностей, заполнить промежуток между ними и осознать смысл своего бытия.
Человек раскрывается для французского мыслителя в двойственном, противоречивом характере. На этом противоречие основывается весь драматизм человеческого бытия: с одной стороны, индивид, преодолевая настоящее, устремляется в будущее, с другой, – он прекрасно понимает, что никогда не сумеет достичь желанной цели и обрести гармонию с самим собой и окружающим миром. Противоречивость личности и составляет суть ее относительной устойчивости и равновесия, поэтому, как только человек устремляется к одной из своих крайностей, это заканчивается для него потерей самого себя. Вот почему тот, кто ставит цель «уподобиться ангелу, становится зверем» как и наоборот: тот, кто становится зверем может преследовать цель уподобиться ангелу. Того же, кто хочет развить свои позитивные качества до абсолютного совершенства, того со всех сторон начинают обступать пороки.
В этом контексте, Паскаль выступает как критик Декарта, поскольку последний не соглашается признавать человеческой ограниченности и ничтожества и провозглашает всемогущество человека. Активная позиция человека в мире для Паскаля оказывается неприемлемой, так как разум не в состоянии объективно постичь реальность. Именно данное обстоятельство является решающим, потому что оно подрывает уверенность человека в самом себе, в своей самости и заставляет его каждый раз перепроверять представления об истине и заблуждении, добре и зле, будущем и настоящем. Антропологическая характеристика человека в сравнении с Декартом у Паскаля достаточна снижена. Если у Декарта моральные принципы следуют из жизнедеятельности самого человека, и в силу этого они носят оптимистичный, утверждающий характер, то у Паскаля источник морали коренится в Боге. Отсюда у этих мыслителей разное прочтение рациональности и морали: у Декарта они помогают определить человека через саморефлексию и самореализацию личности, у Паскаля – подчинить разум вере, а личность обратить устремленной к Богу.
Итак, для Паскаля человек предстает как трагическое соединение противоречий, то есть такое явление, которое не может быть постигаемо и рационализировано до конца. Единственная возможность, которая может снять данное противоречие, заключается в обращенности человека к вере, позволяющее ему найти относительную гармонию с миром и разрешить в какой – то степени драматизм человеческого существования, глубоко укорененный в его сущности.
Философия французского просвещения
14 июля 1789г. во Франции произошло событие, оказавшее огромное влияние на весь последующий ход мировой истории – Великая французская революция. Она утвердила принципы, на которых существует современная цивилизация – свобода, равенство, братство. В ходе революции был выработан юридический принцип, который является доминирующим в правовых системах современных цивилизованных государств – равенство всех граждан перед законом. Но французская революция не возникла «вдруг», ей предшествовала эпоха идеологической подготовки социальных преобразований, которая получила название «эпоха Просвещения».
Обычно границы французского Просвещения определяются периодом с 1715г. (год смерти короля Франции Людовика CΙV) по 1789 г. (год штурма тюрьмы Бастилии). Историческая обстановка во Франции в этот период характеризуется обострением противоречий между так называемым «третьим» сословием, которое включало буржуазию, крестьян, городской плебс. Ему противостояло «первое» (духовенство) и «второе», в которое входило дворянство. Рабочие и крестьяне страдали, прежде всего, от экономической нищеты. Как писал один автор, характеризуя ситуацию в этот период, во Франции семь миллионов человек живут милостиной, а двенадцать - не в состоянии ее подать. Французская же буржуазия страдала от правового неравенства - она не была представлена ни в одном государственном органе, ее экономические и иные интересы, не были никак учтены. Все это создавало базу для сближения нескольких социальных слоев общества в одно «третье» сословие.
Свое название эпоха Просвещения получила в связи с тем, что многие ее представители видели причину всех бедствий французского общества в низкой образованности. Так Гельвеций писал, что причина всех бедствий и несчастий людей состоит в невежестве. Теоретики Просвещения видели два основных пути выхода общества из кризиса: во–первых, просвещение широких народных масс; во-вторых, в надежде на просвещенного монарха, разумного мужа-правителя.
Теоретики Просвещения предложили две теоретические модели, объясняющие состояние общества: просвещение – мудрость – добро – прогресс – любовь к знаниям – свободомыслие – счастье. Или: невежество – глупость – зло – косность – религиозное мракобесие – политический деспотизм – несчастье. Просвещение ведет к счастью, а невежество – к несчастью.
Во французском Просвещении выделяются три основные направления: во-первых, «умеренное» крыло (Вольтер, Монтескье, Кондильяк), во-вторых, группа материалистов-атеистов (Ламетри, Дидро, Гольбах, Гельвеций) и левое, радикально-демократическое крыло (Руссо и представители утопического коммунизма). Существенно различаясь по своим взглядам, они тем не менее, теоретически готовили Францию к буржуазным преобразованиям.
Особенно большое влияние на идейную жизнь Франции оказал Вольтер (Франсуа Мари Аруэ 1694-1778). Наиболее важным в философской деятельности Вольтера была борьба против церкви, религиозной нетерпимости и фанатизма. Вольтер не был атеистом («Если бы бога не было, его нужно было бы придумать»), но был противником французской католической церкви («Раздавите гадину»). Он отверг так называемое онтологическое доказательство бытия бога, но признал значение аргумента, исходящего из целесообразности устройства мира («Мир нуждается в часовщике»). Бытие бога вытекает, по Вольтеру, из необходимости существования внешнего начала для человеческой воли и деятельности. Однако Вольтер отвергает все учения так называемых положительных религий о свойствах бога и считает эти учения бездоказательными и ненужными. С другой стороны, Вольтер отверг и атеизм как учение, опасное для общества.
В философских трудах Вольтер выражает одно из основных требований, восходящей буржуазии – равенство людей. Равенство он понимает как равенство политическое, юридическое, как равенство перед законом. Социальное и имущественное неравенство он считал предпосылкой сохранения общественного равновесия и нормального развития общества.
Одним из наиболее ярких представителей французского просвещения был Жан Жак Руссо (1712 – 1778). Творчество Руссо весьма богато. Он занимался целым рядом проблем: критикой науки и цивилизации («О влиянии наук на нравы»), экономической проблематикой («Рассуждения о политической экономии»), социально-политическими вопросами («Рассуждения о происхождении и причинах неравенства между людьми»), критикой основ государства и права («Об общественном договоре»). Однако, при всем многообразии, творчество Руссо имеет главную проблему – проблему неравенства между людьми и путей его преодоления.
Вопрос социального неравенства является главной темой его работы «Рассуждения о происхождении и причинах неравенства между людьми». В этой связи следует сформулировать философские предпосылки его подхода к этому вопросу. Руссо убежден, что неравенство между людьми не существует изначально. Он считает, что неравенство связано с имуществом, то есть частной собственностью.
Имущественное неравенство, расслоение на бедных и богатых является, по Руссо, первой ступенью общественного неравенства. Вторая ступень неравенства связана с возникновением государства. Согласно Руссо, люди заключили общественный договор («социальный контракт»), ведущий к образованию государственной власти, которая должна быть гарантом справедливости и мира. Таким образом, неравенство между бедными и богатыми поднимается на следующую ступень и превращается в неравенство между властвующими и подвластными. третья ступень неравенства в обществе появляется вместе с превращением законной власти в деспотизм. Если раньше народ был обманут государством и законами, то деспот обманывает закон и право. Такое понимание ступеней неравенства позволяет Руссо обосновывать право народа на революцию. Революция, по Руссо, - это восстановление условий «Общественного договора», которые нарушила власть.
История человечества, по мнению Руссо, начинается с «естественного состояния». Естественное состояние человеческого общества – это такое состояние, когда человек не зависит от других людей. В этом естественном состоянии все были равны, никто не возвышался над другими, люди не знали, что такое частная собственность. Основной чертой этого естественного состояния была нравственная неиспорченность. Так, где нет собственности, не может быть и несправедливости.
Руссо считает, что прямым следствием возникновения частной собственности является жажда обогащения за счет других. Естественное состояние общества сменилось состоянием «войн всех против всех». Наиболее четко эта концепция выстроена в работе «Об общественном договоре».