ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 03.09.2019
Просмотров: 5682
Скачиваний: 158
Взяв за основу теорию «Общественного договора», заложенную в трудах Гоббса и Локка, Руссо разработал ее собственный вариант. Если в концепции Гоббса «сувереном», то есть полновластным правителем является монарх, то у Руссо это «объединенный народ». Только такой народ «суверен» выгоден всем. Он является гарантом правильного и полезного развития всех членов общества. Верховная власть «объединенного народа» является внешней властью.
В общественном договоре Руссо видит условие обретения подлинной свободы. Он говорит, что с общественным договором человек теряет свою собственную свободу и неограниченное право на все, что его искушает. Обретает он, однако, гражданскую свободу и право собственности на все, что он имеет. Гражданская свобода, которую человек обретает посредством общественного договора, является, по Руссо, свободой внешнего типа по сравнению со свободой естественной, ибо послушание закону, который мы сами установили, является свободой.
Существенную роль в подготовке Великой французской революции сыграли так называемые «материалисты». Если творчество Вольтера и Руссо было ориентировано на изучение общества, то материалисты были более ориентированы на изучение природы и философское осмысление этого изучения. А поскольку выводы естествознания науки XVIII в. противоречили религиозным представлениям, то это привело к обострению противоречий между церковью и философами-материалистами. Резкое выступление французских философов против религии объясняется еще и тем, что в условиях Франции XVIII в религия являлась орудием старых феодальных сил, боровшихся против науки, прогресса, против победы буржуазного общественного строя. Религия стояла на страже феодальной реакции и идеологии. Достаточно сказать, что во Франции духовенству принадлежала четверть всех земель, а численность служителей культа составляла 100 тысяч человек, которые яростно защищали старые порядки и идеи. Этим и объясняется, почему труды Гольбаха, Дидро, Ламетри носили ярко антиклерикальный характер.
С точки зрения французских материалистов, имеются два источника возникновения религии. Один состоит в том, что люди были невежественны, испытывали страх перед стихийными силами природы, верили в существование потустороннего мира, бога и т.п. Другим источником религии являются корыстные политические цели правителей. Философы указывали, что законы государства оказались недостаточными для того, чтобы охранять, поддерживать и освящать пороки правителей. Поэтому законам государства приписывается божественное происхождение («Вся власть – от бога») и установление.
Исследуя общественную жизнь, французские материалисты объясняли все развитие человеческого общества идейными мотивами. Причины изменений в обществе лежали, по их мнению, в характере сознания, разума людей. Главной объяснительной формулой был лозунг «Мнения правят миром». От характера господствующих в обществе мнений зависит характер самого общества. Задача человеческого разума и человеческой деятельности состоит в том, что чтобы совершенствовать человеческие мнения. Они учили, что социальные средства обуславливают характер, особенности, взгляды отдельного человека. Но сама общественная среда зависит от законов, а законы – от законодателя.
В учении о человеке и обществе французские материалисты были сторонниками детерминизма, т.е. учения о причинной обусловленности всех человеческих действий. Хотя человек – продукт внешних и физических условий, он все же может быть освобожден от ответственности за все совершаемое им по отношению к обществу. Так как вменить человеку проступок – значит лишь приписать совершение этого проступка определенному лицу, то необходимость совершенных человеком действий нисколько не исключает правомерности наказания. Общество наказывает за преступления, так как последние для общества вредны. Далее – само наказание – сильнейшее средство предотвращения преступлений в обществе.
Учение о нравственности, по мнению французских материалистов, должно быть основано на опыте. Как все существа, наделенные чувствами, человек движим исключительно стремлением к удовольствию отвращением к страданию. Человек способен сравнивать удовольствия и выбирать из них наибольшие, а также ставить себе цели и изыскивать средства. Поэтому для него возможны правила и понятия о действиях, лежащих в основе нравственности.
По мнению французских материалистов, не существует такого образа правления, который вполне бы удовлетворял требования разума: чрезмерная власть ведет к деспотизму; чрезмерная свобода - к своеволию, т.е. к порядку при котором деспотом будет каждый; концентрированная власть становится опасной, власть разделенная – слабой. Поэтому средством избавления от существующих способов правления, французские материалисты видят не в революции, а в просвещении общества. Руководимое мудрым правительством воспитание есть самое надежное средство дать народам чувства, таланты, мысли, необходимые для процветания общества.
Джон Локк (1632-1704) родился в провинциальном местечке Рингтон в семье адвоката и получил в детстве религиозное воспитание. Однако, уже в юношеские годы он выступил за свободное воспитание – демократические идеалы в области политической жизни, за свободу в научном исследовании. Главный труд Локка – «Опыт о человеческом разумении», можно назвать Библией сенсуализма, т.е. учения о чувственном познании.
Главный предмет критики Локка – теория врожденных идей, очень популярная в то время. Кстати, даже Р. Декарт был сторонником этой теории. Суть ее состояла в том, что человек рождается с определенным набором идей и представлений, а становление сознания - только их актуализация, осознание. Эта точка зрения была крайне выгодна церкви, поскольку обосновывала факт всеобщей религиозности, ибо, «если все рождается с верой в бога, значит, бог существует».
Локк указывает, что если бы идеи были действительно врожденными, тогда во всем обществе люди придерживались бы одних и тех же философских и политических убеждений. Однако, этого нет. В обществе существует, скорее, обратное – сколько мыслителей, столько и философских систем. Это показывает, по Локку, что врожденных идей не существует.
Далее Локк отмечает, что никто еще достоверным образом не доказал, что всем людям врожденна идея бога. Представители же теории врожденных идей первой врожденной идеей признают идею бога. Но никто не может доказать ни необходимости существования этой идеи, ни ее общеобязательного характера. В конце концов, есть много людей, которые в бога не верят.
Критика теории врожденных идей потребовалась Локку для решения простой, но вместе с тем, важной задачи. Если человек не имеет от рождения знаний о природе, то это означает, что он их приобретает в процессе своей жизни, благодаря воздействию на человека окружающего мира. И поэтому, чем разнообразнее будет воздействие природы на человека, тем богаче окажется его сознание.
Локк заявлял, что человек вступает в жизнь с разумом, который подобен чистому листу бумаги. Сознание человека – это чистая доска (tabula rasa). По мере общения с миром эта доска заполняется, чистый лист бумаги исписывается. Человек приобретает знания и создает себе представление о вселенной. Своей целью Локк считал исследования происхождения, достоверности и объема человеческого знания.
Основное исходное положение философии Локка гласит: познание природы совершается благодаря воздействию внешнего мира на органы чувств человека. Без воздействия предметов природы на человека последний не может приобрести знаний. Однако, изучая жизнь природы, по мнению Локка, люди убеждаются, что в природе имеются «границы темной и освещенной половины мира – познаваемой и непознаваемой». Поскольку скрытая часть природы не может быть вполне познана, люди устремились на освещенную часть, т.е. на ту, которая познается через опыт, эксперимент, наблюдение, восприятие природы непосредственно в чувствах человека.
Локк, вслед за Бэконом, смело вводит в философию понятие опыта. Локк усиленно подчеркивает мысль, что все знания переходят из чувства опыта в разум человека. В разуме нет ничего такого, чего в начале не было бы в чувствах. Чувства – источник знания; разум – своеобразный руководитель, систематизатор данных чувств.
Все познание человека Локк делит на интуитивное, при помощи которого человек познает свое собственное бытие, демонстративное, где открывается бытие бога, и сензитивное, благодаря которому познаются все индивидуальные вещи.
Очень важной чертой учения Локка о познании является подразделение всех идей, возникающих в опыте, на два вида. Первый вид идей он называет идеями ощущения. Это внешний опыт. Второй вид идей Локк называет идеями рефлексии. Это внутренний опыт.
Однако, опыт – как внешний, так и внутренний – непосредственно ведет лишь к возникновению простых идей. Для того, чтобы наша мысль получила общие идеи, необходимо размышление. Размышление в понимании Локка, является процессом, в котором из простых идей возникают новые идеи, которые не могут появиться непосредственно на основе чувств и рефлексии.
Весьма важный момент воззрений Локка представляют идеи о первичных и вторичных качествах. Как первичные, так и вторичные качества относятся к идеям, полученным на основе внешнего опыта. Идеи первичных качеств возникают благодаря воздействию на наши органы чувств различных свойств, принадлежавших объектам внешнего мира. Локк причисляет к ним геометрические характеристики объектов (форму, размер, массу, движение). Эти идеи «похожи» на реальные объекты. Вторичные же качества связаны со спецификой наших органов чувств. Локк относит к ним: запах, цвет, вкус и т.д. Эти свойства существуют лишь для нашего сознания и «не похожи» на сами объекты.
Локк внес существенный вклад в развитие теории общественного договора, изложенный в «Двух трактатах о государственном правлении» (1690г.) По мнению Локка, изначально существовало естественное состояние людей, в котором, однако, отсутствовала Гоббсова «война всех против всех». В ту далекую эпоху люди были взаимно доброжелательны, поскольку их интересы почти не сталкивались, и каждый обладал необходимой для него частной собственностью. Эта частная собственность не была одинаковой по размеру, но каждый мог ее увеличить. В этот период еще не заключен «общественный договор». Заключение договора происходит тогда, когда, вследствие роста народонаселения возникает угроза превращения естественного состояния в «войну всех против всех». Локк выделяет следующие стадии развития общества: естественное – начавшееся разлагаться естественное – нормальное общественное, которое сохраняет все лучшие черты естественного состояния – отклонившееся от нормы общественное состояние.
Последний этап – это разрушение властью условий заключенного общественного договора, когда власть прекращает блюсти интересы всех и замыкается на собственных интересах. В этом случае народ может подняться на революцию, ибо сувереном является не правительство, а нация.
Бенедикт (Барух) Спиноза (1632 – 1677гг.) получил богословское образование в еврейской школе Амстердама. Родители готовили его в раввины, но уже в школе Спиноза обнаружил критическое отношение к религии. Он стал изучать точные науки, медицину и философию. В то время большое влияние на него оказали сочинения Р. Декарта. Он начинает уклоняться от соблюдения религиозных обрядов, чем вызывает негодование еврейских церковников Амстердама. В конечном итоге в 1656г. Спиноза был отлучен от церкви.
Центральным элементом учения Спинозы является учение о субстанции. Анализ этой проблемы привел Спинозу к формированию нового философского мировоззрения, получившего название пантеизм (пан – везде, повсюду, Тео – бог). Самым грубым образом этот термин можно перевести как «бог везде и во всем».
Когда читаешь главную работу Спинозы «Этика», возникает ощущение, что она написана глубоко религиозным человеком. Слово «бог» в этой работе упоминается несколько десятков раз на странице: «Все, что существует, существует в Боге и без Бога не может ни существовать, ни быть представлено», «кроме Бога никакая субстанция не может существовать» и т.д. Тогда возникает вопрос – как человек, написавший эту работу, мог попасть в атеисты?
Тонкость этой проблемы заключена в том, смысл Спиноза вкладывает в понятие «Бог». А понять это мы можем, изучив понятие «субстанция».
Его учение о субстанции (первооснове мира) – пример крайнего реализма, переходящего в пантеизм. Спиноза определяет субстанцию как причину самой себя (causa sui). Именуя субстанцию богом, или природой, Спиноза подчеркивает, что это не бог теистических религий, он не есть личность, наделенная сознанием, могуществом и волей, не есть творец природных вещей. Бог Спинозы растворен в природе, он везде и нигде. Это и есть пантеизм. Спиноза продолжает традицию Николая Кузанского и Джордано Бруно.
Мышление и протяжение, согласно Спинозе, есть атрибут субстанции, а единичные вещи – как мыслящие существа, так и протяженные предметы – это модусы (виды) субстанции. Уже у Декарта было развито учение о своего рода параллелизме материальной и духовной субстанции. Согласно Декарту, каждому состоянию и изменению в материальной субстанции (например, в человеческом теле) соответствует изменение в субстанции духовной (в человеческих чувствах, желаниях, целях). Аналогичное рассуждение мы находим у Спинозы: все явления в физическом мире, будучи модусами атрибута протяжения, развиваются в той же последовательности, как и все модусы в сфере мышления. Поэтому порядок и связь идей, по словам Спинозы, соответствует порядку и связи вещей.
Весь мировой процесс, таким образом, совершается в силу абсолютной необходимости, и человеческая воля ничего не в состоянии здесь изменить: единичная человеческая душа не есть нечто самостоятельное, она не есть субстанция. Потому, согласно Спинозе, - «воля и разум – одно и то же». Человек может только постигать ход мирового процесса, чтобы сообразовывать с ним свою жизнь и свои желания.
Понимание субстанции (Бога) у Спинозы является неотъемлемой предпосылкой решения этической проблематики. В центре его внимания находится проблема свободы. В понимании Спинозы, в субстанции сливаются необходимость и свобода, Бог свободен, ибо все, что он совершает, исходит из своей собственной необходимости. В природе, а в нее Спиноза включает и человека, господствует детерминизм, т.е. необходимость. Однако, человек, согласно Спинозе, есть модус особого вида. для него характерна распространенность, как и для других тел, но в то же время ему присуще мышление, т.е. разум. Человеческая воля ограничена. Поэтому и размеры реальной свободы определяются степенью разумного познания. Свобода и необходимость, по Спинозе, не противоположные понятия. Напротив, они обуславливают друг друга. Противоположностью необходимости, согласно Спинозе, является не свобода, а произвол.
Поведение человека находится под влиянием инстинкта самосохранения и вытекающих из него аффектов, основными из которых являются радость, печать, и влечения. До тех пор, пока человек им подчиняется, он несвободен. Проблема человеческой свободы состоит в освобождении от их влияния. Так Спиноза приходит к пониманию свободы как познанной необходимости.