ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 06.11.2023
Просмотров: 1078
Скачиваний: 3
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
о разуме как о «чистой доске». По мысли Лейбница разум правильнее было бы сравнить с «глыбой мрамора, прожилки которой как бы намечают контуры будущей статуи». Иначе говоря, в разуме заложена некая «предрасположенность» к возникновению в нем определенных идей и истин, но реализуется она только при наличии чувственного опыта индивида. При этом Лейбниц, как представитель гносеологического рационализма,
«истины факта» относит к вероятностному знанию, считая достоверными только «истины разума», которые выводятся логическим путем из самого разума.
Философские идеи Лейбница получили дальнейшее развитие в немецкой классической философии, в частности, в творчестве Иммануила Канта.
Ответной реакцией на декартовский рационализм и его учение о «врожденных идеях» стало появление в Англии сенсуализма – противоположного рационализму направления в гносеологии. Сенсуализм (англ. sense – чувство, ощущение) – это философское учение о решающей роли ощущений в познавательном процессе и, следовательно, о приоритете чувственного опыта над разумом. (Сенсуализм тесно связан с эмпиризмом, последователи которого также считали чувственный опыт основой человеческого познания).
Джон Локк (1632 – 1704) – английский философ и политический мыслитель, считается основателем сенсуализма в новоевропейской гносеологии. Он одним из первых выступил против декартовской теории «врожденных идей», выдвинув тезисы о том, что «душа ребенка – чистая доска» и «нет ничего в разуме, чего ранее не было бы в ощущениях» (Опыт о человеческом разуме»,1690). Тем самым Локк сформулировал принцип материалистического сенсуализма, согласно которому все знания происходят из чувственного восприятия внешнего мира.
Иной подход к сенсуализму продемонстрировал английский епископ Джордж Беркли (1685 – 1753). Стремясь защитить религию от идей материализма и атеизма, Беркли в работе «Трактат об основах человеческого познания» (1710) использовал для этого принципы сенсуализма и в результате создал концепцию субъективного идеализма.
Беркли выступил с критикой учения о материи как вещественной основы (субстанции) всех предметов и явлений. Каждый предмет, полагает Беркли, можно определить как «комплекс ощущений» (например, яблоко – это собранные воедино определенный вкус, цвет, форма, запах и пр.). Все, что реально существует, дано нам в наших ощущениях и восприятиях, следовательно, по логике Беркли, существовать – значит быть кем-то воспринимаемым. (esse est percipi). Поскольку человеку в чувственном опыте даны только отдельные вещи и явления, а материя как субстанция не воспринимается, следовательно, она не существует и является «выдумкой безбожников- материалистов».
Провозгласив ощущения единственной реальностью, воспринимаемой человеком, Беркли посчитал, что источник (причину) ощущений не следует искать в сознании самих людей (иначе бы они все воспринимали мир абсолютно по-разному). Следовательно,
должна существовать некая «высшая» сила, которая «гармонизирует» человеческие ощущения и придает им «единообразие». Такой силой, по логике епископа Беркли, является Бог, который «вкладывает» в сознание людей ощущения, «показывая мир таким, каким мы его видим».
Кроме того, внесением в гносеологическую концепцию Бога Беркли пытался избежать обвинений в так называемом солипсизме, согласно которому реально существует только один познающий субъект, а объективный мир, в том числе остальные люди, являются плодом его воображения.
Джордж Беркли, однако, не заметил, что критика понятия «материя» с позиций сенсуализма разрушительна не только для материализма, но и для религии, поскольку в равной степени применима и к основным религиозным идеям – идее Бога и идее бессмертной души. Ни Бог, ни душа, как и материя, не даны нам непосредственно в восприятиях, их нельзя квалифицировать как «комплексы ощущений», значит, по логике берклианского сенсуализма, они тоже не существуют, являясь плодом человеческого воображения. И если сам Беркли, будучи епископом, к подобным выводам прийти не смог в силу изначально религиозной установки своего мировоззрения, то его соотечественник Дэвид Юм, обратил внимание на логическую ошибку Беркли и поднял вопрос о причинах возникающих у нас ощущений.
Дэвид Юм (1711 – 1776) – английский (шотландский) философ, историк, ученый- публицист, занял позицию гносеологического скептицизма и агностицизма. В своем основном произведении «Трактат о человеческой природе» (1739-1740), последовательно развивая идеи сенсуализма, он пришел к выводу, что единственно достоверный факт – это наличие у нас ощущений и восприятий. Однако источник их неизвестен, и по этому поводу можно высказать три предположения:
Какая из этих версий правильна, мы, полагает Юм, не знаем, и никогда знать не будем. «Невозможно доказать существование или несуществование Бога, души или материи как причины ощущений» (то есть, сущность мира нам неизвестна).
В повседневной жизни, считает английский агностик, мы пользуемся не столько теоретическими знаниями, сколько верой, основанной на привычке. Люди верят в существование Бога, в наличие бессмертной души, в реальность внешнего мира, постольку, поскольку в житейской практике это полезно. Кроме того, люди склонны оценивать события и делать выводы об их причинах, опираясь на жизненный опыт и привычку. Например, взошло солнце – стало тепло и светло; вывод: солнце – причина тепла и света. Однако, замечает Юм, «после этого» не означает «по причине» этого, поэтому даже частое повторение связи каких-то событий во времени не дает нам знаний о причине этой связи. Привычные представления, основанные на жизненном опыте, перенесенные в будущее, не могут считаться достоверным знанием. Следствие невозможно логически вывести из причины, поэтому причинная связь между объектами недоказуема, а значит и непознаваема. Представление о причинности сводится к связи ощущений в опыте.
Концепция Дэвида Юма, оказала большое влияние на последующее развитие философии, в частности, Юм выступил как непосредственный предшественник агностицизма И.Канта, а его отрицание объективных причинно-следственных связей было воспринято позитивистской философией XIX - XX вв.
Просвещение – чрезвычайно сложное и неоднозначное явление в культурной и общественной жизни целого ряда стран XVIII столетия (Франции, Германии, России, Америки). Термин «просвещение» первоначально возник в среде французских
мыслителей (Вольтер, Гердер) и окончательно утвердился после статьи И.Канта «Что такое Просвещение?» (1784), где Кант предлагал рассматривать Просвещение как необходимую историческую эпоху развития человечества, сущность которой состоит в широком использовании человеческого разума для реализации социального прогресса.
Наиболее яркое воплощение идеи и идеалы Просвещения получили в культуре Франции, где «век Просвещения» был, прежде всего, временем расцвета философской мысли. Этот период, обычно, условно ограничивают двумя датами: временем смерти Людовика XIV (1715г.) и началом Великой французской революции (1789г.). Центральное событие «века Просвещения» во Франции – это публикация главного труда французских просветителей, который назывался «Энциклопедия или Толковый словарь наук, искусств и ремесел» (1751 – 1780).
Наиболее выдающимися философами эпохи Просвещения во Франции были Д. Дидро (1713 – 1784), Вольтер (1694 – 1778), Ж.-Ж. Руссо (1712 – 1778), П.Гольбах (1723 –
1789), Ж. Даламбер (1717 – 1783), Ш.Монтескье (1689 – 1755), К.Гельвеций (1715 – 1771),
Ж.О. де Ламетри (1709 – 1751), Э.Кондильяк (1715 – 1780) и др.
Основными задачами французские просветители считали:
Главные принципы
Просвещения –
Просвещение – значит распространение света, изгнание тьмы. Свет – знание, наука, свобода. Тьма – невежество, предрассудки, религиозный фанатизм, духовная опека, политический деспотизм. Главный лозунг Просвещения – популяризация науки, народное образование, духовное освобождение народа. Просветители считали себя миссионерами разума. Их призвание – открыть всем людям истину, которую даёт не церковь, а разум и наука. Научное знание, как полагали новые философы, – это и самая большая общественная сила; оно даст человеку власть над природой, т.е. станет неиссякаемым источником материальных благ, а также позволит найти и установить наилучшее, совершенное, разумное общественное устройство.
Природа в это время рассматривается преимущественно с позиций новой науки, механики, экспериментально-математической физики, т.е. как огромная машина, устройство и законы действия которой вполне познаваемы для разума. Открыв эти универсальные законы, мы можем использовать их в своих интересах. Мир – не храм, а мастерская, и человек в нём – работник. Общество же трактуется как результат исторически возникшего разумного общественного договора людей друг с другом ради обеспечения взаимной и всеобщей безопасности, прав и свобод каждого человека как политически равного всем другим гражданина.
В социально-экономическом отношении Просвещение - это время подъема и установления власти буржуазии
«истины факта» относит к вероятностному знанию, считая достоверными только «истины разума», которые выводятся логическим путем из самого разума.
Философские идеи Лейбница получили дальнейшее развитие в немецкой классической философии, в частности, в творчестве Иммануила Канта.
Сенсуализм в философии Нового времени: Дж.Локк, Дж.Беркли, Д.Юм
Ответной реакцией на декартовский рационализм и его учение о «врожденных идеях» стало появление в Англии сенсуализма – противоположного рационализму направления в гносеологии. Сенсуализм (англ. sense – чувство, ощущение) – это философское учение о решающей роли ощущений в познавательном процессе и, следовательно, о приоритете чувственного опыта над разумом. (Сенсуализм тесно связан с эмпиризмом, последователи которого также считали чувственный опыт основой человеческого познания).
Джон Локк (1632 – 1704) – английский философ и политический мыслитель, считается основателем сенсуализма в новоевропейской гносеологии. Он одним из первых выступил против декартовской теории «врожденных идей», выдвинув тезисы о том, что «душа ребенка – чистая доска» и «нет ничего в разуме, чего ранее не было бы в ощущениях» (Опыт о человеческом разуме»,1690). Тем самым Локк сформулировал принцип материалистического сенсуализма, согласно которому все знания происходят из чувственного восприятия внешнего мира.
Иной подход к сенсуализму продемонстрировал английский епископ Джордж Беркли (1685 – 1753). Стремясь защитить религию от идей материализма и атеизма, Беркли в работе «Трактат об основах человеческого познания» (1710) использовал для этого принципы сенсуализма и в результате создал концепцию субъективного идеализма.
Беркли выступил с критикой учения о материи как вещественной основы (субстанции) всех предметов и явлений. Каждый предмет, полагает Беркли, можно определить как «комплекс ощущений» (например, яблоко – это собранные воедино определенный вкус, цвет, форма, запах и пр.). Все, что реально существует, дано нам в наших ощущениях и восприятиях, следовательно, по логике Беркли, существовать – значит быть кем-то воспринимаемым. (esse est percipi). Поскольку человеку в чувственном опыте даны только отдельные вещи и явления, а материя как субстанция не воспринимается, следовательно, она не существует и является «выдумкой безбожников- материалистов».
Провозгласив ощущения единственной реальностью, воспринимаемой человеком, Беркли посчитал, что источник (причину) ощущений не следует искать в сознании самих людей (иначе бы они все воспринимали мир абсолютно по-разному). Следовательно,
должна существовать некая «высшая» сила, которая «гармонизирует» человеческие ощущения и придает им «единообразие». Такой силой, по логике епископа Беркли, является Бог, который «вкладывает» в сознание людей ощущения, «показывая мир таким, каким мы его видим».
Кроме того, внесением в гносеологическую концепцию Бога Беркли пытался избежать обвинений в так называемом солипсизме, согласно которому реально существует только один познающий субъект, а объективный мир, в том числе остальные люди, являются плодом его воображения.
Джордж Беркли, однако, не заметил, что критика понятия «материя» с позиций сенсуализма разрушительна не только для материализма, но и для религии, поскольку в равной степени применима и к основным религиозным идеям – идее Бога и идее бессмертной души. Ни Бог, ни душа, как и материя, не даны нам непосредственно в восприятиях, их нельзя квалифицировать как «комплексы ощущений», значит, по логике берклианского сенсуализма, они тоже не существуют, являясь плодом человеческого воображения. И если сам Беркли, будучи епископом, к подобным выводам прийти не смог в силу изначально религиозной установки своего мировоззрения, то его соотечественник Дэвид Юм, обратил внимание на логическую ошибку Беркли и поднял вопрос о причинах возникающих у нас ощущений.
Дэвид Юм (1711 – 1776) – английский (шотландский) философ, историк, ученый- публицист, занял позицию гносеологического скептицизма и агностицизма. В своем основном произведении «Трактат о человеческой природе» (1739-1740), последовательно развивая идеи сенсуализма, он пришел к выводу, что единственно достоверный факт – это наличие у нас ощущений и восприятий. Однако источник их неизвестен, и по этому поводу можно высказать три предположения:
-
причина ощущений - объективно существующий внешний мир; -
ощущения рождаются в сознании (в душе) самого человека; -
источником наших ощущений является Бог.
Какая из этих версий правильна, мы, полагает Юм, не знаем, и никогда знать не будем. «Невозможно доказать существование или несуществование Бога, души или материи как причины ощущений» (то есть, сущность мира нам неизвестна).
В повседневной жизни, считает английский агностик, мы пользуемся не столько теоретическими знаниями, сколько верой, основанной на привычке. Люди верят в существование Бога, в наличие бессмертной души, в реальность внешнего мира, постольку, поскольку в житейской практике это полезно. Кроме того, люди склонны оценивать события и делать выводы об их причинах, опираясь на жизненный опыт и привычку. Например, взошло солнце – стало тепло и светло; вывод: солнце – причина тепла и света. Однако, замечает Юм, «после этого» не означает «по причине» этого, поэтому даже частое повторение связи каких-то событий во времени не дает нам знаний о причине этой связи. Привычные представления, основанные на жизненном опыте, перенесенные в будущее, не могут считаться достоверным знанием. Следствие невозможно логически вывести из причины, поэтому причинная связь между объектами недоказуема, а значит и непознаваема. Представление о причинности сводится к связи ощущений в опыте.
Концепция Дэвида Юма, оказала большое влияние на последующее развитие философии, в частности, Юм выступил как непосредственный предшественник агностицизма И.Канта, а его отрицание объективных причинно-следственных связей было воспринято позитивистской философией XIX - XX вв.
Философия французского Просвещения XYIII в.
Просвещение – чрезвычайно сложное и неоднозначное явление в культурной и общественной жизни целого ряда стран XVIII столетия (Франции, Германии, России, Америки). Термин «просвещение» первоначально возник в среде французских
мыслителей (Вольтер, Гердер) и окончательно утвердился после статьи И.Канта «Что такое Просвещение?» (1784), где Кант предлагал рассматривать Просвещение как необходимую историческую эпоху развития человечества, сущность которой состоит в широком использовании человеческого разума для реализации социального прогресса.
Наиболее яркое воплощение идеи и идеалы Просвещения получили в культуре Франции, где «век Просвещения» был, прежде всего, временем расцвета философской мысли. Этот период, обычно, условно ограничивают двумя датами: временем смерти Людовика XIV (1715г.) и началом Великой французской революции (1789г.). Центральное событие «века Просвещения» во Франции – это публикация главного труда французских просветителей, который назывался «Энциклопедия или Толковый словарь наук, искусств и ремесел» (1751 – 1780).
Наиболее выдающимися философами эпохи Просвещения во Франции были Д. Дидро (1713 – 1784), Вольтер (1694 – 1778), Ж.-Ж. Руссо (1712 – 1778), П.Гольбах (1723 –
1789), Ж. Даламбер (1717 – 1783), Ш.Монтескье (1689 – 1755), К.Гельвеций (1715 – 1771),
Ж.О. де Ламетри (1709 – 1751), Э.Кондильяк (1715 – 1780) и др.
Основными задачами французские просветители считали:
-
Критику абсолютной монархии как оплота феодализма и поддерживающей ее римско-католической церкви (особенно – ордена иезуитов, обладавшего огромной политической властью в стране); католицизм и неограниченная монархия рассматривались просветителями как главные препятствия на пути дальнейшего прогресса страны; -
Распространение знаний, просвещение «третьего сословия» (буржуазии), обоснование необходимости буржуазно-демократических преобразований в обществе; фактически речь шла об идейной подготовке страны к буржуазной революции.
Главные принципы
Просвещения –
-
автономия (самозаконность) и верховенство разума,
-
свобода, самостоятельность,самоопределение личности, -
критическое отношение к традиции (к обычаю, «позитивному», «данному»), авторитету (особенно церковному), к прошлому, и вера в будущее, в прогресс. Неиссякаемым источником прогресса человечества может и должен быть разум. Вера в Бога уступает место у ведущих мыслителей Просвещения оптимистической вере в разум. Власть церкви просветители хотели заменить властью науки.
Просвещение – значит распространение света, изгнание тьмы. Свет – знание, наука, свобода. Тьма – невежество, предрассудки, религиозный фанатизм, духовная опека, политический деспотизм. Главный лозунг Просвещения – популяризация науки, народное образование, духовное освобождение народа. Просветители считали себя миссионерами разума. Их призвание – открыть всем людям истину, которую даёт не церковь, а разум и наука. Научное знание, как полагали новые философы, – это и самая большая общественная сила; оно даст человеку власть над природой, т.е. станет неиссякаемым источником материальных благ, а также позволит найти и установить наилучшее, совершенное, разумное общественное устройство.
Природа в это время рассматривается преимущественно с позиций новой науки, механики, экспериментально-математической физики, т.е. как огромная машина, устройство и законы действия которой вполне познаваемы для разума. Открыв эти универсальные законы, мы можем использовать их в своих интересах. Мир – не храм, а мастерская, и человек в нём – работник. Общество же трактуется как результат исторически возникшего разумного общественного договора людей друг с другом ради обеспечения взаимной и всеобщей безопасности, прав и свобод каждого человека как политически равного всем другим гражданина.
В социально-экономическом отношении Просвещение - это время подъема и установления власти буржуазии