Философия Плотина представляет собой завершение философии древнего умственного мира как с положительной, так и с отрицательной стороны. Древний мир здесь следует принимать в широком смысле, так как эллинизованный египтянин Плотин вобрал в свое учение не только классические начало, но и восточные духовные стихии. И в этом последнем слове всего образованного язычества сказалась его общая граница с полной ясностью. Весь идеал — позади человека. Абсолютное нисходит и изливается в творении в силу изобилия собственной природы, но без всякой цели для себя и для самого творения. Низший мир, как царство материи или “не-сущего”, противоположен Божеству и враждебен истинной природе человека; но человек никогда не побеждает этого мира, а может только бежать из него с пустыми руками в лоно Божества.

Идеал единичного человека — не живая и свободная личность, “друг Божий”, а лишь отрешенный от мира созерцатель и аскет, стыдящийся, что имеет тело; собирательный человек (общество) никогда не достигает здесь пределов человечества, он остается городом — созданием железной необходимости. Крайнему мистицизму теории, поглощающему личность, соответствует абсолютизм римского государства, поглотившего местные города и нации, не возвысившись, однако, до настоящего универсализма. Римская империя, по мысли Вл. Соловьева, оставалась лишь огромным, безмерно разросшимся городом, который именно вследствие своей огромности теряет живой интерес для своих граждан. Полным отсутствием такого интереса философия Плотина отличается даже от философии Платона и Аристотеля. (Сочинения Плотина были вновь открыты Европой в эпоху Возрождения; появившись сперва по латыни (в переводе Марсилио Фичино, Флоренция, 1492), они впервые изданы по-гречески (и лат.) в 1580 г., (в Базеле); далее следует оксфордское издание 1835 г., парижское 1855, лейпцигское (Kirchhoff), 1856, берлинское (H. M?ller) 1878-1880, новейшее лейпцигское (Volkman) 1883-1884).

Тема XVII: Средневековая философия. Патристика. (II – VIII век).

Теоцентризм.

Онтология - догмат о творении.

Гносеология - Божественное откровение, вера.

Блж. Августин (354 - 430).

Творение - креационизм - creatio - лат. творение.

Синтез Божественного откровения и эллинской идеалистической философии.

Платонизм (реализм) (античность) - Бог - высший разум (Логос).

Библия (номинализм) - Бог - воля, могущество.

Человек - житель 2-х миров; пришелец из другого мира; венец творения; дух, душа, тело.

Философия христианского средневековья (1-5в.).

Христианское сознание впитывало в себя всё лучшее, что было в античной философии, а всё пагубное и бесполезное – отбрасывало. Св. муч. Иустин Философ говорил: «Всё лучшее, что сказано людьми принадлежит нам, христианам» - основатель и глава первой христианской философской школы. После отмирания языческих философских школ, появились христианские школы.

Основной принцип: Теоцентризм – в центре вселенной - Бог. Всё рассматривается в связи с Богом. Вне Богопознания никакое познание (никакая философия и размышления) не имело смысла.

Христианство вносит в философию новые темы. Если в античности основой были – космос, человек, общество, то здесь появляются размышления о Боге, спасении души, человеке (в новом смысле). Человек – личность. Бог – абсолютная личность, а человек – образ и подобие Бога. Христианство открывает в человеке духовное начало (этого нет в античности). Проблематика аскетизма приобретает в христианстве истинный смысл. Христоцентрический аскетический идеал – обожение. Он же определяет и смысл истории. Историософия – философии истории (блж. Августин). Смысл истории связан со Христом.

Средневековая философия разделена на философию латинского Запада и философию греческого Востока. Фундаментальные различя традиций (язык и проч.).

Свт. Максим Исповедник, Григорий Нисский, Григорий Палама – традиция умозрения, интерес к проблемам метафизики и онтологии. Аскетика и догматика – традиция Византии.

Латинская традиция в стороне от догматики и подобных вопросов. Латинская традиция – принцип юридизма (от Цицерона).

1 – Патристика (4-8в.) – синтез античного наследия и Божественного Откровения.

Патристика. (II – VIII век).

От лат patres – отцы.

Латинская патристика. - Тертуллиан (160 – 220 гг) “Верую, ибо абсурдно”.

(риторическая пропаганда)

Августин

Греческая патристика. - философское умозрение

Климент Александрийский (150 – 219 гг).

Ориген (185 – 254 гг).

Василий Великий (330 – 379 гг).

Григорий Богослов (329 – 390 гг).

Григорий Нисский (335 – 394 гг).

Критика эллинистической образованности у латинских и восточных (сирийских) отцов.(Арнобия, Татиана, Тертулиана).

Космология святых отцов.

Космос – это тварь: “материя была создана и будет разрушена”. Против гностиков и манихеев: «Мир – это белое и прекрасное творение Бога, полное целесообразности».

Основные черты святоотеческой космологии: креационизм, теологизм, гармоничность и иерархичность космоса, эстетическое оправдание мира.

“Шестоднев” Василий В.

Тема XVIII: Средневековая философия. Схоластика (XII XIII вв.). Фома Аквинский. Реализм и номинализм.

Схоластика (12-13в.) – западное явление, плод разделения Церкви, со своей теоретической и логической проблематикой. Возобладание ratio. Проблемы богопознания решаются на путях логического разума. Фома Аквинский – основоположник схоластики и учения католической церкви. В недрах средневековья начинается процесс секуляризации. Основание секуляризации на западе – Фома Аквинский. Он разделил истины разума и истины веры. На западе наука и философия развиваются отдельно от христианской веры и церкви. Начиная с 13 века, на западе начинается освобождение всей культуры от веры и от церкви. Фома Аквинский освободил разум (назвав его естественным) от веры, а Возрождение освободило от власти церкви искусство, приблизив его к естеству, к природе. Различие между иконой и ренессансной религиозной живописью – это различие умозрения в красках, воплощенной истины и естественного падшего человеческого существа. Корни современного духовного кризиса в западном средневековье – соперничество папы и светской государственной власти. Если в Византии можно наблюдать симфонию действий патриарха и императора, то на Западе (после 476г.) - непрерывная политическая борьба за власть между римскими папами и светскими правителями Европы.

Стремление освободиться от власти церкви, от влияния христианской религии, связано с этим соперничеством, так как еще в средние века общество стремилось победить римскую власть или освободиться от неё.

Эпоха позднего средневековья и Возрождения отмечена религиозными войнами и широким распространением ереси. Это повлияло на появление реформации. Отторжение значительной части западного общества от римской церкви.

Фома Аквинский (1225 - 1274).

Монах - доминиканец, ученик Альберта Великого (1193 - 1282).Орден доминиканцев выступил в лице Фомы выразителем ортодоксального мнения Католической церкви. Францисканцы же, напротив, были в оппозиции к доминиканцам и официальному учению Церкви.

Происходил из итальянской фамилии. Богословие его привлекало больше, чем светская жизнь крупного землевладельца, и он убежал в Кёльн, потом в Париж, освоил всю богословскую учёность, и написал произведение Summa Theologia — полный курс католического богословия. Этим он прославился ещё при жизни. В XIX веке папа Лев XIII провозгласил, что наиболее адекватным выражением католического богословия является система Фомы Аквината. Если Аристотель систематизировал свод знаний античности, то Фома систематизировал свод знаний западного средневековья.

В споре между реалистами и идеалистами Фома встал на точку зрения реалистов: идеи — это мысли Бога.

С т. зр. Фомы свобода религиозных мнений недопустима: есть истина, и её надо осуществлять, а с еретиками расправиться. Фома приводил пример с фальшивомонетчиками: если уж к ним применяют крайние меры, то и подавно к тем, кто «фальшивит» истину. Значит, еретиков надо казнить.

Из 2-х составляющих средневековой философии возобладал аристотелизм. Бытие - Бог. Сущность (субстанции) обладают самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств).

Фома выделяет 4 уровня бытийности вещей:

1. Форма - внешняя определяемость вещи (causa formalis) Пример: неорганическая стихия, минералы.

2. Форма как конечная причина вещи (causa finalis) ей присуще целесообразность (или растительная душа). Пример: растения.

3. Форма как действующая причина (causa efficiens) Пример: животные - организованный принцип материи.

4. Форма, независимая от материи (дух, ум, разумная душа) (forma separata).

Воля - это практический разум.

Подлинно сущие - индивидуумы.

Реализм и номинализм.

Сам спор реалистов и номиналистов породила эволюция аристотелизма на западной почве.

Реализм - подлинной реальностью обладают только общие понятия - универсалии, а не единичные предметы материального мира. Универсалии существуют до вещей - это мысли, идеи в Божественном разуме.

Ансельм Кентерберийский (1033 - 1109). Познание возможно лишь с помощью разума, ибо лишь разум способен постигать общее.

В эпоху Средних веков начальное и среднее образование античной эпохи (тривиум и квадривиум). К этому добавлялось СП, христианское учение. Среднее и высшее образование состояло в том, что излагались богословские мнения. Т.о. христианское вероучение, Священное Писание составляли высшее образование.

В Средние века образование получали в монастырских школах и при епископских кафедрах. Школы были необходимы, т.к. христианское богослужение и доктрина — сложная вещь. По верному замечанию проф. прот. В.Мустафина «христианство было обречено на грамотность, это не старые языческие мудрецы, которые могли своё искусство передавать от одного к другому». Был силён институт папства, контролирующий школы. Учили, в первую очередь, христианскому вероучению в широком смысле и Св. Пис. Как тут могли себя проявить философы? В содержательном отношении никак, потому что СП содержало в себе всю истину, так что искать тут нечего; а в способе преподавания могли проявить себя через логику. Логика — умение придавать своей умственной жизни строгую определенность: определять понятия, строить суждения, в соответствии с христианским вероучением, осуществлять умозаключения, да и само начальное образование требовало овладения логикой. Так. что словесность + логика = начальное образование.

Противоположной реакцией на засилье схоластики была мистика — это индивидуальная религиозность, которая, будучи индивидуальной, находилась вне церковного контроля. Мистическое начало в богословской сфере проникло в Западную Европу в IX веке. Там был мыслитель Скотт Эриугена (810-880). Для того времени он был образованным человеком, потому что знал греческий язык, который к тому времени в Западной Европе почти никто не знал. Он перевел на латинский язык Дионисия Ареопагита, а Дионисий Ареопагит (т.н. «псевдо-Дионисий») — это произведение V-VI века, оно проникнуто неоплатоническими мотивами, а неоплатонизм — это и мистицизм. Экстаз — такой способ познания божественной реальности, который приносит максимальное знание о Боге. Эти неоплатонические мистические мысли проникли на Запад и стали одним из факторов стимуляции мистических переживаний, так что философская мысль на Западе в эту эпоху имела два источника: логика-схоластика и мистика. По мысли проф. прот. В.Мустафина «и то, и другое в авторитете не нуждается, потому что кто овладел логикой, тот не нуждается в диктате авторитета — он сам строит свои мысли и имеет своё мнение. Мистические переживания тоже в авторитете не нуждаются: если они есть, то они есть, и принудить к их получению или запретить их получать невозможно».

О родовых понятиях

Философские тексты, которые античность передала средневековью, очень скудные — это, в сущности, два логических произведения Аристотеля:

«О категориях» и «О понимании» («De interpretatione»), причём, трактату «О категориях» было предпослано «Введение» (VEisagwgh,) Порфирия,

плюс комментарий Боэция и тексты Исидора Сивильского и Марциана Капеллы, т.е. незначительное количество текстов, причём тексты, кроме переводных произведений Аристотеля, — компиляции или комментарии, так что пищи для собственно философских размышлений было мало, но пища, всё таки, была, и особенно прославилось «Введение» к «Категориям» Порфирия. Я уже говорил, что в «Введении» Порфирий обмолвился, что не будет разрабатывать вопрос о реальном существовании родов и видов, т.е. родовых и видовых понятий, что он очень трудный, почти неразрешимый. Порфирий знал границу своего знания и наметил эту границу. Этот вопрос возбудил интерес средневековых богословов. Это был уже X-XI век; уже 200-300 лет просуществовало и религиозное, и светское образование; в эту эпоху существовал уже Парижский университет.

Возник вопрос, как же понимать существование родовых и видовых понятий? На этот вопрос возникло три ответа.

Прежде всего, возник ответ, который сформулировал Ансельм Кентерберийский (1033-1109) (его прозвали «вторым Августином»). Общие понятия (universalia) существуют отдельно от вещей и отдельно от мыслей (universalia ante rem), эти общие понятия существуют в мыслях Бога, а Бог творит вещи в соответствии со Своими мыслями. А наши общие понятия являются копиями мыслей Бога. Здесь мы видим возобновление платоновского-неоплатоновского учения об идеях. Ансельм подробно объяснял, как это происходит: даже качества вещей — это тоже мысли Бога; если мы в предмете наблюдаем качества, то прообраз этих качеств — тоже мысли Бога, общие понятия. Так что ум Бога (антропоморфизм) наполнен универсалиями, они составляют Его сущность.

Кроме того, Ансельм ещё прославился формулированием онтологического доказательства бытия Божия, причём это размышление и само доказательство построено на чистой логике (в произведении «Монолог пли пример того, как надо рассуждать о вере»). Он долго мучился, ему казалось, что должно быть убедительно доказательство бытия Бога, и к нему он пришёл. Его мысль довольно необычная, но логика там есть. Даже люди, которые не верят в Бога, не могут утверждать, что они не понимают, что такое Бог. Бог обладает всеми признаками, которые вполне понятны, вполне очевидны. Когда предложишь понятие о Боге любому разумному атеисту, он должен соглашаться, что Бог вечен, несотворён, обладает всеведением, всемогуществом, святостью, тут никаких затруднений для понимания нет. Если нет затруднений для понимания, следовательно, человек понимает это, имеет это в уме. Можно ли утверждать, что понятие о Боге есть, но Бог в природе не существует? Нет! Если кто-нибудь так будет рассуждать, то он впадает в противоречие, потому что между Богом, который обладает только одним понятием о Себе и между Богом, который обладает не только понятием о Себе, но ещё и признаком существования, есть разница. Бог, который существует, обладает бо,льшим совершенством, чем Бог, который не существует, а имеет все остальные признаки. Если дойти до такого — до сознания тонкого, на первый взгляд, противоречия, то надо вслед за Ансельмом утверждать, что так оно и есть: кто мыслит Бога не существующим, тот впадает в противоречие, потому что не существующий Бог, это Бог, не обладающий совершенством, а это — противоречие в самом понятии — Бог не может мыслиться несовершенным, он потому и Бог, что мыслится совершенным.

Потом из этого хода мыслей появилось «онтологическое доказательство бытия Божия». Это размышление делает акцент на признак существования как необходимый признак понятия о Боге. В понятии о Боге должны быть все признаки плюс признак существования, иначе, если отрицать существование, тогда надо отрицать в Боге совершенство, а это — противоречие.