ВУЗ: Не указан

Категория: Не указан

Дисциплина: Не указана

Добавлен: 29.07.2020

Просмотров: 6352

Скачиваний: 3

ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.

тового масштабу. Ще п 1915 р. російський філософ Л. Лоиятін (1855—1920) писав, що людство переживає величезну історичну катастрофу, настільки жахливу і криваву, що перед нею німіє думка й наморочиться голова. Він передбачав, що в цій незви­чайно лютій історичній бурі не тільки зазнають краху держави, не тільки загинуть люди, а, що найголовніше, зазнають краху старі ідеали, померкнуть попередні надії й наполегливе очікуван­ня добра, глибоко зруйнується віра в сучасну культуру (Лопа-тин Л. М. Современное знаменне философских идей кн. С. Н. Тру-бецкого //Вопросьі философии и психологии, кн. 131. М., 1916, с. 2—3). Пересторога філософа мала під собою реальну підставу, грунтувалася на глибокому розумінні кризи історико-культурних підвалин світової цивілізації.

Кінець XX ст. виявився чи не найбільш критичним періодом в історії людства: вкрай загострилася вся сукупність життєво важ­ливих проблем, від яких залежить дальша доля цивілізації на планеті. До них належать: відвернення загрози термоядерної вій­ни і збереження миру на землі; врятування навколишнього сере­довища від екологічної катастрофи; врегулювання динаміки де­мографічних процесів; подолання тоталітаризму як на рівні ін­ститутів влади, так і на рівні свідомості людей. Причому, проб­леми ці взаємозв'язані, і успішне їх вирішення залежить від ко­лективних зусиль людства.

Війни, цей засіб насильницького, збройного вирішення тих чи інших суспільних проблем, з глибокої давнини привертали пильну увагу філософів. Мислителі минулого схильні були розглядати війни не тільки в контексті способів вирішення найбільш склад­них суспільних проблем, але у й контексті космологічному — як вічне протиборство між силами добра і зла. Погляд Геракліта (520—460 рр.. до н.е.) на війну як вселенське начало справив суттє­вий вплив на розвиток багатьох філософських течій. Т. Гоббс (1588—1679) вважав війну «всіх проти всіх» вихідним природ­ним етапом людства. Тільки в кінці XVIII ст. у свідомості бага­тьох мислителів сформувалося розуміння війни як явища, несу­місного з моральними принципами. Велика заслуга у вироблен­ні цього розуміння належить французькому абату Сен-П'єру (1658—1743), який висунув ідею створення конфедерації євро­пейських держав, у рамках якої стало б можливим урегульову­вати конфлікхи між державами та їх урядами.

Для Й. Г. Гердера мир є природним станом людського роду, війна ж — наслідок глибоких соціальних суперечностей суспіль­ства. Однією з конституційних умов майбутнього мирного співіс­нування він називав принцип демократичного патріотизму, який грунтується на повазі до власного і інших народів.

І. Кант у трактаті «Вічний мир» обґрунтовував ідею про мож­ливість досягнення миру між народами, яка випливає із законо­мірності морального прогресу людства. Реалізацію цієї ідеї він


84

пов'язував з перебудовою внутрішньої організації держав, щоб не глава держави, а народ вирішував питання — бути чи не бути війні.

Якщо раніше гуманістичні ідеї мислителів про досягнення ми­ру між народами не були надбанням широких кіл громадськості, не знаходили підтримки на рівні урядової політики держав, то в наш час, коли можливість термоядерної війни і знищення в ній людства разом з усіма здобутками культури стала реальною за­грозою, проблема відвернення війни набуває особливого значен­ня. Завдяки досягненням науково-технічного прогресу багато дер­жав володіють термоядерною, бактеріологічною і хімічною збро­єю, а також значно збільшеними потужностями звичайної зброї1. Гонка озброєнь веде до прогресуючого забруднення навколиш­нього середовища та його збіднення. Сковуючи потенціал люд­ства, вона не дає можливості вжити ефективних заходів щодо охорони й захисту природи, оскільки інтелектуальні' сили і ресур­си цивілізації посилено експлуатуються військово-промисловим комплексом, котрий потребує все нових сучасних технологій, з чим пов'язані нетрадиційні відходи, переробити які природа про­сто не в змозі.

Сьогодні вже ні в кого не викликає сумніву те, що ядерна війна неминуче призвела б до екологічної катастрофи — так рва­ної «термоядерної ночі» і вимерзання всього живого на нашій планеті. Хоча свідоме розв'язання ядерної війни сьогодні мало­ймовірне, однак існує небезпека взаємного знищення в результа­ті трагічної помилки у роботі комп'ютерів, автоматики. Ідея згуб­ності і безперспективності гонки озброєнь, а також здатності люд­ства протистояти розв'язанню термоядерної війни ще в 1955 р. знайшла свій вираз у маніфесті; Б. Рассела (1872—1970) і А. Ейн­штейна (1879—1955). В цьому документі наголошувалося, що лю­ди повинні думати не про те, які кроки зробити для воєнної пе­ремоги того чи іншого політичного угруповання, а про те, як за­побігти збройному зіткненню, результат якого буде катастрофіч­ним для всіх сторін (Мировая экономика и международньїе от-ношения, 1986, № 8, с. 3—4). Однак ця пересторога тоді ще не сприймалася всерйоз. Вірус війни, породжений жорстоким проти­борством між двома суспільними системами («реальним соціаліз­мом» і капіталізмом), глибоко вкоренився у свідомості всіх рів­нів, І військова перевага сприймалася як єдиний засіб відстою­вання національних інтересів. Та й у культурологічному плані загроза війни пов'язана в першу чергу із станом масової свідо­мості, в структурі якої домінують стереотипи тоталітаризму й ім­періалізму.

У міру посилення кризи соціалізму та загострення глобаль­них проблем почало брати гору нове політичне мислення, яке поступово стає визначальною рисою соціального і культурного прогресу. Його характеризують такі ознаки: усвідомлення орга-


85


нічної єдності світової цивілізації, незважаючи на економічні, політичні, ідеологічні та культурні відмінності окремих регіонів і народів; деідеологізація міжнародних відносин і внутрінаціо-нальних сфер суспільного життя; надання пріоритету міжнарод­ному праву над національним; розуміння свободи і демократії як вищої гуманістичної цінності; відмова від військової сили як способу вирішення будь-яких проблем на міжнародному і внутрі-національному рівнях; визнання права на національне самовиз­начення як одного з основних пріоритетів міжнародної політики; міжнародний захист прав національних меншин у будь-якій точ­ці земної кулі; визнання допустимості втручання у внутрішні спра­ви будь-якої країни з приводу захисту прав людини; усвідомлен­ня необхідності створення загальносвітових і загальноєвропей­ських структур колективної безпеки для контролю над процесом роззброєння, а також приборкання всякої агресії, врегулювання міжнародних конфліктів. Перелік названих компонентів політич­ного мислення, звичайно, не повністю відповідає його сьогодніш­ньому стану, одні з них перебувають у стадії реалізації, інші — у стадії зародження. Становлення нового політичного мислення слід розглядати як один із основних соціальних і культурних фак­торів відвернення загрози термоядерної війни і забезпечення ми­ру між людьми.

Не менш важливою глобальною проблемою є врятування люд­ства від екологічної катастрофи. Якщо сучасні темпи зростання населення світу, індустріалізації, мілітаризації, забруднення нав­колишнього середовища і виснаження ресурсів будуть зберігати­ся, то в певний момент наступного сторіччя станеться екологіч­ний апокаліпсис. Адже промисловість перетворює у непотріб 98— 99% використовуваної сировини. За деякими підрахунками, у 50—70 рр. нашого століття людство переробило стільки корисних копалин, скільки за всю попередню історію. На кожного жителя Землі припадає щороку понад 20 т різноманітних відходів. Зни­щено багато екологічних та етнічних систем. Це різноманітні пле­мена і народності, види тварин та рослин, ріки, озера. Крім то­го, людство зіткнулося з «парниковим ефектом», з «озоновими дір­ками», з відлигою в Арктиці і небезпекою забруднення Антаркти­ди, підвищенням температури поверхневих вод світового океану. За останні півстоліття людство поглинуло 100 млрд. т кисню (Кузьменко В. Л., Романчук О. К. На порозі надцивілізації. Львів, 1991). Загрозливих масштабів набула ерозія грунтів: тіль-' ки на Україні вже зіпсовано 60 відсотків чорноземів. Якщо в США лише один відсоток населення проживає на території, небезпеч­ній з точки зору санітарних вимог, то на Україні в таких; умовах перебувають 20 відсотків; тут 12 відсотків шлюбів бездітних; смертність починає випереджати народжуваність (Щепа В. В. Екологізація свідомості //Трибуна, 1991, № 9, с. 5).


Отже, людина все більше вступає у суперечність з природою,

86

гублячи її й сама морально деградуючи. В цьому процесі мож­на виділити три аспекти: постійне зростання психічних депресій і стресів, які викликають негативні мутагенні наслідки; наявність вільного часу при розвинутій індустрії розваг робить людину па­сивним споживачем масового мистецтва, а невміння заповнити своє дозвілля творчою діяльністю спонукає її до пошуку різно­манітних форм антигуманного і антисуспільного самовиражен­ня через наркотики й алкоголізм; спільне проживання великої маси людей в умовах однотипних, монотонних міських кварталів сприяє знеособленню людини, атрофії її почуттів.

Перед лицем екологічної катастрофи на Заході вдалося до­сягти певних зрушень у сфері взаємодії людини з природою — зменшення матеріаломісткості і енергомісткості вироблюваної продукції, переорієнтації виробництва на безвідходні технологи, застосування альтернативних джерел енергії. Суворе екологічне законодавство, активна боротьба партій зелених і товариств спо­живачів за чистоту середовища й екологічно чисту продукцію — все це значною мірою сприяє поліпшенню екологічної обстанов­ки. Проте на Заході розв'язання цих проблем далеке від завер­шення.

Альтернативою екологічній катастрофі може стати лише еко­логізація свідомості людей, що передбачає вироблення у кожно­го твердих понять, уявлень і переконань про взаємодію людини з природою. Основною ознакою екологічної свідомості є розу­міння того, що природа і суспільство еволюціонують спільно (про­цес коеволюції). Це означає, що не тільки людина перетворює природу, пристосовується до неї, але й природа, перш за все біо­сфера, пристосовується до людини, до техносфери, що в цьому процесі не лише зникають, а іі з'являються нові види рослин і тварин.

Екологічна свідомість на основі нових загальнолюдських цін­ностей, які виконуватимуть роль регулятора у взаємодії людини і природи, стане суттєвою складовою частиною сучасного куль­турного прогресу. В процесі формування екологічної свідомості необхідно глибоко осмислити в попередній культурній спадщині як ті течії й напрямки, що розглядали систему «людина і приро­да» в контексті сьогоднішнього звучання, так і ті, що заклали духовне підґрунтя для екологічної кризи, аби в підсумку виро­бити надійні методологічні орієнтири екологічного виховання, ви­користавши різні підходи — міфологічний, релігійний, філософсь- кий і науковий.

Екологічна свідомість сягнула високого рівня при міфологіч­ному типі світосприйняття, У міфі, цій найбільш ранній формі екологічного світогляду, природа і людина сприймаються як єди­не ціле. Багато міфологічних систем фіксують родинні зв'язки людини з навколишнім середовищем, виражаючи це через різні мотиви та образи, в тому числі н уявлення про походження все-