Файл: Russkie_etnokulturnaya_identichnost.pdf

ВУЗ: Не указан

Категория: Не указан

Дисциплина: Не указана

Добавлен: 18.10.2020

Просмотров: 3233

Скачиваний: 8

ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
background image

250

Л.А. Тульцева

Семилукском р-не Воронежской обл., по воспоминаниям, характери-

зующим 1960–1970-ые годы, на проводы Русалки девушки надевали 

кофты алого и розового цветов и сатиновые юбки (ВГАИ АКЭ 1998: 

№ 436 / 15). 

В Поочье, где Русальская неделя отмечалась с размахом, девуш-

ки-невесты  были  одеты  в  белые  холщовые  рубахи.  Такая  рубаха, 

надевавшаяся  в  течение  всей  Русальской  недели,  т.е. 

русальская 

рубаха

,  хранилась  потом  для  венчания.  Благодаря  этой  традиции, 

в  Шацком  р-не  (д.  Токарево,  с.  Лесное  Ялтуново),  просватанную 

девушку вплоть до свадьбы называли 

русалкой

 (

Морозов, Слепцова 

2001: 349). Русалкой называли невесту в первый день свадьбы, т.е. 

в день венчания, в с. Красный Холм Шиловского р-на Рязанской обл. 

(ПМА: 1998). 

Говоря об одежде Русальской недели исследуемого региона, от-

метим,  что  она  изготавливалась  только  из  холстины,  льняной  или 

конопляной. Пряжа, холст, полотенца, льняное полотно, очень грубая 

ткань из конопли (

торпище

 или 

воспище

) – обязательный обрядовый 

реквизит русальских игрищ. 

поле ржи, льна, конопли.

 Холщовая ткань в качестве маркера 

Русальской  недели  появляется  не  случайно.  Накануне  Русальской 

недели «по зорьке под Троицу» или в русальский четверг сеяли лен 

и коноплю. Это согласуется с народными представлениями о том, что 

поле льна, конопли и ржи находились под покровительством русалок, 

о чём говорят все этнографические записи ритуалов Русальской не-

дели (подробнее см.: 

Гаврилов

 2004: 64-65; 

Морозов, Слепцова

 2001: 

350; 

Сысоева

 2002: 42-43; 

Тульцева

 2001: 183-185, 197-201).

Повсеместно началом или завершением обрядовой игры было ози-

мое ржаное поле. В Семилукском р-не Воронежской обл. по традиции 

уже в субботу перед заговеньем делали чучело русалки из соломы 

и сена или травы и оставляли его во ржи или трепали по ржаному 

полю. В Елецком р-не Липецкой обл. девушки уходили в поле ржи, 

прятались и пели песни или же с утра уходили в ржаное поле, чтобы 

нарядиться «русалками» (ВГАИ АКЭ 1998: № 435 / 59; 2000: № 785 

/ 6; 790 / 32). 

Традиционное  представление  о  том,  что  ряженых  «русалок» 

надо провожать в ржаное или конопляное поле сохранялось ещё в 

1970‒1980-ые годы. Уникальная запись проводов русалок «в канапѝ» 

была сделана в с. Казачья Слобода Шацкого р-на, где эта процессия 

осмыслялось как шуточная свадьба, с непрекращающейся пляской и 

прибасками. Все участники, старые и молодые, «плясали толпой», 


background image

251

Заговенье на  Петров пост

с гармошкой или без неё, как гости на свадьбе (

Морозов, Слепцова 

2001: 350). Это ‒ один из типичных вариантов проводов ритуального 

персонажа во время сельского календарного праздника, сопровождав-

шегося «пляской толпой». У таких плясок – аграрно-продуцирующее 

значение, их цель – способствовать росту озимых, льна и конопли. 

ряженье. 

Три  основных  признака  характеризуют  русальское 

ряженье: 1) одежда ряженых могла быть очень ветхой, старой, даже 

рваной, уже вышедшей из употребления; 2) использование старинного 

традиционного костюма, соответствующего локальной традиции; 3) 

травестийые формы ряженья.

Типичное ряженье «проводов Русалки» – ветхая одежда, шабалы, 

вывороченная шуба. Что касается ветхой одежды, то в этом случае 

важно понимание того, что ветхая одежда, используемая ряженым-

«русалкой», приобретала особые качества. П.Г. Богатырев отметил 

словацкое поверье о благотворном влиянии на выводок домашних 

гусей  клочьев  от  одежды,  рядившихся  на  Масленицу:  их  подкла-

дывали под гусынь, чтобы «они хорошо сидели» (

Богатырев

 1971: 

40). Продуцирующую функцию выполняла и вывороченная шуба на 

ряженых женщинах. В ней они плясали и катались по ржаному полю 

для урожая. 

Особую  жизненную  силу  приобретали  и  белые  холщовые 

ру

-

сальские рубахи

, которые надевали на себя девушки и молодушки в 

течение Русальской недели. Девушка-невеста, надев на себя такую 

рубаху, получала всю силу цветущих ржаных полей, а значит и силу 

плодоношения, которой была насыщена земля в Русальскую неделю. 

Наивысший момент русальских игрищ – проводы ряженых «русалок» в 

рожь или коноплю, где ряженые – там и только там! – переодевались, 

снимая с себя «шабалатную» русалочью «одёжу» или белую льняную 

рубаху, в которой разыгрывали свою роль. Обмен жизненной силой 

был взаимообоюдным: силой обновления и плодоношения насыщалась 

русальская рубаха, но и ржаное поле, рожь получали в свою очередь 

необходимую энергию от исполнительниц ритуала. У них, как и во 

время опахивания, распущены волосы, что, по архаичным верованиям, 

было гарантом в достижении наивысшего вегетационного потенциала 

для произрастания ржи, конопли, льна.

После венчания русальскую рубаху надевали «по печали» и хра-

нили «на смерть». 

Современные хранители такой уникальной реликвии, какой являет-

ся русальская рубаха, затруднялись ответить на мой основной вопрос: 

чем так примечательна эта вещь, что её надо было хранить всю жизнь? 


background image

252

Л.А. Тульцева

Не вызывает сомнения, что генетическая память моих собеседниц, 

стихийно или интуитивно, подсказывала им осознание необыкновен-

ных качеств такой рубахи. Эти качества связаны, в первую очередь, с 

магической («светоизлучающей») силой холста, полученной в особое 

русальское время пика солнцестояния, что принципиально важно для 

посмертного Пути души человека. В мифологизированном сознании 

образ Русалки аграрного ритуала воспринимался причастным к воз-

рождению сил природы и покровительствующим участницам русаль-

ских игрищ как продолжательницам рода, что наиболее ценилось в 

образах и символах традиционной картины мира. 

Впечатляет  особенный  венок,  который  всегда  был  на  ряженой 

русалкой

. Такой венок мог быть увитым длинными колосьями ржи, 

так, что были закрыты полностью лицо и голова вокруг; это могли 

быть свисающие на стебле цветы или разноцветные длинные ленты, 

полностью закрывавшие голову и плечи ряженой-«русалки». Коло-

сья наливающейся ржи, цветы периода солнцеворота, разноцветные 

ленты  в  традиционной  культуре  являются  символами  обновления, 

честно-похвального девичества, нового урожая.

Для такого действа, как 

проводы Русалки

, в русской лексике су-

ществовало понятие 

русалить

Русалить

 – значит, все селение, объ-

единенное между собой семейно-родственными и соседскими узами, 

поднималось, чтобы в соответствии с местной традицией встретить 

и проводить Русалку. Словно в честь некоего особого события от-

бивался определенный ритм на печных заслонах, косах, кастрюлях, 

свистели глиняные дудки, свистульки, берестяные рожки. И все вокруг 

становились Русалками! Не только основной персонаж праздника, но 

каждого, кто хоть как-то нарядился, называли Русалкой. По этому по-

воду старейшая жительница Шиловского р-на М.Н. Какушкина (1906 

г.р.) на мой недоуменный вопрос ответила: «Ну, вот тебя наряди, и 

будешь Русалка!» (ПМА: 1997). Таким образом, наряжаясь «в русалки» 

и на время воспринимая себя «русалками», все словно ощущали свою 

связь с силами житного поля, дающего жизнь, силами льняного или 

конопляного поля, дарующего одежду, с вечерней зарей – временем, 

когда провожали Русалку, и многим другим, чего мы уже никогда не 

узнаем и отчего души людей от поколения к поколению оскудевает 

всё явственнее.

проводы русалки.

 Ритуалу была присуща типичная для аграр-

ного праздника форма обрядовых проводов-шествий. Русалку про-

вожают в озимую рожь, реже в коноплю, но не изгоняют. Ритуал 

«проводов» разыгрывался в трех вариантах: проводы антропоморф-


background image

253

Заговенье на  Петров пост

ного чучела Русалки; проводы-шествия к полю ржи или конопли с 

вождением / провожанием ряженой Русалкой; вождения / проводы 

Русалки-коня. 

По нашим материалам, вариант проводов антропоморфного чу-

чела в ХIХ–ХХ вв. является этнически значимым примером действа, 

имевшего черты сакрального универсума, но трансформировавшегося 

в действо локального значения, особенно после того, как произошла 

смена антропоморфного чучела на ряженых 

русалкой

.

Таким типичным примером трансформации сакрально-значимого 

действа являются проводы-шествия в форме «похорон» антропоморф-

ной куклы-«русалки», которые разыгрывались на тульско-рязанском 

пограничье в Михайловском уезде в конце ХIХ в. Здесь в заговенье 

перед Петровками девушки изготавливали «куклу», наряжали и кла-

ли в украшенный кисеёй и цветами «гробок». Они же рядились: кто 

священником,  кто  дьяком;  несли  «свечи»  из  конопляных  стеблей; 

делали кадило из яичной скорлупы и пели «Господи, помилуй». Вся 

процессия из парней, молодых баб и девок шла к реке, где «русалке» 

расчесывали волосы и со смехом и нарочитым плачем прощались, 

бросая «гробок» в реку. Проводив «русалку», пели песни и водили 

хороводы (

Шейн

 1998: 367). Этот вариант ритуального игрища жи-

тели современного Михайловского р-на Рязанской обл. еще помнили 

в конце 1960-х годов. О нём мне рассказывали в с. Новопанском, где 

в первые годы советской власти Русальское заговенье отмечалось 

схожим образом. По воспоминаниям моих рассказчиц, составилась 

картина трансформации русальского действа от ритуального шествия 

к сельскому гулянью и полному исчезновению сакрального образа. 

Ещё  в  начале  1920-х  годов  шествие,  сопровождаемое  песнями  и 

игрой на гармони, с «гробком» шло до края села, за которым начи-

нались поля. Здесь его «растреплют и бросят». Девушки в этот день 

собирали по домам яйца, вечером их «пекли» на лугу, пели песни и 

«круга водили». С середины 1920-х годов в Новопанском уже не ста-

ли готовить куклу-«русалку». Этот образ стали разыгрывать парень 

или девушка, которые рядились «русалкой». С начала 1930-х годов в 

Новопанском проводы Русалки перестали воспроизводиться. Однако 

весёлые  воспоминания  об  этом  действе  с  гуляньем  и  хороводами 

участницы  былых  игрищ  сохранили  до  старости.  В  1990-х  годах  о 

проводах Русалки уже почти никто не помнил. Лишь изредка можно 

было услышать: «Раньше как-то провожали, хоронили русалок». В 

цитированном  воспоминании  обращает  внимание  трансформация 

ритуального образа: речь уже не о конкретном сакральном персонаже 


background image

254

Л.А. Тульцева

аграрного праздника, а множественности образа.

Материалы  1860-х  годов  о  проводах  Русалки  в  с.  Кузьминском 

Рязанского уезда рассказывают о том, что здесь «всё молодое жен-

ское поколение», в своих лучших нарядах, до самого вечера было 

занято плясками, хороводами, играми. Но «в самые сумерки» веселье 

затихало: настало время делать чучело Русалки. Когда с Русалкой 

шли вдоль села, то нести её поручали «избранным женщинам». За 

Русалкой,  ликуя,  с  песнями  и  плясками,  шло  всё  село.  Процессия 

уходила далеко в поле, к заранее разожжённому большому костру. 

Едва огонь охватывал чучело Русалки, как сразу, не прерывая песен 

и пляску, молодежь начинала «скакать» через костер (АИЭА ОЛЕАЭ. 

Д. 148: 3об.-4). 

В  1990-х  годах  мне  пришлось  собирать  этнографические  мате-

риалы в с. Кузьминском. В течение более, чем столетия, сценарий 

праздника так сильно трансформировался, что от описания 1860-х 

годов фактически ничего не осталось. По воспоминаниям, до начала 

войны 1941–1945 гг. Русалку провожали в ржаное поле, а после войны 

проводы состояли лишь в том, что «ходили по деревне» с песнями. 

Этот вариант проводов сохранялся до середины 1980-х годов. Но ещё 

и в 1990-ые годы воскресенье после Троицы по-прежнему называли 

«Русалкой». Воспоминаний о русальском костре не сохранилось. 

Разжигание русальского костра практиковалось в Елецком р-не 

Липецкой  обл.  до  1950-х  годов.  В  сёлах  Екатериновка  и  Хитрово 

делали антропоморфное чучело из соломы и «тряпок», заходили с 

ним во все дворы, затем обходили село по кругу и сжигали чучело 

за селом (ВГАИ АКЭ 2000: № 783 / 16; 784 /7, 19).

Таким образом, прослеживаются разные варианты трансформации 

обрядового действа. Изменения шли по линии исчезновения сначала 

антропоморфного чучела, затем главного действующего лица ритуала 

– ряженой «Русалки». Однако сама номинация в качестве хрононима 

или персонима продолжала бытовать. 

проводы русалки-коня. 

Об этом сакральном варианте русаль-

ского действа сохранилось меньше всего воспоминаний. Как правило, 

они относятся к 1920-м годам. 

Архаический вариант проводов Русалки-коня сохранялся в 1950-е 

годы в с. Алексеевке Сараевского р-на Рязанской обл. Здесь ещё до 

праздника,  предварительно  изготавливали  из  глины  и  настоящего 

лошадиного черепа голову коня. Согласно традиции, туловище коня 

составляли двое молодых мужчин, один из них держал на рогульке 

глиняную голову коня. Вокруг собиралась весёлая толпа. Проводы