ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 18.10.2020
Просмотров: 3107
Скачиваний: 7
290
И.М. Денисова
в верхний мир и сопоставив с обрядностью посвящения в шаманы
(
Пропп
1946: 193-194).
9. Мотив скрытых под деревом или в дупле его золота, сокровищ встре-
чается в сюжетах различных сказок (варианты типов по АА №№ 735,
834, 1643 и др.) и сопоставим с мотивом спрятанного в дереве яйца,
являясь, видимо, более поздней трансформацией образа источника
жизни. С этих же позиций надо рассматривать, на наш взгляд, и
мотив скрытого в яйце богатства (см. ниже).
10. В обрядах и фольклоре славян мотив подъема на дерево носит пре-
имущественно эротико-брачную окраску (примеры см.:
Денисова
2012: 52).
11. Образ
подземного Древа
является довольно распространенным архе-
типом, он четко фиксируется, к примеру, в Древней Греции в образе
гранатового дерева, соотносимого с разными ипостасями богини
подземного мира; существовало верование, что «души отщипывали
зерна от плодов граната, которые клали на могилы умершим»; в
мифах известен и мотив беременности от граната (
Кереньи
2000:
149-155). Скорее всего, подземное Древо – это один из наиболее
ранних вариантов Древа жизни, связанный с образом олицетворяе-
мой божественной земли, ее вечно рождающим подземным лоном,
через которое мыслился круговорот всей жизни.
12. В.Я. Пропп довольно кратко касается образа птицы, считая ее во-
площением человеческой души, и приводя много типологических
параллелей, где имеются примеры как оборотничества в птицу, так
и птицы-переносчика в «иной мир», и даже птицы, проглатывающей
душу умершего, однако эти образы автор не разделяет (
Пропп
1946:
189-192). Н.В. Новиков никак не объясняет этот образ, включая лишь
большую птицу-переносчика в число помощников героя (
Новиков
1974: 155-156).
13. Этот мотив можно сопоставить с распространенным свадебным обы-
чаем поедать курицу (под которую могли подкладывать и яйца), а
иногда – утку или гуся. Свадебный обряд, как известно, унаследовал
многие элементы инициационной обрядности. Например, в Костром-
ской обл. курица могла сочетаться с калиной – символом «красоты»
невесты, представление о которой формировалось еще в лоне этой
обрядности (
Морозов
1998: 53-54, 72;
Денисова
1995: 57-105).
14. Как один из вероятных прототипов и вариантов данного семантиче-
ского комплекса можно рассматривать неоднократно приводившийся
исследователями древний хеттский текст о вечнозеленом дереве, с
которого свешивалась шкура овцы, внутри нее помещался жир, в
нем – некое зерно, а в конце этой цепочки – долгие годы жизни и
потомство (
Иванов, Топоров
1974: 35). Кстати, образ овцы данного
заговора можно сопоставить с образом вепря, встречающимся в
похожей на нашу «цепочке» в европейских сказках – к примеру, в
291
Мифологемы восточнославянской сказки
венгерской жизнь дракона была спрятана в кубышке с осами, она – в
зайце, а он – в диком вепре (Золото в печке
2002
: 69).
15. Дерево иногда выпадает и в «цепочке» сказок: «Есть на остраве
камень, а в том камне заяц, а в том зайце вутка, а в той вутке яйцо,
в том яйце жавток, а в том жавтке каменек: то моя смерть!» (Аф.:
№ 160), а чаще выпадает заяц, либо заменяется иным животным.
В большинстве случаев камень в сказках был, вероятно, вытеснен
каменной плитой, ящиком, сундуком и т.п.
16. Этот странный сюжет имеет, однако, свое мифологическое объяс-
нение, так как печь, с одной стороны, – известный символ материн-
ского чрева, а с другой – она может входить в число составляющих
элементов «сакрального центра» как в заговорах, так и в сказках
– сказочные змеихи чаще всего оборачиваются яблоней, криницей
и печью (ср. выше в тексте сказочный мотив подземной печи, свя-
занный с образом старушки). Встречаются также сказки, где герой
должен бросить добытое им яйцо с жизнью Кащея именно в печь
(
Новиков
1974: 210).
17. Приведенные слова в болгарском обряде имели, вроде бы, обратный
смысл, так как яйцо клали в гроб вареное с целью защиты от «хож-
дения» нечистого покойника, однако несомненно, что здесь налицо
инверсия более древнего представления.
18. У этого мифа была своя сложная история развития (см.
Волчок
1986:
97). Образ золотого чрева-яйца имел значение, видимо, не только
в космогонии, но и в представлениях о «переходных» состояниях
человека. Так, в индийских обрядах типа инициационных изготав-
ливали «золотое чрево» с особым составом жидкости внутри, куда
опускался человек, желавший изменить свой статус (
Фрэзер
1985:
244). Вспомним преображение нашего сказочного героя в котле с
молоком.
Литература
Агапкина
2002 –
Агапкина Т.А.
Мифопоэтические основы славянского
народного календаря. Весенне-летний цикл. М., 2002.
Агапкина
2010 –
Агапкина Т.А.
Восточнославянские лечебные заговоры
в сравнительном освещении: Сюжетика и образ мира. М., 2010.
Агапкина, Белова 2012
–
Агапкина Т.А., Белова О.В.
Яйцо пасхальное
// Славянские древности (далее – СД). Т. 5. М., 2012. С. 626-632.
Анисимов
1959 –
Анисимов А.Ф.
Космогонические представления на-
родов Севера. М., 1959.
Бараг
1971 –
Бараг Л.Г.
Сюжеты и мотивы белорусских волшебных сказок
(Систематический указатель) // Славянский и балканский фольклор.
М., 1971. С. 182-235.
Белова
2000 –
Белова О.В.
Славянский бестиарий. М., 2000.
292
И.М. Денисова
Березкин
1983 –
Березкин Ю.Е.
Мочика. Л., 1983.
Березкин
1991 –
Березкин Ю.Е.
Южноамериканский миф о свержении
власти женщин // Этнические стереотипы мужского и женского по-
ведения. СПб., 1991. С. 183-210.
Березкин
1996 –
Березкин Ю.Е.
Мифология индейцев Латинской Америки:
небольшая ретроспектива недавних исследований // Американские
индейцы: новые факты и интерпретации. М., 1996. С. 136-152.
Велецкая
1978 –
Велецкая Н.Н.
Языческая символика славянских арха-
ических ритуалов. М., 1978.
Веселовский
1938 –
Веселовский А.Н.
Собрание сочинений. Т. 16. М.; Л., 1938.
Веселовский
2006 –
Веселовский А.
Народные представления славян.
М., 2006.
Виноградова
1986 –
Виноградова Л.Н.
Мифологический аспект полес-
ской «русальной» традиции // Славянский и балканский фольклор.
М., 1986. С. 88-135.
Виноградова
2012 –
Виноградова Л.Н.
Яйцо // СД. Т. 5. М., 2012. С. 621-
626.
Волоцкая
1987 –
Волоцкая З.М.
Элементы космоса в фольклорной мо-
дели мира (на материале славянских загадок) // Исследования по
структуре текста. М., 1987.
Волчок
1986 –
Волчок Б.Я.
Протоиндийский бог разлива // Древние
системы письма. Этническая семиотика. М., 1986. С. 69-106.
Гагулашвили
1984 –
Гагулашвили И.Ш.
О символике цвета в грузинских
заговорах // Фольклор и этнография. Л., 1984. С. 212-221.
Грачева
1976 –
Грачева Г.Н.
Человек, смерть и земля мертвых у нганасан
// Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири
и Севера. Л., 1976. С. 44-66.
Гура
1997 –
Гура А.В.
Символика животных в славянской народной
традиции. М., 1997.
Денисова
1995 –
Денисова И.М.
Вопросы изучения культа священного
дерева у русских. М., 1995.
Денисова
2003а –
Денисова И.М.
Отражение фито-антропоморфной
модели мира в русском народном искусстве // Этнографическое
обозрение (далее – ЭО). 2003. № 5. С. 68-86.
Денисова
2003б –
Денисова И.М.
Зооморфная модель мира и ее отголоски
в русской народной культуре // ЭО. 2003. № 6. С. 19-40.
Денисова
2004 –
Денисова И.М.
«Живой Космос»: древнейшая модель
Вселенной в мировой мифологии и русской народной культуре // Древ-
нерусская космология. М., 2004. С. 368-472.
Денисова
2009а –
Денисова И.М.
Образы острова и камня в русской
фольклорной традиции: поиски семантических истоков // ЭО. 2009.
№ 5. С. 76-92.
Денисова
2009б –
Денисова И.М.
Забытый символ в русском народном
искусстве // Очерки русской народной культуры. М., 2009. С. 670-719.
293
Мифологемы восточнославянской сказки
Денисова
2012 –
Денисова И.М.
«Ступай к этому древу лазоревому, влезь
на него…» (К вопросу об образе дерева в русских сказках) // ЭО. 2012.
№ 6. С. 43-59.
Дмитриева
1988 –
Дмитриева С.И.
Фольклор и народное искусство рус-
ских Европейского Севера. М., 1988.
Добровольская
2009 –
Добровольская В.Е.
Предметные реалии русской
волшебной сказки. М., 2009.
Емельянов
1994 –
Емельянов В.В.
Мифологема потопа и шумерская исто-
риография // Петербургское востоковедение. Вып. 6. СПб., 1994.
Ершова
1997 –
Ершова Г.Г.
Зодиакальный пояс в представлениях мезо-
американцев // Дракон и Зодиак. М., 1997.
Завьялова
2006 –
Завьялова М.В.
Балто-славянский заговорный текст:
лингвистический анализ и модель мира. М., 2006.
Зазыкин
1999 –
Зазыкин В.И.
Мать-сыра земля. Образ земли как матери
в этнографии и фольклоре. Нью-Йорк, 1999.
Зеленин
1937 –
Зеленин Д.К.
Тотемы-деревья в сказаниях и обрядах
европейских народов. М.-Л., 1937.
Иванов
1891 –
Иванов П.
Из области малорусских народных легенд // ЭО.
1891. № 2.
Иванов
1993 –
Иванов В.В.
К истории птичьего мифологического эпоса // От
мифа к литературе. М., 1993. С. 21-24.
Иванов, Топоров
1974 –
Иванов В.В., Топоров В.Н.
Исследования в об-
ласти славянских древностей. М., 1974.
Кабакова
2002 –
Кабакова Г.И.
Антропология женского тела в славянской
традиции. М., 2002.
Кагаров
1913 –
Кагаров Е.
Культ фетишей, растений и животных в
Древней Греции. СПб., 1913.
Кереньи
2000 –
Кереньи К.
Элевсин: Архетипический образ матери и
дочери. М., 2000.
Киуру, Мишин
2001 –
Киуру Э.С., Мишин А.И.
Фольклорные истоки «Ка-
левалы». Петрозаводск, 2001.
Клингер
1911 –
Клингер В.
Яйцо в народном суеверии // Serta
Borysthenica. Сборник в честь профессора Ю.А. Кулаковского. Киев,
1911. С. 119-146.
Козырев
1912 –
Козырев Н.Г.
Свадебные обряды и обычаи в Островском
у. Псковской губ. // ЖС. 1912. Вып. 1.
Комороци
1981 –
Комороци Г.
К символике дерева в искусстве древнего
Двуречья // Древний Восток и мировая культура. М., 1981. С. 47-52,
153, 154.
Котляр
1975 –
Котляр Е.С.
Миф и сказка Африки. М., 1975.
Котляревский
1868 –
Котляревский А.О.
О погребальных обычаях язы-
ческих славян. М., 1868.
Криничная
2011 –
Криничная Н.А.
Крестьянин и природная среда в свете
мифологии. М., 2011.
294
И.М. Денисова
Кызласов
1982 –
Кызласов И.Л.
Гора-прародительница в фольклоре
хакасов // СЭ. 1982. № 2. С. 83-92.
Латынин
1933 –
Латынин Б.А.
Мировое дерево, древо жизни в орнаменте
и фольклоре восточной Европы. Л., 1933.
Луркер
1998 –
Луркер М.
Египетский символизм. М., 1998.
Лурье
1932 –
Лурье С.Я.
Дом в лесу // Язык и литература. Т. 8. Л., 1932.
С. 159-193.
Мадлевская
2002 –
Мадлевская Е.Л.
Царь-девица (К вопросу о противо-
борстве мужского и женского персонажей в русской сказке) // Мате-
риалы по этнографии. Т. 1. СПб., 2002. С. 53-108.
Мандельштам
1882 –
Мандельштам И.
Опыт объяснения обычаев (индо-
европейских народов), созданных под влиянием мифа. СПб., 1882.
Мелетинский 1958 – Мелетинский Е.М. Герой волшебной сказки. М., 1958.
МНМ – Мифы народов мира. Т. 1, 2. М., 1980.
Морозов
1998 –
Морозов И.А.
Женитьба добра молодца. Происхождение
и типология традиционных молодежных развлечений с символикой
«свадьбы» / «женитьбы». М., 1998.
МС 1991 – Мифологический словарь. М., 1991.
Народная библия 2004 – «Народная библия»: Восточнославянские
этиологические легенды. М., 2004.
Неклюдов
2002 –
Неклюдов С.Ю.
Вещественные объекты и их свойства
в фольклорной картине мира // Признаковое пространство культуры.
М., 2002.
Никулин
1995 –
Никулин Н.И.
Вьето-монгольский миф о мировом древе
и становление литературы // Мифология и литературы Востока. М.,
1995. С. 126-147.
Новиков
1974 –
Новиков Н.В.
Образы восточнославянской волшебной
сказки. Л., 1974.
Островский
2002 –
Островский А.Б.
Обряды деревенской общины в
ситуациях бедствия // Материалы по этнографии. Т. 1. СПб., 2002.
С. 109-156.
Отреченное 2002 – Отреченное чтение в России XVII-XVIII веков. М.,
2002.
Петрухин
1999 –
Петрухин В.Я.
Древо жизни // СД. Т. 2. М., 1999. С.
133-135.
Померанцева
1985 –
Померанцева Н.А.
Эстетические основы Древнего
Египта. М., 1985.
Потебня
2007 –
Потебня А.А.
Символ и миф в народной культуре. М.,
2007.
Пропп
1934 –
Пропп В.Я.
К вопросу о происхождении волшебной сказки
(Волшебное дерево на могиле) // СЭ, 1934, № 1-2. С. 128-151.
Пропп
1946 –
Пропп В.Я.
Исторические корни волшебной сказки. Л., 1946.
Пропп
1976 –
Пропп В.Я.
Фольклор и действительность. М., 1976.
Пропп
2005 –
Пропп В.Я.
Морфология волшебной сказки. М., 2005.