Файл: Билет Философия, ее роль в жизни человека и общества.pdf


Проблема соотношения свободы воли человека и божественного предопределения. Перед новым средневековым человеком встала проблема: ведь если Бог абсолютен и всемогущ, все видит, всем управляет, то откуда в мире зло? Бог же не может сотворить зло? Так появляется
теодицея - попытка оправдания Божьего авторитета перед лицом существующего в мире зла. По мнению Августина Блаженного, зла нет как сущности, оно появляется лишь как отдаление человека от Бога в акте свободы (так, например, появился Дьявол – падший ангел Люцифер, который в своей гордыне возомнил себя выше Бога и был низвергнут из Божественного мира). В дальнейшем спор о соотношении свободы воли и Божьего предопределения продолжили Эразм
Роттердамский, признающий некоторую степень свободы человека, и Мартин Лютер, отрицающий свободу, кроме абсолютной воли Бога (человек – раб божий).
3.2. Проблема соотношения веры и знания.
На протяжении всего средневековья выделилось три позиции:
1. На этапе патристики существовал абсолютный приоритет веры над разумом, что выразилось в словах
Тертуллиана: «Верую, ибо это абсурдно». Вера не нуждалась в знании, главное было верить в Бога.
2. В дальнейшем стало признаваться, что знание дополняет, укрепляет веру: «Знаю, чтобы верить»
(Пьер Абеляр). Философы стали заниматься доказательствами существования Бога, так как одной веры стало мало. Ансельм Кентерберийский дал свое онтологическое доказательство бытия Бога:

Бог абсолютен, поэтому он вбирает в себя все возможные положительные атрибуты.

В том числе и свое существование.

Иначе можно придумать какие-то другие абсолюты, которые не обладают бытием, и тогда Бог будет не абсолютен.
3. На этапе схоластики произошло разделение знания и веры: возникла теория гармонии знания и веры
Фомы Аквинского. Этот философ и богослов полагал, что знание, философия подчиняются разуму, вера, теология – Откровению, сверхъестественному. Оба метода познания (религиозное откровение и рациональное обоснование) не исключают, а дополняют друг друга, так как познают один и тот же предмет – Бога и созданный им мир, но с разных углов зрения. Философия – служанка теологии.
3.3.Спор между реалистами и номиналистами по поводу природы универсалий (общих понятий): что первично в акте сотворения мира Богом – общие понятия или единичные вещи. (например, каждый конкретный человек – единичен, но всех вместе взятых людей можно объединить общим понятием
человек)
1. Реализм (Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский) – учение, согласно которому подлинной и первичной реальностью обладают только общие понятия – идеи в божественном разуме как прообразы всей индивидуальной множественности (всех вещей).
2. Номинализм (Росцелин, Уильям Оккам) – учение, согласно которому общие понятия – лишь имена,
название вещей (всего лишь колебание голоса). Признавалось, что Бог творил сперва не идеи, но индивидуальные, единичные вещи, которые в процессе своего существования размножились, и потом уже человек их назвал и классифицировал (дал им имена). У номиналистов была ориентация на эмпирический мир, интерес к познанию природы, за что их порицала Римская католическая церковь.
3. Концептуализм (Пьер Абеляр) - (от лат. conceptus - понятие) - филос. учение, которое, не приписывая общим понятиям самостоятельной онтологической реальности, вместе с тем утверждает, что они воспроизводят объединяемые в человеческом уме сходные признаки единичных вещей.
Отвергая схоластический реализм, концептуализм, в отличие от номинализма, утверждал, что в единичных предметах существует нечто общее, на основе чего возникает концепт, выраженный словом.
Представители средневековой философии
Августин Аврелий.
Августин вывел универсальную тринитарную формулу структуры личности Бога: «одна сущность
– три лица». Бог у Августина – всемогущий нематериальный Абсолют, сотворивший природу из небытия и продолжающий постоянно творить, поддерживая ее существование лишь усилием Божественной Воли; стоит ему ослабнуть, и мир вновь «свернется в небытие».
Стремясь достичь максимального согласования христианского вероучения с философией
Платона, Августин становится одним из создателей христианского неоплатонизма, трактуя платоновский «мир идей» как «мысли Бога до творения мира», то есть, как некий божественный замысел, реализованный впоследствии при творении природы и человека.
Главный и единственный предмет достойный познания – Бог. Для его постижения человек должен
«заглянуть» в свою душу, которая богоподобна, поскольку в ней присутствует «божественное единство»

ума, памяти и воли. Эти три способности человеческой души позволяют достичь истинного счастья, понимаемого как познание Бога.
В работе «Исповедь», размышляя над вопросом «Как Бог творил Мир?» Августин впервые подходит к философской постановке проблемы времени. Он настаивает на субъективности наших представлений о времени. Такие понятия как «прошлое», «настоящее» и «будущее» отображают, по мнению Августина, не реальность вне человека, а состояния души: прошлое – это то, что сегодня помнит человек, настоящее – это его непосредственные созерцания, а будущее – это чаяния и надежды, которые живут в его душе в данный момент. «Три времени эти существуют в нашей душе и нигде в другом месте я их не вижу», заключает философ. В душе человека существуют «настоящее прошлого», «настоящее настоящего» и «настоящее будущего»
История, по мнению Августина, прогрессивна. Она выражается движением от «земного града» ко
«граду Божиему». Мыслитель выделяет два противоположных типа человеческой общности: «град
земной» и «град Божий». «Градом земным» названа жизнедеятельность людей, связанная с удовлетворением ими своих материальных интересов, амбиций, стремлений, это жизнь, основанная «на любви к себе, доведенной до презрения к Богу». «Град Божий» - это духовная общность людей, основанная «на любви к Богу, доведенной до презрения к себе». В «граде земном», в делах человеческих, нет и не может быть никакого прогресса: из века в век наблюдается одно и то же: борьба за власть, войны, жажда наживы и т.п. Истинный прогресс возможен только в «граде Божьем», как нравственный прогресс в человеческих душах, которые преображаются под воздействием христианской веры.
Существенным элементом концепции Августина является оригинальное решение проблемы теодицеи (ТЕОДИЦЕЯ - оправдание Бога в отношении допускаемого им зла на земле). Философ полагает, что зло как некая изначальная сущность в мире отсутствует. Бог заложил в основу мироздания только добро, однако последнее в природе может быть более или менее выражено, поэтому нехватку добра человек воспринимает как зло. Кроме того, ответственность за зло в мире лежит и на действиях людей, которые зачастую неправильно использует дарованную Богом свободу.
Августин спорил с человеком по имени Пелагий (богослов). Спор - может ли человек спастись своими силами? Пелагий считал что может, если следовать Божьим заповедям, помогать бедным и прочее. А Августин говорил – что человек настолько грешен, что как бы не пытался, эта масса греха только нарастает. Даже лучшие из людей не достойны царствия божьего. Но тут делает ход: родители любят же своих детей, пусть даже они могут быть плохими людьми, так же и Бог, он понимает что люди не достойны, он любит их, и если человек искренне стремится – то спасается. Учение о спасении называется сотериология
Фома Аквинский
Основные труды: «Сумма теологии», «Сумма против язычников»
Сформулировал принцип «гармонии веры и разума». В соответствии с этим принципом Фома разграничил знание на философию и теологию, считая их самостоятельными науками. Предметом теологии являются «истины откровения», предметом философии – «истины разума». Основная задача теологии – изложение основанных на вере «истин откровения»; задача философии – сделать положения веры доступными человеческому разуму. Следовательно, хотя вера и разум принципиально различны, они образуют «гармоническое единство», ибо служат одной конечной цели: постижению Бога. В споре между номиналистами и реалистами Фома Аквинский занял позицию «умеренного реализма». Он считал, что универсалии существуют в трех разновидностях:
- «до вещи» – в Божественном разуме до сотворения мира;
- «в вещи» – будучи воплощенными в материю при творении мира Богом;
- «после вещи» – в виде понятий, возникших в человеческом мышлении при изучении мира; понятия остаются, даже когда сами вещи уже не существует.
Фома Аквинский предложил оригинальное решение проблемы теодицеи. В соответствии с его учением, зло в мире имеет три источника: 1-неправильные действия человека, который не умеет пользоваться «дарами Бога» – природными явлениями. Подобно тому, как мать не может всю жизнь носить любимое дитя на руках (иначе оно не научится ходить), так и Бог не вмешивается в человеческие дела, иначе люди так и останутся беспомощны и не сумеют овладеть стихией воды, огня и т.п.2- Бог иногда не пытается предотвратить зло во имя неких благих целей: так, если бы Бог не допустил гибели святых великомучеников, у христиан не было бы примера подвига во имя веры, понимания значимости истинной веры для спасения души и т.п.3-Бог иногда наказывает людей за тяжкие грехи, насылая на них болезни и бедствия. Таким образом, по логике Фомы Аквинского, все, что люди называют «злом»,

представляет собой лишь результат человеческих неправильных действий, а также стремление Бога воспитать человечество, наставить его на путь истинный.
Фома дал 5 доказательств бытия божьего: все они построены на невозможности построить бесконечный ряд.
Первое доказательство исходит из аристолевского понимания сущности движения –
доказательство от движения. «Все, что движется, — пишет Фома Аквинский, — должно иметь источником своего движения нечто иное». Следовательно, «необходимо дойти до некоторого перводвигателя, который сам не движим ничем иным; а под ним все разумеют Бога».
Второе доказательство базируется на аристотелевском принципе производящей причины, как необходимой составной части каждой вещи – доказательство от причины. Если у каждой вещи есть некая производящая причина, то должна быть и конечная производящая причина всего. Таковой конечной причиной может быть только Бог.
Третье доказательство вытекает из того, как Аристотель понимал категории необходимого и случайного. Среди сущностей есть такие, которые могут быть и могут не быть, т.е. они случайны.
Однако в мире не могут быть сущности только случайные, «должно быть нечто необходимое», пишет
Аквинат. И так как невозможно, чтобы ряд необходимых сущностей уходил в бесконечность, следовательно, есть некая сущность, необходимая сама по себе. Эта необходимая сущность может быть только Богом. Это доказательство от необходимости
Четвертое доказательство связано с признанием возрастающих степеней совершенства, характерных для сущностей всех вещей – доказательство от степени совершенства. По мнению
Фомы Аквинского, должно быть нечто, обладающее совершенством и благородством в предельной степени. Поэтому «есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства». «И ее мы именуем Богом», — завершает это доказательство Аквинат.
Пятое доказательство Аквинат приводит, опираясь на аристотелевское определение целесообразности – доказательство от управления миром. Все предметы бытия направлены в своем существовании к какой-то цели. При этом «они достигают цели не случайно, но будучи руководимы сознательной волей». Поскольку сами предметы «лишены разумения», следовательно, «есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе». Естественно, что подобным разумным существом может быть лишь Бог.
2. Исторические типы рациональности. Научные революции. Особенности современной науки.
Роль науки в развитии цивилизации.
Следует выделить, по меньшей мере, три исторических типа научной рациональности, сменявших друг друга в истории цивилизации:
— классическая рациональность (с XVII в. до последних десятилетий XIX в.) Строй человеческого мышления, опирающийся на принципы классической картины мира, классической логики, физики и евклидовой геометрии;
— неклассическая рациональность (первая половина XX в.) По сравнению с предшествующим периодом классической науки, основанной на механистическом картезианско- ньютоновом миропредставлении. Н.р. отличают динамизм научных представлений и осознание
того, что истинность теорий относительна, признание равноправия нескольких различающихся теоретических подходов к описанию одного и того же круга физических явлений; отказ от резкого разграничения объекта и субъекта; включение в теоретическую интерпретацию эксперимента ссылок на средства и операции познавательной деятельности;
— постнеклассическая рациональность (со второй половины XX в.) Специфику современной науки конца XX века определяют комплексные исследовательские программы. В результате усиливаются процессы взаимодействия картин реальности, формирующихся в различных науках. Они становятся взаимозависимыми и предстают в качестве фрагментов целостной общенаучной картины мира. Объектами междисциплинарных исследований становятся открытые, саморазвивающиеся системы. Саморазвивающиеся системы характеризуются синергетическими эффектами, принципиальной необратимостью процессов. Человеческое действие не является чем-то внешним, а как бы включается в систему, видоизменяя каждый раз поле ее возможных состояний.
Научная революция — это новый этап развития науки, который включает в себя радикальное и глобальное изменение процесса и содержания системы научного познания, обусловленное переходом к новым теоретическим и методологическим основаниям, к новым
фундаментальным понятиям и методам, к новой научной картине мира – смена парадигмы (Т.

Кун). Как правило, научная революция также связана с качественными преобразованиями физических средств наблюдения и экспериментирования, с новыми способами и методами оценки и интерпретации эмпирических данных, с новыми идеалами объяснения, обоснованности и организации научного знания.
Парадигма – совокупность научных положений, которые в определённый период времени признаются всем научным сообществом (одна или несколько фундам. научных концепций).
Цикл по Куну – нормальный период (решение «головоломок» с накоплением знаний) –
появление аномалий (фактов, которые существующая парадигма не может объяснить) – накопление аномалий и кризис (конкуренция альтернативных гипотез) – научная революция
(смена парадигмы).
Особенности современной науки.
Сейчас стремительно, нарастающими темпами развертывается новый этап научно-
технической революции, начавшийся на рубеже 70-80-х годов XX века и открывающий необозримые перспективы дальнейшего развития производительных сил общества и обогащения его духовной жизни. Ведущими, приоритетными направлениями нового этапа научно-технического прогресса стали микроэлектроника, информатика, робототехника, биотехнология, создание
материалов с заранее заданными свойствами, приборостроение, ядерная энергетика,
аэрокосмическая промышленность и т.д. Многообещающие перспективы возникают в связи с открытием высокотемпературной сверхпроводимости.
Роль науки в развитии цивилизации.
Наука – важнейший компонент культуры, обеспечивающий не только интеллектуальное, но и материальное богатство общества и, следовательно, наука должна быть в центре внимания истории.
Роль истории науки связана с ее самосознанием. Она помогает понять происходящие перемены, правильно оценить место любого направления в постоянно развивающейся системе знаний.
Наука, начиная с Бэкона (17в), была избрана тем инструментом, которым должна была улучшать жизнь человека. А в эпоху просвещения (18в) уже идет слоган, что знания – сила, инструмент преобразования, улучшения качества жизни, преобладания над природой, потом и сциентисты поддерживают.
Что наука – инструмент

Эпоха Нового времени ознаменовалась успехами в естествознании (исследования Ньютона,
Галилея, открытия кругов кровообращения, эпоха Великих географических открытий). В этот период религия утратила свою былую монополию в духовной жизни общества, уступив ее науке. Характерные черты:
- механистическая картина мироздания, в рамках которой все процессы и явления объяснялись в соответствии с естественнонаучными законами (законами механической формы движения материи, сформулированными И.Ньютоном);
- деизм – представления о Боге как о «Великом Механике», который некогда сотворил гигантский механизм Вселенной, но в ход природных процессов более не вмешивается.
Главная задача философии: гносеологическая
Эмпиризм Ф. Бэкона и механистический материализм Т. Гоббса
Френсис Бэкон (конец 16 – первая четверть 17 века).
Его философию можно разделить на позитивную и критическую.
В трактатах «Новый органон», «Новая Атлантида» он настойчиво проводил мысль о том, что основной целью науки должно стать усиление власти человека над природой. Отсюда – наиболее известный афоризм Бэкона: «знание – сила». Ф.Бэкон критикует бесполезную с точки зрения практических знаний схоластику и ее основной метод – дедукцию, которому он противопоставляет индуктивный метод: от фактов опыта через их сравнение – к обобщениям и, в конечном счете, к формулированию законов природы. Бэкон, таким образом, настаивает на эмпирической основе всех истинных знаний, подчеркивая плодотворную роль эксперимента в науке.
Критическая часть философии Бэкона: выделяет 4 группы иллюзий – призраки, идолы.

Идолы рода (заблуждение, свойственные всем людям, субъективный взгляд на вещи)

Идолы пещер (индивидуальные заблуждения)

Идолы рынка (ошибки из-за несовершенства языка)

Идолы театра (слепая вера в авторитет)
Бэкон – эмпирик. Эмпиризм – направление гносеологии, в котором источником знания считается опыт.
Ученые делятся на 3 группы:
 Муравьи (собиратели фактов)
 Пауки (под ними он имел ввиду схоластов, кто занимались отвлечёнными суждениями, без обращения к опыту жизни)
 Пчелы (собиратели фактов, систематизаторы знания)
Основной метод Бэкона – индукция . Считал, что люди быстро переходят к обобщению. Пытался решить эту проблему с помощь таблиц открытия.
Первая колонка: колонка присутствия. Туда мы собираем все случаи, где присутствует теплота.
Например пришли домой – зажгли очаг, выпили вино пряное – тепло. Шубу надели – тепло и пр.
Вторая колонка – отсутствие – тут множество ПОДОБНЫХ случаев, где теплота отсутствует.
Например, солнце зимой так же светит на подоконник, но подоконник не нагревается. А не все случаи когда тепла нет, их не перечислить.
И третья – степень этого.
Потом сравниваем и приходим к выводу, что есть условия для присутствия, отсутствия, изменения.
Продолжателем «линии Бэкона» в новоевропейской философии считается Томас Гоббс.
Основное сочинение Гоббса – «Левиафан». Природа, по Гоббсу, представляет собой совокупность объективно существующих и механически движущихся материальных тел. Человек и животные – это сложные механизмы, жизнь которых, всецело определяется механическими воздействиями извне.
Понятия «Бог» и «бестелесная душа» - не более чем плод воображения.
Однако самой известной частью философии Гоббса стало его учение об обществе и возникновении государства, изложенное во второй части «Левиафана». Английский мыслитель выделил в развитии человеческого общества две стадии: «естественную» – до возникновения государства, где «право совпадает с силой» и идет «война всех против всех» и «гражданскую» – стадию возникновения государства в результате общественного договора для обеспечения всеобщего мира, порядка, защиты прав граждан. В результате общественного договора граждане добровольно ограничили свою свободу, передав часть своих прав государству, главной функцией которого стала
«охрана мира и благоденствия».
Гносеологический рационализм (Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц)
Рене Декарт
Основное произведение – «Рассуждение о методе».