Файл: Билет Философия, ее роль в жизни человека и общества.pdf

Декарт, как и Ф.Бэкон, полагал основной задачей научного познания овладение естественными
силами природы. Однако, свое учение французский философ, в отличие от бэконовского эмпиризма, построил на основе рационализма, то есть, на приоритете разума над чувствами, которые субъективны, недостоверны, обманчивы.
Декарт – дуалист, разработал учение о субстанции. Субстанция – это то, что является причиной самой себя.

Субстанция материальная – основной атрибут – протяжённость.

Субстанция духовная – основной атрибут – мышление.
Эти субстанции независимы друг от друга. Но в человеке они соединяются. В каждом человеке есть посредник между субстанциями – животный дух.
Дедукция, по Декарту, должна стать основным способом построения научной теории. Движение мысли должно идти от общего к частному. Общие идеи, по Декарту, носят «врожденный» характер, то есть изначально присущи нашему разуму. К основополагающим «врожденным идеям» Декарт относил геометрические аксиомы, основные математические понятия (например, идею числа), идею Бога, идеи материальной и духовной субстанции.
В русле идей картезианства создавал свое учение голландский философ Бенедикт Спиноза, построивший свой главный труд «Этика» дедуктивным методом по геометрическому образцу. Однако, в отличие от дуализма Декарта, онтология Спинозы построена на монистической основе: существуют не две, а лишь одна субстанция. Как пантеист Спиноза полагал, что единая субстанция – это Бог.
Субстанция бесконечна в пространстве, вечна во времени и обладает только двумя фундаментальными свойствами, доступными человеческому познанию – протяженностью и мышлением. Отдельные природные явления (камень, цветок, животное и т.п.) представляют собой единичные проявления субстанции, ее «модусы». Поступки людей всегда предопределены, но «свои действия они осознают, причин же, которыми они определяются, не знают».
Традиции декартовского гносеологического рационализма также продолжил немецкий философ и математик Готфрид Лейбниц. В онтологии Лейбниц отверг и дуализм Декарта, и пантеистический монизм Спинозы, заняв позицию плюрализма (признания множественности субстанций). Он изложил свое учение о «монадах» - мельчайших единиц бытия, которые являются основой всех предметов и явлений чувственно-воспринимаемого мира в трактате «Монадология».
Гносеология Лейбница в целом базируется на принципах рационализма, хотя он и попытался занять компромиссную позицию между рационализмом и эмпиризмом (сенсуализмом). Критикуя основной принцип сенсуализма «нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах», он добавил: «кроме самого разума», отмечая, что наряду с «истинами факта», существуют «истины разума» – знания, которые имеют всеобщий и необходимый характер и которые нельзя получить чисто эмпирическим путем. Стремясь преодолеть крайности рационализма и эмпиризма (сенсуализма), Лейбниц не признает ни декартовский вариант существования «врожденных идей» как готового знания, ни представления о разуме как о «чистой доске».
По мысли Лейбница разум правильнее было бы сравнить с «глыбой мрамора, прожилки которой как бы намечают контуры будущей статуи». Иначе говоря, в разуме заложена некая
«предрасположенность» к возникновению в нем определенных идей и истин, но реализуется она только при наличии чувственного опыта индивида. При этом Лейбниц, как представитель гносеологического рационализма, «истины факта» относит к вероятностному знанию, считая достоверными только «истины разума», которые выводятся логическим путем из самого разума.
Философские идеи Лейбница получили дальнейшее развитие в немецкой классической философии, в частности, в творчестве Иммануила Канта.
Сенсуализм в философии Нового времени (Дж.Локк, Дж.Беркли, Д.Юм)
Сенсуализм – это философское учение о решающей роли ощущений в познавательном процессе и, следовательно, о приоритете чувственного опыта над разумом.
Джон Локк – английский философ и политический мыслитель, считается основателем сенсуализма в новоевропейской гносеологии. Он одним из первых выступил против декартовской теории
«врожденных идей», выдвинув тезисы о том, что «душа ребенка – чистая доска (tabula rasa)» и «нет ничего в разуме, чего ранее не было бы в ощущениях». Тем самым Локк сформулировал принцип материалистического сенсуализма, согласно которому все знания происходят из чувственного восприятия внешнего мира.
Джордж Беркли. Беркли – субъективный идеалист. Он выступил с критикой учения о материи как вещественной основы (субстанции) всех предметов и явлений. Каждый предмет, полагает Беркли, можно определить как «комплекс ощущений» (например, яблоко – это собранные воедино определенный

вкус, цвет, форма, запах). Все, что реально существует, дано нам в наших ощущениях и восприятиях, следовательно, по логике Беркли, существовать – значит быть кем-то воспринимаемым. Поскольку человеку в чувственном опыте даны только отдельные вещи и явления, а материя как субстанция не воспринимается, следовательно, она не существует и является «выдумкой безбожников-материалистов».
Провозгласив ощущения единственной реальностью, воспринимаемой человеком, Беркли посчитал, что источник ощущений не следует искать в сознании самих людей (иначе бы они все воспринимали мир по-разному). Должна существовать «высшая» сила, которая «гармонизирует» человеческие ощущения и придает им «единообразие». Такой силой, по логике Беркли, является Бог, который «вкладывает» в сознание людей ощущения, «показывая мир таким, каким мы его видим».
Джордж Беркли не заметил, что критика понятия «материя» с позиций сенсуализма разрушительна не только для материализма, но и для религии. Ни Бог, ни душа, как и материя, не даны нам непосредственно в восприятиях, их нельзя квалифицировать как «комплексы ощущений», значит, по логике берклианского сенсуализма, они тоже не существуют, являясь плодом человеческого воображения. Дэвид Юм, обратил внимание на логическую ошибку Беркли и поднял вопрос о причинах возникающих у нас ощущений.
Дэвид Юм – английский (шотландский) философ, историк, ученый-публицист, занял позицию гносеологического скептицизма и агностицизма. В своем основном произведении «Трактат о человеческой природе», последовательно развивая идеи сенсуализма, он пришел к выводу, что единственно достоверный факт – это наличие у нас ощущений и восприятий. Однако источник их неизвестен, и по этому поводу можно высказать три предположения:
1) причина ощущений - объективно существующий внешний мир;
2) ощущения рождаются в сознании (в душе) самого человека;
3) источником наших ощущений является Бог.
Какая из этих версий правильна, мы, полагает Юм, не знаем, и никогда знать не будем.
«Невозможно доказать существование или несуществование Бога, души или материи как причины ощущений» (то есть, сущность мира нам неизвестна).
В повседневной жизни, считает английский агностик, мы пользуемся не столько теоретическими знаниями, сколько верой, основанной на привычке. Люди верят в существование Бога, в наличие бессмертной души, в реальность внешнего мира, постольку, поскольку в житейской практике это полезно. Кроме того, люди склонны оценивать события и делать выводы об их причинах, опираясь на жизненный опыт и привычку. Например, взошло солнце – стало тепло и светло; вывод: солнце – причина тепла и света. Однако, замечает Юм, «после этого» не означает «по причине» этого, поэтому даже частое повторение связи каких-то событий во времени не дает нам знаний о причине этой связи. Привычные представления, основанные на жизненном опыте, перенесенные в будущее, не могут считаться достоверным знанием. Следствие невозможно логически вывести из причины, поэтому причинная связь между объектами недоказуема, а значит и непознаваема.
2. Основные концепции философии техники. Понятие техники, органопроекции и мегамашины.
Конфликт техники и природы.
ФИЛОСОФИЯ ТЕХНИКИ – область философских исследований, направленных на осмысление природы техники и оценку ее воздействий на общество, культуру и человека. Философия техники возникла во 2-й пол. 19 в.
В фокусе интересов философии техники стоит феномен и сущность техники. Как феномен техника выступает в виде машин и орудий, а сегодня также и в виде технических сооружений и даже технической среды(техносферы).
Технэ (перевод - умение), значения – технические знания, средства, навыки.
Подходы к понятию техники:
1) Техника – орудие, средство труда, направленное на обеспечение жизнедеятельности человека;
2) Техника – совокупность артефактов в результате инженерной деятельности;
Артефакты – орудия, утварь, оружие – производство, жизнедеятельность, разрушение соответственно.
3) Техника – умение, навык владения чем-либо, деятельность ума, инженерный способ и т.п.;
4) Техника – искусственный мир, который человек для себя создаёт вследствие недостаточности
его приспособленности (Хосе Ортега-и-Гассет);
5) У Хайдеггера пессимистичный взгляд на технику. В то же время Мартин Хайдеггер считал, что техника – это «вид раскрытия потаенности»; она необходима человеку, чтобы являть миру то, чего в нем еще нет, прояснять некую скрытую истину (выводит её из бессознательного, при чём в этом

бессознательном находятся Аристотелевская форма). Таким образом, «Технэ» станет конвейерным поставлением вещей;
6) Хенрик Бек – у техники утилитарная цель. Сравнивает технику с искусством по причине похожей этимологии («techne» и «arts»). В отличие от искусства мера техники – это полезность. Техника нужна человечеству для господства над природой. Сделать ее свободно доступной для осуществления
человеческих целей.
"Органопроекция" (Эрнст Капп) в философии техники - старая идея, согласно которое механизмы и машины это проекции различных частей тела человека, продолжение рук, ног, зубов и т.п.
Мегамашина — понятие, употребляемое для обозначения обезличенной, технократически оптимизированной, предельно централизованной организации, сливающей в единое целое в качестве равнозначных компонентов машины (механизмы) и работающих при них людей (все сферы общества –
компоненты машины) – пример: строение пирамид (Л. Мамфорд «Миф машины»). Дискуссия –
«Общество – организм или механизм?»
Билет 7. 1. И. Кант: гносеология и этика.
Иммануил Кант – считается основателем немецкой классической философии и создателем так называемого «критического» (или «трансцендентального») идеализма. В его творчестве принято различать два периода: «докритический» и «критический».
В «докритический» Кант выступает не только как философ, но и как крупный учёный. В работах он поставил вопрос о развитии в природе. В книге «Всеобщая естественная история и теория неба» он разработал гипотезу, согласно которой Солнечная система возникла из огромного облака разреженных в пространстве частиц материи и развилась до своего нынешнего устройства согласно законам Ньютона. Кант наметил идею классификации животного мира и распределения классов животных по их происхождению, а также выдвинул идею естественной истории человеческих рас.
Критический период связан с произведениями, принесшими Канту мировую известность:
- «Критика чистого разума», посвященная проблемам гносеологии;
- «Критика практического разума», посвященная вопросам этики;
- «Критика способности суждения», в которой анализируются эстетические проблемы.
Гносеология Канта
Кант перенёс центр внимания с объекта на субъект (человека). Придаёт субъекту важную роль в познавательном процессе. Каждый человек является трансцендентальным субъектом. В трансцендентальном субъекте выделяются: чувственность, рассудок, разум.
Познание начинается с чувственности. Кроме пяти органов чувств есть так называемые априорные формы (независящие от опыта формы знания: пространство, время. Мы не можем мыслить какой-либо объект вне пространства и времени. Все наши ощущения так или иначе связаны с пространством, которое является внешней формой и временем – внутренней формой. То есть пространство и время для человека являются теми базовыми, неотъемлемыми, фундаментальными категориями, на которых основывается его восприятие. Они – характеристики нашей познавательной способности).
Чтобы чувственный материал, который мы получили с помощью наших органов чувств, стал опытом – включается рассудок.
Идет синтез чувственного и рассудочного. Важную роль в синтезе играет воображение. И когда синтез произошёл – мы получили опыт. Мы получаем только то, что сами сконструировали.
Полученный опыт человек дополняет чем-то безусловным (например, есть фрагмент реальности, но мы же им не ограничим, мир есть целое), и тут вступает разум – у него уже не априорные, а

4) Бог есть. Бога нет.
Рассуждая о трансцендентальных идеях, мы не можем доказать или опровергнуть какое-либо суждение из антиномии, а это означает, что метафизика как наука невозможна. Мы не можем о Боге, скажем, знать так же, как об обычных вещах. Если что-то выходит за сферу опыта – разум путается и мы можем только верить в какое-то суждение.
В процессе познания априорные формы, будучи неустранимыми, как бы «накладываются» на чувственный опыт и «искажают» воздействия от реальных объектов. Поэтому Кант разделяет действительность на «мир явлений» - феноменов – то, что нам дано в познавательном опыте и на мир непознаваемых «вещей-в-себе» - ноуменов – то, что нашему познанию недоступно. «Вещь-в-себе» это реальность как таковая, сущность явлений, источник нашего чувственного опыта, о которой мы знаем лишь то, что она существует.
Тезис о непознаваемости «вещи-в-себе» позволяет отнести Канта к агностикам. Но суть его учения не в отрицании познаваемости мира, а в четком разделении сферы, в которой адекватное познание возможно («мир явлений»), и области, о которой ничего определенного утверждать нельзя («вещь-в- себе»).
Также Кант вводит понятия аналитических и синтетических суждений.
Аналити́ческое сужде́ние — суждение, которое не привносит никакой новой информации об объекте. Противоположностью аналитического суждения является синтетическое суждение.
Истинность аналитических суждений может быть установлена без обращения к реальному миру.
Примером аналитического суждения является утверждение «Всякий холостяк не женат», поскольку слово «холостяк» и выражение «не женат» одинаковы по смыслу. Таким образом, это суждение не добавляет никакого нового смысла. Таким образом, аналитические и синтетические суждения различаются тем, вытекает ли содержание предиката суждения из содержания его субъекта (таковы аналитические суждения) или, наоборот, добавляется к нему «извне» (таковы синтетические суждения).
Этика Канта
Этическое учение Канта изложено в трактате «Критика практического разума». Здесь Кант отмечает, что человек относится одновременно к двум мирам:
- как и любое природное тело – к «миру явлений», где он подчинен внешней необходимости, природным закономерностям;
- как разумное существо – к миру «вещей в себе», что и позволяет человеку поступать свободно, зачастую игнорируя внешнюю необходимость, а свобода выбора, свобода волеизъявления – необходимое условие существования морали (нравственности).
Как моральный субъект человек руководствуется своим практическим разумом, в котором и следует искать мотивы всех его действий. Кант, помимо «нравственных» и «безнравственных» поступков, выделил еще третий вид поступков – «легальные» – поступки с «нулевой» нравственностью
(например, прыжок спортсмена в воду). К «легальным» Кант предложил отнести все действия, связанные с выполнением профессионального долга, и поступки, вызванные корыстными мотивами. Истинно нравственный поступок, по Канту, абсолютно бескорыстен и даже может быть во вред себе (например, риск собственной жизнью ради спасения незнакомого человека). Размышляя об истоках нравственности, о том, какая сила может «блокировать» человеческий эгоизм и инстинкт самосохранения, Кант приходит к выводу, что это может быть только Бог. (Позже эта кантовская идея получит название «нравственное доказательство бытия Бога»).
Кант вводит понятие императива - общего нравственного предписания. Кант выделяет гипотетический и категорический императив. Гипотетический императив формулируется примерно следующим образом: если ты хочешь, то ты должен.
Категорический императив, или моральный закон – ты должен, потому что ты должен. Кант дает две формулировки этого закона:

Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время стать основой всеобщего законодательства


Всегда относись к людям как к цели и никогда как к средству
2.Общество как система. Основные сферы жизни общества. Общественное бытие и общественное
сознание.
Общество — это совокупность людей, объединенных исторически сложившимися формами их взаимосвязи и взаимодействия в целях удовлетворения своих потребностей.
С философской точки зрения общество есть не просто совокупность людей, но и реальная, объективно существующая совокупность условий их совместной жизни.
Общество, как и любая живая система, представляет собой открытую систему, которая находится в состоянии непрерывного обмена с окружающей его природной средой, обмена веществом, энергией и информацией. Общество обладает более высокой степенью организации, нежели окружающая его среда. И чтобы сохранить себя как целостность, оно должно постоянно удовлетворять свои потребности, в первую же очередь потребности людей, которые имеют объективный и вместе с тем исторически изменчивый характер. Степень удовлетворения этих потребностей — выступает самым наглядным доказательством эффективного функционирования общества как системы.
В результате складываются различные сферы жизни общества:
Экономическая - включает производство, распределение, обмен и потребление материальных благ. Это сфера функционирования производства, непосредственного воплощения в жизнь достижений научно-технического прогресса, реализации всей совокупности производственных отношений людей.
Экономическое пространство, в котором организуется хозяйственная жизнь страны, осуществляется взаимодействие всех отраслей экономики, а также международное экономическое сотрудничество.
Социальная – это сфера взаимоотношений соц. групп, + классов, профессиональных и социально-демографических слоев населения, и национальных общностей по поводу соц. условий их жизни и деятельности.
Речь идет о создании здоровых условий производственной деятельности людей, об обеспечении необходимого уровня жизни всех слоев населения, о решении проблем здравоохранения и тд.
Политическая - есть пространство политической деятельности классов, других социальных групп, национальных общностей, политических партий и движений, разного рода общественных организаций. Их деятельность происходит на почве сложившихся политических отношений и направлена на осуществление их политических интересов.
Эти их интересы касаются, прежде всего, политической власти, а также реализации их политических прав и свобод.
Духовная сфера – это сфера отношений людей по поводу разного рода духовных ценностей, их создания, распространения и усвоения всеми слоями общества. При этом под духовными ценностями подразумеваются не только, скажем, предметы живописи, музыка или литературные произведения, но также знания людей, наука, моральные нормы поведения и т. д., словом, все то, что составляет духовное содержание общественной жизни или духовность общества.
Она воплощает в себе географические, национальные и другие особенности развития общества, все то, что отложило свой отпечаток в душе народа, его национальном характере, из повседневного духовного общения людей и из таких направлений их деятельности, как познание, в том числе научное, образование и воспитание, из проявлений морали, искусства, религии.
Большое значение в данном отношении имеет деятельность учреждений, выполняющих функции образования и воспитания ,а также атмосфера семейного воспитания человека, круг его сверстников и друзей, все богатство его духовного общения с другими людьми. Немаловажную роль в формировании духовности человека играет самобытное народное искусство, а также искусство профессиональное – театр, музыка, кино, живопись, архитектура и т. д.
Общественное бытие – это объективная сторона жизни общества – всё, то что независимо от человека и его сознания,включает в себя весь окружающий нас материальный мир, например природные условия жизни общества, такие как климат, ресурсы + техническая реальность (станки, компьютеры.). + социальные отношения.
Общественное сознание – это субъективная сторона жизни общества. По своей сути общественное сознание нематериально и включает в себя всю совокупность идей, теорий, чувств, оценок, характерных не просто для отдельного человека, а для общества в целом.