Файл: Учебник для бакалавров и специалистов Москва 2011 2 удк 101(075) ббк 87я73 п 81 Рецензенты.pdf

ВУЗ: Не указан

Категория: Не указан

Дисциплина: Не указана

Добавлен: 10.01.2024

Просмотров: 1150

Скачиваний: 4

ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.

102
Не было бы идеи вещи, не было бы и самой вещи. При этом идея продолжает существовать и тогда, когда вещь уничтожена. Платон обратил внимание на принципиальные различия между вещью и ее идеей. Если конкретная вещь изменчива и конечна, она возникает и разрушается, то идея неизменна и вечна, она не подвержена разруше- нию. В силу этого идея является первообразом (парадигмой) для каж- дой вещи. Это положение распространялось Платоном и на важней- шие этические принципы. Так, идея справедливости является парадигмой всех справедливых поступков, а каждый отдельный по- ступок служит подобием самой справедливости.
Кроме того, идея выступает в качестве идеала, к которому стре- мится все существующее. Например, идея красоты есть совершенная красота, отдельные же предметы красивы лишь относительно, они никогда не могут быть совершенными по своей красоте, но они могут стремиться к совершенной красоте как к идеалу.
Вещи образуют чувственно воспринимаемый человеком мир. Для
Платона, который принял парменидовское представление о бытии, мир множественных и изменчивых вещей, данный нам в ощущениях, не мог быть истинным. Великий ученик Сократа, вслед за своим учи- телем разум ставил выше чувств и утверждал, что действительным существованием обладает только умопостигаемый мир, мир вечных и неизменных идей.
Пытаясь объяснить, как соотносятся между собой единый неиз- менный мир идей и чувственный мир, Платон ввел понятие небытия.
Под небытием он понимал материю (в его философии понятию мате- рии соответствует термин «хора» — вещество, материал).
Мир множественных вещей возникает из соприкосновения идей с материей и находится между подлинным бытием мира идей и небы- тием. Таким образом, Платон противопоставлял мир идей не чувст- венно данному миру, а небытию. Мир вещей отделяет реальное бытие от небытия и свидетельствует о присутствии мира идей, будучи его бледным подобием.
Небытие у Платона символизировало также злое начало. Поэтому идея, воплощаясь в материи и формируя отдельную вещь, подверга- ется, с его точки зрения, осквернению.

103
Признав подлинное существование внепространственного и вне- временного мира идей, Платон попытался объяснить единство самого этого мира. В отличие от элеатов он трактовал Единое не как бытие, а как высшее благо. Само по себе оно не есть бытие, оно — условие возможности и принцип организации мира идей. Все идеи выстраи- ваются в иерархию по степени причастности к высшему благу.
Онтология Платона, его учение об идеях, тесно связана с разрабо- танным им учением о мире и его происхождении, то есть космологией
и космогонией. Космическая картина мира представлена Платоном в диалоге «Тимей». Философ утверждал демиургическую сотворенность этого мира. Демиург (что значит ваятель, зодчий, ремесленник) — это мировой разум, который структурирует хаос, вносит в мир порядок и меру, придавая Космосу совершенные очертания. Обращаясь к идее каждой вещи, он творит ее из доступного материала. Будучи беско- нечно добрым, он создает мир для того, чтобы добро из мира идей пе- решло в чувственно воспринимаемый мир. Для этого Демиург вселил
Ум в Душу и с ее помощью сформировал четыре стихии — землю, воздух, воду и огонь, — образуя из их смешения телесную природу.
Таким образом, посредством Мировой Души осуществляется соеди- нение идеи с материей и возникает многообразие вещественного ми- ра.
Демиург вселил также душу в тело. Человек являет собой единст- во души и тела, и основой этого единства выступает душа. Как телес- ное существо человек смертен. Душа же его, будучи воплощением жизни, нематериальна и бессмертна, то есть существует вечно. Но в человеческом теле душа в определенном смысле теряет себя. Чтобы восстановить свое истинное состояние, она должна максимально ос- вободиться от тела.
Тело — корень всех зол, источник нездоровых страстей, всего то- го, что ведет душу к гибели. Поэтому истинный философ, согласно
Платону, желает смерти, а истинная философия есть «упражнение в смерти». Смерть дарует жизнь душе.
Платон, как и Пифагор, верил в переселение душ, и на этой вере построена его гносеология. Основу платоновской гносеологии, изло- женной в диалоге «Федон», составляет представление о том, что не-


104
посредственное созерцание мира идей дает душе истинное знание, ко- торое, благодаря душе, заключено в каждом человеке.
Душа, свободная от тела, путешествует в поднебесной сфере, в мире идей и созерцает справедливость саму по себе, то есть получает подлинное знание. Попав в человеческое тело, душа сохраняет знание об идеях. Правда, на земле это знание временно забывается. Впослед- ствии, пытаясь освободиться от тела, душа, обращается к заключен- ному в ней истинному знанию. Отталкиваясь от некоторых образов, доставляемых ей органами чувств, она вспоминает то, что видела в мире идей до своего воплощения в теле.
Таким образом, человек, сущностью которого является душа, об- ладает прирожденным знанием. Поэтому познание есть анамнезис, или воспоминание души об увиденном ею в потустороннем мире. В подтверждение свой концепции Платон в диалоге «Менон» привел разговор Сократа с богатым афинянином Меноном, которого сопро- вождал мальчик-раб, никогда не изучавший математику. Но после правильно поставленных философом вопросов юноша смог сам дока- зать сложную геометрическую теорему.
В теории познания Платон, как видим, придерживается традиции рационализма. Доставляемые органами чувств образы — лишь повод для припоминания истины. Истинное знание дает только разум. Толь- ко тот, кто способен преодолеть воздействие на него чувственно вос- принимаемых вещей и избавить свою душу от телесного гнета, может обладать истинным знанием.
Истинное знание (эпистема) включает в себя дианойю — рассу- дочное знание и ноэзис — интуитивное знание, усмотрение разумом мира идей непосредственным образом. Ноэзис — это высшая ступень познания истины, доступная лишь мудрецам.
В свою гносеологию Платон внес этический компонент. Причи- ной знания и познаваемости истины он считал высшее благо, которое венчает иерархию идей и которое проявляется в различных идеях: и в идее истины, и в идее красоты. Таким образом, этику Платон ставил выше и гносеологии, и эстетики.
В платоновской философской системе онтология, космология, гносеология, учение о душе явились методологической и мировоз- зренческой базой для обоснования его этического учения.

105
Свои этические взгляды Платон изложил в диалогах «Федон»,
«Театет», «Горгий», «Филеб», «Государство» и др.
Условием нравственных поступков, согласно Платону, является истинное знание, или благо. Поэтому высшая цель человеческой дея- тельности состоит в постижении блага. Для этого человек должен ос- вободить свою душу от всего телесного, отрешившись от мирских удовольствий, и стремиться к уподоблению Богу, который не сопри- касается ни с чем злым. Для человека, постигшего идею блага, не мо- жет быть зла.
Учение о добродетелях Платон связывал со структурой души.
Большую часть души каждого человека составляет вожделеющее на- чало, которое расположено в брюшной полости. Оно присуще также животным и растениям. Обладая им, всякое живое существо стремит- ся удовлетворять свои телесные потребности. Это начало является ра- бом тела и препятствует высшему, духовному образу жизни.
Аффективное (яростное) начало души располагается в груди.
Благодаря этому началу человек «…становится союзником того, что
ему представляется справедливым, и ради этого он готов перено-
сить голод, стужу и все подобные муки, лишь бы победить; он не
откажется от своих благородных стремлений — либо добиться сво-
его, либо умереть»
21
С помощью разумного начала, которое находится в голове, чело- век способен рассуждать. Человеческая судьба зависит от того, будут ли все стороны души находиться в гармоничном отношении друг к другу при господстве разумного начала. Нарушение гармонии приво- дит к страданию, а ее восстановление — к удовольствию.
Свое представление о тройственном составе души Платон иллю- стрировал в «Федре» образом крылатой колесницы с двумя конями и возничим. Кони, один из которых благороден, а другой причастен злу, символизируют высшие и низшие мотивы. Их призван согласовывать возничий, олицетворяющий разумное начало души. Таким образом, разуму Платон отводил решающую роль. Задача разума заключается в гармоническом сочетании различных стремлений души, в преодоле-
21
Платон. Сочинения : в 3 т. Т.3. М., 1971. С. 234.


106
нии конфликта мотивов, имеющих различную нравственную цен- ность.
В силу распри между частями души, преобладания того или иного начала и разной степени их приобщения к высшему бытию идей, вы- страивается определенная иерархия добродетелей. Для разумной час- ти души характерна такая добродетель, как мудрость, которая состо- ит в знании идей и в принятии решений, направленных только к добру. Аффективной части души соответствует такая добродетель, как мужество, которая состоит в умении подчинять страсти долгу.
Вожделеющей части души соответствует такая добродетель, как бла-
горазумие, которая состоит в умении быть сдержанным и владеть со- бой.
Деятельность разума рождает общую добродетель души — спра- ведливость. В отличие от Сократа Платон связывал возникновение нравственности не только с разумом, но и с волевыми импульсами души. Поэтому справедливость есть гармоническое сочетание всех частей души под руководством разума, повеления которого осущест- вляет воля.
Полное развитие справедливости, осуществление добра на земле возможно, согласно Платону, не при достижении личного счастья, а в совершенном обществе. Другими словами, платоновская этика — не индивидуалистическая, а социальная. Она органически связана с по-
литической теорией.
Платон — один из первых западных философов, который в систе- матической форме представил свое понимание совершенного общест- ва, или идеального государства. Предназначение такого государства он усматривал в осуществлении высшего блага — справедливости, гармонии человеческой души и государственного устройства. Такая гармония обеспечивается абсолютным преобладанием интересов го- сударства как организованного целого над отдельной личностью. Это значит, что желания и способности людей должны обуздываться ради блага всего общества.
Идеальное, а тем самым благое государство обладает, согласно
Платону, тремя добродетелями, в соответствии с которыми выделя- ются три сословия. Наилучшее распределение способностей людей для блага всего общества обеспечивают правители-философы, так как

107
у них преобладает разумная часть души. В силу этого они руковод- ствуются мудростью и высшим благом — справедливостью. Аффек- тивная часть души преобладает у воинов-стражей, которые обеспе- чивают безопасность государства, проявляя мужество. Ремесленники
и крестьяне (третье сословие), обладающие вожделеющим типом души, должны быть благоразумны, сдерживать свои телесные жела- ния, эгоистические интересы и добросовестно заниматься физическим трудом, обеспечивая тем самым материальную жизнь государства.
Идеальное государство, таким образом, «мудро мудростью своих
правителей, мужественно мужеством своих стражей, рассудитель-
но повиновением худшей части государства его лучшей части».
А четвертая добродетель — справедливость выражается в том, чтобы
«каждый делал свое дело». Справедливость — это общегосударствен- ная добродетель. Государство справедливо, если все в нем служат ему как некоей целостности и занимаются своим делом, не вмешиваясь в чужие дела.
Разрушает целостность и единство государства частная собствен- ность. В ней Платон видел главный источник социального зла и не- справедливости. Ничто не должно отвлекать высшие сословия от ис- полнения их обязанностей, поэтому он предлагал лишить стражей частной собственности. Плату за свои труды им следовало получать от низшего сословия не деньгами, а натурой, дабы избежать соблазна накопления.
Семья также может вести к несправедливости. Ведь, если у каждого будет своя семья, то будут и свои радости и горести, что опять-таки от- влекает от общественных обязанностей. Поэтому стражи не должны иметь семью. Платон установил для них общность жен и детей.
Справедливость, идеальный строй в государстве обеспечивается строгой цензурой, системой воспитания и образования. Назначение этих социальных институтов, по убеждению философа, состоит в том, чтобы культивировать в гражданах религиозность, бороться против неверия и безбожия.
С созданием учения об идеальном государстве Платон связывал свои надежды на преобразование политической жизни греческих го- родов-полисов. После казни Сократа он разочаровался в афинской демократии. Упорядоченность и устойчивость общественной жизни в


108
полисе, по мнению Платона, может обеспечить только власть аристо- кратии. Наихудшей формой государственного устройства философ считал тиранию. Он пытался, правда, безуспешно дать философское образование сиракузским тиранам Дионисиям Старшему и Младше- му, надеясь на то, что они станут мудро и справедливо управлять го- сударством.
Вклад Платона в историю греческой мысли и мировой философии огромен. Многие ученые считают, что настоящая философия начина- ется именно с его учения. Многочисленные философские школы и мыслители обращались и продолжают обращаться к творческому на- следию Платона.
Завершает развитие классического периода в античной филосо- фии ученик Платона Аристотель (Стагирит).
В отличие от своего учителя Платона, которого характеризовали интерес к математическим наукам и равнодушие к эмпирическим фе- номенам, Аристотель акцентировал внимание на конкретном, чувст- венно данном. Он пытался осмыслить основания различных форм достоверного научного знания, определить предметные области сло- жившихся к тому времени наук. Он систематизировал научно- философское знание, разделив его на теоретическое, практическое и творческое. К теоретическим наукам он относил метафизику и физи- ку, к практическим — этику, экономику и политику, к творческим —
поэтику и риторику.
Аристотель, будучи энциклопедически разносторонним мыслителем, явился основателем психологии и логики, занимался естественными науками и проблемами этики, эстетики, политики, но особое место в сво- ем творчестве он отводил философскому осмыслению реальности, кото- рое уже после его смерти стали обозначать термином «метафизика». Сам же Аристотель собственно философию называл первой философией.
Первая философия, или теология, по Аристотелю, — это учение о самых общих, то есть вечных и божественных, причинах и началах сущего; это теоретическая наука, изучающая бытие вообще. Вторая
философия — это частные науки (физика, математика, биология и др.), которые исследуют лишь отдельные стороны бытия, например, движение, число, живое и т. д.

109
И М Е Н А
Аристотель (384-322 до н.э.) — древнегреческий философ, родом из фра- кийского города Стагир (на границе с
Македонией). Поэтому его часто называ- ют Стагиритом. В 366 до н.э. поступил в платоновскую Академию. Покидая Ака- демию после смерти Платона, как гласит предание, произнес: «Платон мне друг, но истина дороже». Оставив Акаде- мию, Аристотель уехал в Македонию и стал учителем Александра Македонского.
На 50-м году жизни вернулся в Афины, взял в наем несколько зданий вблизи храма Аполлона
Ликейского («волчьего») и организовал свою школу —
Ликей (Лицей). К школе примыкал тенистый сад с крыты- ми галереями, по которым Аристотель прохаживался со своими учениками, беседуя с ними на философские темы.
Из-за таких прогулок его учеников прозвали перипате- тиками
(прогуливающимися).
Сочинения
Аристотеля, предназначенные для широкой публики вне стен школы, утрачены. Но сохранились произведения, предназначен- ные для учеников Ликея: «Органон», «Метафизика», «Фи- зика», «О небе», «Никомахова этика», «Политика», «По- этика», «История животных», «О происхождении животных» и др.
Аристотель критически подошел к осмыслению платоновской теории идей, пытаясь преодолеть характерный для этой теории раз- рыв между миром идей и миром вещей. По его мнению, платоновские идеи, на самом деле, представляют собой лишь понятия, отражающие материальный мир. Они есть копии вещей, а не наоборот, как утвер- ждал Платон.
Отказавшись от онтологической концепции своего учителя, Ари- стотель создал метафизику, суть которой составило учение о соотно- шении пассивной материи как всеобщей причины и активной формы, благодаря которой материя реализуется и образуются конкретные предметы.
Основной категорией аристотелевской метафизики является кате- гория сущности, или субстанции. Остальные категории (количество,


110
качество, отношение, время, место, состояние, действие, обладание, страдание) обозначают ее признаки. Сущность (субстанция) — это отдельная вещь; она существует сама по себе, а не в чем-то другом.
Существование отдельной вещи, по Аристотелю, обусловлено че- тырьмя причинами: материальной, формальной, действующей (про- изводящей) и целевой (конечной). Например, существование кувшина невозможно без глины (материи), из которой он вылеплен. Но сама по себе глина еще не есть кувшин; она должна быть соединена с идеей кувшина (формой). Для этого необходим гончар (действующая при- чина), который создает кувшин для определенной цели (конечная причина).
Аристотель признавал объективное существование материи, но трактовал ее как нечто пассивное. Косная, инертная материя есть субстрат (материал) и в то же время возможность, или потенция, воз- никновения действительного многообразия вещей. Так, например, мрамор содержит в себе возможность появления различных статуй, но чтобы эту возможность превратить в действительность, надо при- дать материи соответствующую форму. Ни один материальный пред- мет не может существовать без формы, а форма, в свою очередь, — без воплощающей ее материальной основы. Форма — это реализация возможности, переход к действительности.
Таким образом, реальное бытие вещи предстает как единство ма- терии и формы, как переход от возможности к действительности. Та- кая трактовка сущего означала введение Аристотелем в философию принципа развития.
Он представил сущее иерархически организованным. В своем развитии оно проходит несколько уровней: от еще неоформленной материи как чистой возможности к таким трем субстанциям, как:
1) воспринимаемое и преходящее, то есть растения и животные;
2) воспринимаемое, но непреходящее, то есть человек; 3) невоспри- нимаемое и непреходящее, то есть Бог.
Развитие Стагирит понимал телеологически. Телеология — это учение о цели. Причиной движения, от низших уровней природы к высшим, философ считал внутреннюю цель. Каждый предмет содер- жит в себе цель своего стремления, которая реализуется в процессе развития предмета. Конечный результат перехода от возможности к

111
действительности, завершение развития, воплощение энергии обозна- чается в аристотелевской метафизике термином «энтелехия».
Телеологизм Аристотеля нашел свое высшее развитие в его уче- нии о перводвигателе. Перводвигатель он называлБогом. Бог Ари- стотеля не есть персонифицированный, личный Бог. Он — конечное звено иерархии вещей. Он вечен и неподвижен: он не может нахо- диться в движении, ибо тогда следовало бы предположить наличие еще одного двигателя. Для своей деятельности Бог не нуждается в существовании других тел, он не связан с материей, в нем нет ничего косного. Бог-перводвигатель — это чистая форма, форма всех форм, причина и цель мироздания.
Введение Аристотелем в свою метафизику Бога как формы, ото- рванной от материи, означает, что форма превращается в самостоя- тельную субстанцию по аналогии с платоновской идеей. По сути де- ла, Аристотель утверждает два основания мира — пассивную материю и активное духовное начало, то есть форму. В этом проявля- ется дуализм его метафизики, причем с явной тенденцией к объек- тивному идеализму. Иными словами, аристотелевское учение о мате- рии и форме представляет собой модификацию платоновской теории идей.
Однако гносеологические воззрения Аристотеля принципиально отличаются от воззрений его учителя Платона на процесс познания.
Если Платон в своей теории познания прибегал к посредничеству ду- ши, то Аристотель разрабатывал учение о том, что при изучении мира необходимо отталкиваться от данной нам действительности. Поэтому первой ступенью познания является чувственное познание посредст- вом ощущений. Однако ощущения, которые дают лишь знание еди- ничного, особенного в вещах, не ведут к мудрости. Необходима выс- шая ступень познания, назначение которой состоит в нахождении общего в единичных вещах. А общее в вещах различает разум.
Изучение проблем гносеологии Аристотель углубил с точки зре- ния логики. Он полагал, что исследование бытия возможно только с помощью логики, которая помогает отделить общее от частного, ис- тинное знание от ложного. Поэтому он называл логику «органиче- ской» наукой, то есть орудием («органоном») для изучения бытия.