Файл: Учебник для бакалавров и специалистов Москва 2011 2 удк 101(075) ббк 87я73 п 81 Рецензенты.pdf
ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 10.01.2024
Просмотров: 1154
Скачиваний: 4
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
112
Аристотель признавал существование объективной истины, а ре- лятивизм считал следствием нарушения логического закона тождест- ва. Истина и ложь, по его утверждению, не находятся в самом пред- мете, они возникают в мысли человека. Истина — это соответствие мысли реальным предметам.
Аристотель открыл и точно сформулировал основные законы че- ловеческого мышления: закон тождества (А есть А), закон непроти-
воречия (А не есть не-А) и закон исключенного третьего (А или не-А истинно, а третьего не дано).
Сам Аристотель главной своей заслугой в области логики считал от- крытие им силлогизма. Силлогизм — это умозаключение, в силу которого, признав истинность посылок, нельзя не согласиться с истинностью заклю- чения. Аристотелевская силлогистика положила начало формализации мыслительных процессов и тем самым формальной логике как науке.
Этико-политические воззрения Аристотеля основываются, как и у
Платона, на учении о душе. Аристотель утверждал, что естественное тело в отличие от тела искусственного обладает возможностью жиз- ни. Осуществление этой возможности есть душа. Душа — это энтеле- хия, активное целесообразное начало живого тела.
Аристотель пришел к выводу, что душа является формой живого организма, а не самостоятельной сущностью. В организме духовное и телесное образуют нераздельную целостность. Действует, пережива- ет, мыслит не душа, а целостный организм. Сказать, что душа гнева- ется, равносильно утверждению, что душа занимается ткачеством или постройкой дома.
Итак, начиная с Аристотеля, появилось представление о душе как неотъемлемой части живого органического тела.
Аристотель критиковал Платона за деление души на части по их локализации в теле. Провозглашая единство души, Аристотель в трактате «О душе» выделял отдельные способности души. Первая и самая общая способность — растительная (вегетативная). Она ве- дает функциями питания, роста и размножения. Способность к ощу- щению, стремление к приятному и избегание неприятного является критерием животной (чувственно-двигательной) души. Разумная
(ноэтическая) душаобладает способностью к рассуждению и раз- мышлению.
113
Аристотель, следуя принципу развития, утверждал, что способно- сти высшей ступени включают в себя способности низших уровней.
«И у фигур, и у одушевленных существ, — писал он, — в последующем
всегда содержится предшествующее, например, в четырехугольнике —
треугольник, в способности ощущения — растительная способ-
ность»
22
Где есть животная душа, там есть и растительная, а челове- ческой душе помимо разума присущи растительная и животная спо- собность ощущать, из которой развивается способность мыслить.
Разумной душой обладает только человек. Разум, по Аристотелю, — главное преимущество человека. Разум отличает человека от всех других существ. Активность разума — вот цель, достойная человека.
Аристотель полагал, что разум был извне привнесен в животную душу для ее развития. В силу этого он не связан с телесными процес- сами, не знает индивидуальных различий. Разум есть нечто общее, неизменное, вечное. Поэтому вопреки своему положению о нераз- дельности души и тела Аристотель признавал бессмертие души в ее разумной способности.
Разум обусловливает действия человека, формирует его волю. Во- ля предполагает готовность человека к осуществлению требований разума на пути к благу. Аристотель отказался от платоновской идеи трансцендентного высшего блага. Он считал, что благо должно быть достижимым, а не потусторонним идеалом.
Все добродетели Аристотель разделил на этические (нравствен- ные) и дианоэтические (мыслительные). Он писал, что «…мудрость,
сообразительность и рассудительность — это мыслительные доб-
родетели, а щедрость и благоразумие — нравственные, ибо, рассуж-
дая о нраве, мы не говорим, что человек мудр или сообразителен, но
говорим, что он ровен или благоразумен»
23
Таким образом, этические добродетели — это волевые добродетели, добродетели характера.
В трактовке Аристотеля этическая добродетель — это середина между крайностями, соблюдение меры во всем. Умеренность означа- ет победу разума над инстинктами. Разум, контролируя множество природных импульсов, дает точную меру, средний путь между край-
22
Аристотель. Сочинения : в 4 т. Т. 1. М., 1975. С. 400.
23
Там же. Т.4. С. 77.
114
ностями. Аристотель приводил следующие определения добродете- лей: благоразумие — это середина между распущенностью и бесчув- ственностью к удовольствиям; щедрость — это среднее между расто- чительностью и скупостью; благородство — это середина между кичливостью и приниженностью; мужество — это середина между безрассудной отвагой и трусостью и т. д.
В отличие от Сократа Аристотель считал, что знание, как таковое, само по себе еще не делает человека добродетельным. Для этого не- обходимо дополнительное условие — частое повторение справедли- вых («правосудных») и благоразумных действий. Без правосудных и благоразумных поступков, согласно Стагириту, нечего и надеяться стать добродетельным. Человек есть то, что он сам в себе воспитыва- ет благодаря своим регулярным поступкам. Этические добродетели, таким образом, приобретаются путем воспитания, и большую роль здесь играет пример: «Нравственный человек — мера для других лю-
дей».
В полной мере добродетельными Аристотель считал тех, кто об- рел дианоэтические добродетели. Дианоэтическая добродетель со- стоит в правильной деятельности теоретического разума, целью кото- рого является отыскание истины ради нее самой. Именно в процессе теоретической деятельности, в созерцании человек, по Аристотелю, получает высшее наслаждение.
Аристотелевская этика, подобно этике платоновской, является со- циальной. Прежде всего, Стагирита занимали добродетели, осуществ- ляемые в общественной жизни. Поэтому исключительное место в его этическом учении занимает такая добродетель как справедливость.
Ведь, по его утверждению, справедливым можно быть лишь по отно- шению к другому человеку, а забота о другом есть, в свою очередь, проявление заботы об обществе. Философ предупреждал, что человек, освободившийся от закона и справедливости, становится худшим из животных.
В определении человека Аристотель исходил из того, что человек в своей сущности есть часть государства. Ни человек без государства, ни государство без человека существовать не могут. В трактате «По-
литика» он писал, что государство принадлежит к естественному об-
115
разованию, и что человек от природы есть политическое животное.
Свое совершенство и завершение он получает в государстве.
Конечная цель как отдельного индивида, так и государства в це- лом состоит не в том только, «чтобы жить, но преимущественно для
того, чтобы жить счастливо»
24
. Эта цель достижима в тех государ- ствах, которые служат общему благу. Такие государства Аристотель считал правильными и относил к ним монархию, аристократию и по- литию. Но предпочтение он отдавал политии, поскольку в ней реали- зуется принцип «середины».
В политии преодолеваются крайности таких неправильных форм государственного устройства, как олигархия и демократия, и преоб- ладает зажиточный средний класс. «Те государства имеют хороший
строй, — писал Аристотель, — где средние представлены в большем
количестве, где он — в лучшем случае — сильнее обеих крайностей
или, по крайней мере, каждой из них в отдельности. Соединившись с
той или другой крайностью, они обеспечивают равновесие и препят-
ствуют перевесу противников. Поэтому величайшим благополучием
для государства является то, чтобы его граждане обладали собст-
венностью средней, но достаточной»
25
Таким образом, Аристотель в отличие от Платона экономической основой образцового государства считал не общественную, а частную собственность.
Рассуждения Аристотеля об идеальном государстве касаются только граждан. Гражданами он считал тех, кто имеет право прини- мать участие в заседаниях суда и народном собрании. Для гармонич- ного развития граждан необходим достаточный досуг. Поэтому они должны быть освобождены от повседневных забот и не должны вести жизнь ремесленника или купца, так как такая жизнь, по словам Ари- стотеля, постыдна и вредна для нравственности. По мысли философа, материальные условия жизни идеального государства будут созда- ваться рабами, которые должны быть не эллинами, а варварами.
Аристотелевская этика исходила из отождествления человека и гражданина и поэтому была подчинена политике. На смену ей пришла
24
Аристотель. Политика. Афинская полития. М., 1997. Кн. 3. V. 10.
25
Аристотель. Там же. Кн. 4. 1Х. 8.
116
индивидуалистическая этика эллинистического периода, которая рас- сматривала человека вне связи с гражданскими добродетелями.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 ... 41
§ 5. Эллинистический период в развитии античной
философии
Философские школы эллинистического периода возникли в то время, когда греческие полисы утратили политическую самостоя- тельность, войдя в состав созданной Александром Македонским ог- ромной державы, которая, правда, быстро распалась после скоропо- стижной смерти завоевателя. Эти события привели к кризису античной демократии и полисных ценностей, вызвали глубокие изме- нения в духовной жизни древнегреческого общества, что не могло не отразиться на развитии философии. Философия была призвана сори- ентировать эллинов в поиске новых целей и регуляторов жизни в ми- ре все новых потрясений. В этот период создаются три главные фило- софские школы — скептицизм, эпикуреизм и стоицизм, — в учениях которых преобладает морально-этическая проблематика.
Отцом античного скептицизма был Пиррон. По его мнению, знания, полученные Платоном, Аристотелем и другими мыслителями, были напрасны, так как никто не может быть полностью уверен в сво- ем знании мира.
Скептицизм Пиррона во многом основывался на демокритовском различении «темного» (ощущения) и «светлого» (мышление) позна- ния. Но если Демокрит считал, что ощущения и мышление необходи- мы для достижения истины, то Пиррон был убежден в том, что нет никаких объективных критериев для определения, какие чувственные данные и какие мысли являются истинными, а какие нет. Он пришел к выводу, что истинно ничего не существует.
Продолжая традицию Пиррона, Энесидем (I в. до н. э.)сформули- ровал десять скептических тропов (аргументов) против возможности истинного знания. В I в. н. э. Агриппа прибавил к ним еще пять тро- пов. Суть тропов сводилась к утверждению, что нет самоочевидных истин и нет истин, устанавливаемых путем доказательств, так как ис- тинность суждений недоказуема.
117
И М Е Н А
Пиррон (360-270 до н. э.) — древ- негреческий философ, родом из Элиды.
Основатель скептической школы. Вначале занимался живописью. Жители Элиды ува- жали его за ум и избрали верховным жрецом. Принимал участие в азиатском походе Александра Македонского. На воззрения Пиррона сильное влияние ока- зало общение с индийскими аскетами и сектантами, а также учение Демокрита.
Пиррон ничего не писал и излагал свои взгляды в беседах с учениками. Сведе- ния о его идеях мы черпаем из работ наиболее выдающегося его ученика — Тимона.
Скептики обратили внимание на сложность развития познания.
Сомнительность, недостоверность всякого познания они объясняли тем, что все относительно, все зависит от условий, которые в свою очередь также различны. А потому, что одному кажется достоверным, то другой воспринимает как ложное. Значит, всякая вещь «не есть в
большей степени одно, чем другое». Единственным критерием исти- ны может быть только видимость. Например, при определении вкуса какой-либо вещи, следует говорить, что эта вещь кажется нам горь- кой или сладкой. Мудрость состоит в том, чтобы воздерживаться от каких бы то ни было определенных суждений о чем-либо и избегать давать оценку чему-либо. Воздержание от суждений обозначается термином «эпохе». Этого принципа придерживался Пиррон и его по- следователи. Диоген Лаэртский писал о Пирроне, что тот ничего не называл ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни не- справедливым.
Гносеология скептиков служила обоснованием их этических воз- зрений. Провозгласив единственно достоверным кажущийся нам мир, скептики призывали принимать жизнь в ее непосредственной данно- сти. Они отрицали возможность рационального обоснования поведе- ния. По словам Пиррона, людские поступки руководятся лишь зако- ном и обычаем.
118
Целью человеческого существования скептики считали достиже- ние счастья. Поэтому задачу философии они видели в том, чтобы научить людей жить счастливо. В их понимании счастье состоит в не- возмутимости и душевном спокойствии, а путем к счастливой жизни является воздержание от определенных суждений. Систематизатор идей скептицизма Секст Эмпирик (2-я пол. II — нач. III в.) подчер- кивал, что «начало и конец скепсиса лежит в надежде на невозмути-
мость, которая достигается воздержанием от суждений»
26
. Мол- чание скептика есть проявление мудрого отношения к жизни.
Иное решение «мудрой жизни» предлагали эпикурейцы и стоики.
Основателем эпикуреизма является Эпикур. Он посвятил свою жизнь обоснованию идеи о возможности и необходимости достижения каж- дым человеком счастливой жизни. Цель философии он видел не в ис- следовании природы, не в чистой теории, а в просвещении людей, в указании им пути к счастью. Поэтому-то в центр своих философских воззрений он поместил этику. Оформленная в целостную систему она получила название эпикурейства.
Основанием для эпикурейской этики стали атомистическая на- турфилософия и сенсуализм.
Итогом развития Эпикуром атомизма Демокрита явилась концеп-
ция случайного отклонения атомов. Причиной движения Эпикур считал тяжесть атомов. Под действием тяжести все атомы движутся в пустоте сверху вниз, образуя мировой поток. При этом философ ут- верждал, что падение атомов осуществляется с одинаковой скоро- стью, что делало невозможным их столкновения. Тогда возникал во- прос, каким образом происходит возникновение миров. Отвечая на этот вопрос, Эпикур пришел к выводу о том, что прямолинейное дви- жение атомов сочетается с их случайным отклонением. Если у Де- мокрита движение атомов было полностью подчинено необходимо- сти, то у Эпикура атомы при их падении вниз самопроизвольно отклоняются от прямолинейного движения и переходят в криволи- нейное. В силу этого становится возможным столкновение атомов, их соединение и, как следствие, образование физических тел бесконеч- ных миров во всем их многообразии.
26
Секст Эмпирик. Сочинения. М., 1975. Т. 1. С. 8.
119
И М Е Н А
Эпикур (341-270 до н. э.) — древ- негреческий философ, родом с о. Самос.
С 18-ти лет жил в Афинах и не покидал их даже в трудные годы македонского порабощения. В 35-летнем возрасте ос- новал в предместье Афин, вдали от го- родского шума, в саду школу, которая по месту своего нахождения получила название «Сад». На воротах сада была надпись: «Гость, тебе будет здесь хо- рошо, здесь удовольствие — высшее бла- го». В «Сад» на равных правах входили женщины и рабы.
Все члены школы были связаны между собой узами тес- нейшей дружбы и взаимной симпатии. Эпикур проявлял постоянную заботу о своих учениках и их детях. Почти
8 лет он оказывал помощь детям рано умершего Метродо- ра. Эпикур был примером душевного мужества и умел ра- доваться жизни, несмотря на телесные страдания, кото- рые он испытывал из-за своей болезни. Эпикур написал около 300 произведений, но до нас дошли только «Пись- мо к Гермарху», «Письмо к Пифоклу», «Письмо к Мене- кею» и «Главные мысли».
Концепция случайного отклонения атомовявилась оригинальным вкладом Эпикура в развитие атомистики и имела большое мировоз- зренческое значение, ибо утверждала объективное существование случайности. Это означало, что человеческая жизнь не предопределе- на свыше, что человек обладает свободой воли и сам определяет свою судьбу. Способность атомов к самопроизвольному отклонению в ту или иную сторону рассматривалась философом в качестве основания свободы человека.
Признание случайности плозволило Эпикуру повести борьбу с представлениями людей о роке и предопределении. Его целью было освобождение людей от чувства обреченности, которое мешает осу- ществлению человеческой свободы и достижению счастья.
Таким образом, физика (философия природы) Эпикура служила обоснованием его этики. Но этим философ не ограничился. Для обосно-