Файл: Учебник для бакалавров и специалистов Москва 2011 2 удк 101(075) ббк 87я73 п 81 Рецензенты.pdf

120
вания своего этического учения он использовал также канонику (гносео- логию), в рамках которой возродил сенсуалистическую традицию.
Развивая сенсуалистическую теорию познания, он пришел к вы- воду о том, что истинно то, что мы ощущаем. Ощущения не могут ошибаться, так как они определяются независимой от субъекта фор- мой атомов и их расположением. Ложь и ошибки возникают только в процессе осмысления ощущений, при неправильном отнесении разу- мом ощущений к действующей причине.
Поскольку ощущения, сообразные природе, выходят у Эпикура на первый план, то мир человеческих ощущений представляет для него особый интерес. Этим определяется гедонистический характер его этики.
Этическое учение Эпикура — это учение, указывающее отдель- ному индивиду путь к счастью. По убеждению философа, счастье за- ключается не в обилии денег, не в высоте положения, не в должно- стях или силе, а в свободе от печали, в умеренности чувств и расположении души.
Согласно Эпикуру, для счастья может быть достаточно удовле- творения незначительных потребностей: радость бытия не должна по- глощаться необходимостью удовлетворения чрезмерно больших по- требностей. Подлинным богатством является спокойная, безмятежная жизнь, протекающая в удовольствиях. Он обращал внимание на то, что большинство людей, боясь бедности, стремятся к богатству и в ходе его алчного накопления утрачивают покой и уважение окру- жающих.
Моральная установка эпикуреизма заключается в том, что человек должен обрести счастье и блаженство на земле благодаря телесному и духовному удовольствию.
Истинное удовольствие — это отсутствие телесного страдания и наказания (апония) и невозмутимость души (атараксия). К истинно- му удовольствию, к которому должен стремиться каждый человек, ведут преодоление страха, ограничение потребностей и самоустране- ние от общественных и государственных дел.
Согласно эпикурейцам, людей терзают четыре страха: кажущаяся невозможность достичь счастья, боязнь страданий, богов и смерти.
Эти страхи предлагалось лечить «тетрафармаконом» («четверным ле-

121
карством»), суть которого сводилась к следующим положениям: «Не-
чего бояться богов. Нечего бояться смерти. Можно переносить
страдания. Можно достичь счастья».
В «Письме к Менекею» Эпикур учил не бояться смерти. Он писал:
«Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отно-
шения. Ведь все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть
есть лишение ощущения
27
… Когда мы существуем, смерть еще не
присутствует; а когда смерть присутствует, тогда мы не сущест-
вуем»
28
Эпикур учил также не бояться богов. Не отрицая существование бессмертных богов, он указывал на бессмысленность страха перед ними. Ведь боги, обитая в межмировом пространстве, совершенно безразличны к людям. Пребывая в блаженном покое, они не слышат никакой мольбы ни о нас, ни о мире. Об этом свидетельствует суще- ствующее на земле зло. Если бы всесильные боги регулировали чело- веческие отношения, то они не допустили бы зло в земную жизнь.
Итак, логика рассуждений Эпикура такова: если есть зло, то боги не желают вмешиваться в человеческую жизнь. А раз так, зачем бояться тех, кому до нас нет никакого дела.
Однако находясь в пространстве между мирами, боги, тем не ме- нее, являют собой образец отрешенности от тревог и волнений, оста- ваясь погруженными в вечное созерцание истины.
В мире, существование которого определяется случайными столкновениями атомов, где нет зависимости от воли богов, следует искать земные, человеческие пути к счастью. Счастье достижимо, ес- ли не требовать многого от жизни, уметь наслаждаться тем немногим, что есть у человека и воспринимается как ценность, и выбирать лишь те из наслаждений, которые не влекут за собой страдания.
Все желания человека Эпикур разделял на три вида. Это, во-первых, желания естественные и необходимые для жизни, например, желание еды, питья, сна. Во-вторых, желания естественные, но не необходимые
27
Эпикур утверждал, что не только тело человека, но и его душа состоит из атомов, кото- рые и обеспечивают человеку богатство мира ощущений. После смерти душа и тело распа- даются на атомы, и человек теряет способность к чувствительности.
28
Антология мировой философии : в 4 т. М., 1969. Т.1, ч.1. С. 355–356.

122
для жизни. Так, половое желание, лежащее в основе любви, является ес- тественным, но не необходимым в том смысле, что неудовлетворение этого желания не угрожает существованию отдельного индивида; оно необходимо лишь для сохранения вида. В-третьих, желания не необхо- димые и не естественные для жизни. К ним относятся такие желания, как честолюбие, слава, а также желания, входящие в первые две группы, но дошедшие до патологической интенсивности и ставшие страстями. Наи- более опасной из них после страха перед богами и смертью Эпикур счи- тал любовь, от которой он предостерегал смертных.
Проповедуя особый образ жизни, Эпикур учил, что для достиже- ния счастья следует заботиться об ограничении своих потребностей, ибо «у кого меньше потребностей, у того и больше наслаждений».
Поэтому он призывал стремиться к удовлетворению только первого вида желаний. Второй вид желаний, по его мнению, подлежит уме- ренному удовлетворению, а от удовлетворения третьего вида желаний вообще необходимо воздерживаться, ибо это может вызвать смятение и беспокойство души.
Ограничению, по Эпикуру, не подлежат только высшие духовные наслаждения дружбой и наукой, прежде всего, философией. Духовное он ставил выше телесного и полагал, что дух может повлиять на те- лесное состояние, успокоить телесные страдания и даже перевести их в разряд удовольствий.
Идеалом счастливой жизни Эпикур считал созерцательную жизнь, протекающую в тесном кругу близких друзей. Своим современникам в то смутное время, когда Греция была ареной непрестанных разори- тельных войн, когда не было уверенности в завтрашнем дне, философ рекомендовал избегать общественной деятельности и заниматься больше частной жизнью. «Проживи незаметно» — вот правило ин- дивидуалистической эпикурейской этики.
В концу II в. до н. э. последователи Эпикура появились среди древних римлян. Наиболее выдающимся из них был философ и поэт
Тит Лукреций Кар (ок. 99–55 до н. э.). В своей поэме «О природе
вещей» он высоко оценил учение Эпикура, избавляющее людей от страха смерти и от веры в богов. Атомистическое объяснение при- родных явлений было для Лукреция прямым доказательством незави- симости природного мира от произвола богов.

123
Поэма Лукреция Кара — единственное произведение, в котором дается более или менее точное изложение взглядов Демокрита и Эпи- кура, сочинения которых до нас либо не дошли, либо сохранились лишь в виде отдельных фрагментов. Поэтому поэма является важ- нейшим источником для освоения античного атомизма.
Школа эпикуреизма просуществовала до поздней античности, за- ставляя людей размышлять над путями достижения счастья, не при- бегая к помощи богов, и выступала мощным катализатором атеистиче- ской мысли. Поэтому труды эпикурейцев предавались огню или фальсифицировались церковью. Благодаря христианским идеологам слово «эпикуреец» приобрело негативный смысл, характеризуя людей, предающихся исключительно низким чувственным удовольствиям.
В конце IV в. до н. э. в Афинах родилась еще одна философская школа, основателем которой был Зенон из Китиона (ок. 333–262 до н. э.). По месту нахождения школы — в Пестром портике — учеников школы стали называть стоиками, а учение школы — стоицизмом, по- скольку «портик» в переводе на греческий означает «стоя».
В своем историческом развитии школа прошла три этапа: Древняя
Стоя (к. IV–II вв. до н. э.), представленная, помимо Зенона, учениями
Клеанфа (331–232 до н. э.) и Хрисиппа (280–207 до н. э.);Средняя
Стоя (II–I вв. до н. э.), представителями которой были Панеций (ок.
185–110 до н. э.) и Посидоний (ок. 135–51/50 до н. э.); Поздняя (рим-
ская) Стоя (I–II вв. н. э.).
Философия стоиков состоит из трех частей — логики
29
, физики и этики. Ведущее место стоики (особенно в позднем стоицизме) отво- дили этике. Философия, по их мнению, подобна плодоносному полю, ограда вокруг которого — логика, земля и деревья — физика, а уро- жай — этика. Физика (натурфилософия) доставляет пищу для этики.
А охранять этику должна логика, поскольку она ограждает человече- ский ум от заблуждений.
Логика учит обращаться с понятиями, образовывать суждения и умозаключения. Но логика должна быть учением не только о поняти- ях, суждениях и умозаключениях. В первую очередь стоиков интере-
29
Термин «логика» впервые ввели стоики. Аристотель для обозначения науки о законах и формах мышления использовал понятие «аналитика».

124
совала логика как учение об обозначающем, то есть о словах. Поэто- му большое внимание они уделяли изучению проблем языка, видя в нем посредника между чувственно воспринимаемым и умопостигае- мым мирами.
Стоики различали в слове его звучание и смысл. Смысл слова они называли лектоном. Лектон — это особая реальность, которую нель- зя свести ни к слову, обозначающему предмет, ни к самому предмету; она нейтральна по отношению как к психическому, так и к физиче- скому и стоит выше всяких утверждений об истине и лжи. То, что мы имеем в виду, когда обозначаем словом, может быть как истинным, так и ложным. Например, словосочетание «идет дождь» будет истин- ным, если дождь идет, и оно будет ложным, если дождь не идет.
В теории познания представители Древней Стои придерживались сенсуалистической традиции, рассматривая в качестве единственного источника знаний ощущения и восприятия человека. Они говорили, что душа ребенка — неисписанная, чистая доска, которая постепенно заполняется образами, доставляемыми органами чувств. Согласно Зе- нону, ощущения — это отпечатки, которые оставляют в душе челове- ка реальные вещи, воздействующие на его органы чувств. На их осно- ве формируются представления.
Стоики не признавали объективного существования общего: в мире единичных вещей нет общего. Можно говорить об общем лишь у данных восприятий и об общем, существующем в человеческом уме. Повторные восприятия и представления формируют понятия.
Все понятия можно разделить на естественные, одинаковые для всех людей, и на понятия, образованные путем размышления.
Естественные понятия — это устойчивые представления, кото- рые образуются в результате повторения однородных восприятий.
Чувственные данные являются безошибочными не в их единичности, а только как естественные понятия.
Понятия, образованные путем размышления, могут быть оши- бочными, поскольку представляют собой свободные модификации естественных понятий.

125
Критерием истины стоики объявили ясность, очевидность. Они говорили, что, если это истина, то она настолько ясна, что как бы
«схватывает» человека, принуждает его к согласию. Такую самооче- видную истину они обозначали термином «каталепсис» (в пер. с греч. — «схватывание»).
Истинное знание, согласно стоикам, достижимо на основе ката- лептических представлений. Каталептические представления — это представления, возникающие от реально существующих предметов и полностью соответствующие им. Адекватность представления пред- мету определяется разумом, который дает согласие на такое пред- ставление, признавая его истинным.
Физические воззрения стоиков существенным образом отличают- ся от эпикурейской натурфилософии. На взгляды Зенона Китийского безусловное влияние оказала космология Гераклита. Возродив герак- литовское учение об огне-логосе, он утверждал, что мир рождается из огня и гибнет в очищающем мировом пожаре. Божественный перво- огонь, или, логос порождает из себя материальные элементы (огонь, воздух, землю и воду), из которых состоит мир (Космос). Логос-Бог в соединении с воздухом пронизывает собой тело мира в виде огненно- го дыхания — пневмы, которая образует «симпатию» всех вещей. Бог — это душа космоса, «огненная пневма, наделенная разумом, лишенная
формы, превращающаяся в то, во что желает»
30
. Таким образом, основателю стоицизма мир представлялся единым одушевленным ра- зумным организмом, развитие которого подчинено божественному закону.
Стоики отстаивали позицию фатализма, исключающую случай- ность и свободу выбора. Основу их учения составляло признание гос- подствующей в мире строжайшей необходимости. По их убеждению, мир в целом и природа отдельных тел, в том числе и человека, есть лишь разная степень напряжения божественного первоогня. В огнен- ной пневме возникают напряжения, которые и оказываются причиной движения мира и качественного разнообразия тел. Все происходящее
30
Антология мировой философии. Т.1, ч. 1. С. 489.

126
в природе и в человеческом обществе подчинено божественному ло- госу, который выступает как неотвратимая необходимость.
В позднем стоицизме необходимость была отождествлена с ро- ком, судьбой. Судьба трактовалась как нерушимый порядок и неру- шимая связь. Человек, включенный в космическую природу, ничего не может изменить в порядке вещей. Действия людей происходят только по необходимости и различаются лишь тем, каким образом — добровольно или по принуждению — исполняется неотвратимая во всех случаях необходимость. Судьба ведет того, кто добровольно ей
повинуется, и насильно влечет тех, кто ей сопротивляется.
Итак, согласно стоикам, человек живет по тому же природному закону, что и Космос. Человеческая природа тождественна природе вселенной. Исходя из тождества человеческой и космической приро- ды, стоики пришли к идее равенства людей. Равенство предопределе- но тем, что каждого человека, как и всю природу пронизывает вели- кое пламя — огненная пневма, единый божественный логос. А раз так, то в каждом человеке горит искра этого божественного пламени.
Поскольку раб — человек, то и в нем есть частица божественного ог- ня. Поэтому все люди — братья между собой, и нет человека, о кото- ром можно было бы сказать, что он стоит слишком низко.
Вслед за киниками, стоики провозгласили идеал космополитизма.
Они верили в возможность создания идеального всемирного государ- ства, населенного гражданами мира и основанного на разумных нача- лах. В это великое сообщество они включали на равных правах жен- щин и мужчин, рабов и свободных, эллинов и варваров. Каждый из них имеет от рождения ряд общественных обязанностей, прежде все- го, по отношению к самому себе, затем к родным, товарищам, родине и, наконец, ко всему человечеству.
Фатализм послужил основанием для построения этики стоицизма.
Подобно эпикурейцам, стоики видели цель жизни в достижении счастья. Но под счастьем они понимали жизнь, согласную с природой, то есть с божественным логосом. К согласию с логосом может при- вести только сознательное стремление к добродетели. Именно разум-

127
ная и согласующаяся с природой жизнь добродетельна. Она придает безмятежность существованию и является его высшей целью.
Эпикурейской гедонистической этике стоики противопоставили
этический ригоризм, согласно которому добродетель есть единст- венное благо. Это означает, что существует либо добродетель, либо порок. Поэтому человек может быть либо справедливым, либо не- справедливым; либо мужественным, либо трусливым; либо рассуди- тельным, либо неразумным. Он не может быть более или менее доб- родетельным.
Стоики признавали четыре основные добродетели: разумность, умеренность, справедливость и доблесть. Этим добродетелям они противопоставляли четыре основных порока: неразумность, распу- щенность, несправедливость и трусость, малодушие. Все остальное они относили к безразличным вещам, выделяя в безразличном пред- почтительные вещи, например, здоровье и богатство, и непредпочти- тельные — болезнь и бедность.
Негативное воздействие на человека оказывают страсти. По опре- делению Зенона, страсть есть душевное волнение, противоположное здравому смыслу и противное природе. Удовольствие, скорбь, страх и другие переживания порождают пороки. Поэтому, чтобы достичь добродетельного состояния, человеку необходимо искоренить в себе страсти. Победа разума над страстями, выработка апатии (бесстра- стия, свободы от аффектов) — вот путь к обретению добродетели.
Поступать разумно, согласно стоикам, значит подчиниться необ- ходимости, принять действительность такой, какой она является.
Смерть, например, нельзя преодолеть, ее надо принимать как неиз- бежное, как согласное природе простое разложение тех элементов, из которых состоит человек. Мудрец — тот, «кто любит свой рок». По- этому он стремится вести жизнь, согласную с природой.
Люди, не понимающие этой гармонии, любят не свою судьбу, а себя и потому тщетно волнуются и страдают. Стоики считали, что та- ких людей подавляющее большинство и этим объясняли, почему в мире так много несчастных.

128
И М Е Н А
Луций Анней Сенека (3/4 г. до н. э. — 65 г. н. э.) — древнеримский философ, первый представитель стоициз- ма в Древнем Риме, поэт и государст- венный деятель. Родился в Кордове (Ис- пания). Отец его был ритором. В детском возрасте вместе с родителями переехал в Рим. Стал самым богатым и влиятельным римским сановником, воспи- тателем будущего императора Нерона и фактически руководителем Римской импе- рии в первые годы правления Нерона. Это время вошло в римскую историографию как счастливое «пятилетие Неро- на». Впоследствии Сенека попал в немилость, был обви- нен в заговоре против императора и приговорен им к самоубийству. Получив приказ Нерона, он вскрыл себе вены, проявив то спокойное мужество перед лицом смер- ти, которое считал единственно достойным мудреца. Его перу принадлежат философские, художественные, естест- веннонаучные произведения, среди них «Нравственные письма к Луциллию» (124 письма) и восемь книг «Есте- ственнонаучных вопросов».
Раз от судьбы никуда нельзя деться, человек должен закалять свою волю, дабы не ропща принимать все как должное. Воле стоики уделяли особое внимание. Они признавали свободу воли. Это призна- ние основывалось на различении двух типов необходимости — есте- ственной и разумной. Естественная необходимость присуща как жи- вотным, так и человеку, а разумная необходимость действует только в человеке. Осознав ее и научившись следовать ей, человек обретает свободу. Таким образом, свобода в стоицизме трактуется как призна- ние необходимости и согласие с ней.
Стоическая философия, особенно этика, получила свое наивыс- шее развитие в Древнем Риме. Видными представителями римского стоицизма были Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий.
Сенека — родоначальник римского стоицизма, — как и другие римские стоики, рассматривал философию не столько как систему теоретических взглядов, сколько как учение о достижении нравствен- ного идеала и счастья в жизни. Он утверждал, что философом надо

129
быть не на словах, а на деле. Исповедуя под влиянием идей филосо- фии киников презрение к материальному достатку и удобствам, он учил, что не в богатстве счастье. Однако сам нажил огромное богат- ство, увеличив унаследованное им от отца состояние разными спосо- бами, в том числе и ростовщичеством.
Сам Сенека не видел расхождения между своей практической деятельностью и исповедуемыми им воззрениями. Он подчеркивал, что богатство следует презирать не с тем, чтобы отказаться от него, а чтобы не беспокоиться о нем; что он собирает богатство не в своей душе, но в своем доме.
Как видим, по мысли Сенеки, важно наше отношение к богатству, а не отрицание его значения в нашей жизни. Мудрец, хотя и не любит бо- гатство, предпочитает его, обладает им, но не отдает ему своей души, не становится его рабом. Более того, только при обладании богатством можно проявить истинное пренебрежение к нему. Не само богатство, с точки зрения философа, является источником общественных бед и не- счастий, а забвение людьми меры в имущественных отношениях, отход от природы, дающей образцы довольствия немногим.
Одна из постоянных тем раздумий Сенеки — тема смерти. Задачу философии он видел в том, чтобы научить человека жить и умереть, дать человеку внутреннюю независимость и душевный покой. Вся жизнь человека должна быть подготовкой к смерти. По словам рим- ского философа, дурно живет тот, кто не умеет хорошо умереть.
Именно ради этого надо научиться спокойно и с достоинством пере- носить самые неожиданные удары судьбы, опасности и лишения. Ра- ди этого жизнь должна быть постоянной борьбой со страстями и ис- кушениями.
Главенствующую роль в жизни человека Сенека отводил духу.
Главное для него — это свобода человеческого духа. Он был реши- тельным противником рабства, в первую очередь, не социального, а добровольного. Он провозгласил: «Нет рабства позорнее доброволь-
ного». Добровольным рабством он считал полную зависимость чело- века от своего тела. Тот, кто является рабом своего тела, обременяет себя страхами, заботами и обречен на позор. Рассматривая взаимоот- ношения тела и духа, Сенека отмечал, что человек, достигший полно- ты власти над своим телом, способен проявлять невообразимую силу