Файл: Учебник для бакалавров и специалистов Москва 2011 2 удк 101(075) ббк 87я73 п 81 Рецензенты.pdf
ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 10.01.2024
Просмотров: 1161
Скачиваний: 4
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
ГЛАВА 3. ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ
И ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ
Становление западноевропейской средневековой философии не- разрывно связано с возникновением христианства. Христианство за- родилось как одна из иудейских сект и вступило на мировую арену во второй половине I в. н. э. Чтобы получить признание, христианству было необходимо опираться на существующую религиозную культу- ру, поэтому в нем много заимствований из языческих верований и ан- тичной религии. Для защиты от нападок противников, искажавших христианское учение, а также для выработки канонических положе- ний христианские идеологи обратились к философии и логике антич- ных мыслителей. Теоретической базой, на основе которой осмысли- вались религиозные представления греко-римского мира, стал неоплатонизм. На протяжении II–VIII вв. отцами церкви велась ак- тивная работа над догматами христианства, которая была в основном завершена на седьмом Вселенском Соборе в 797 году.
Христианство превратилось в духовную основу жизни западного средневекового общества, всецело определяло мысли и поступки лю- дей того времени, подчиняло своему влиянию философию и науку.
Средневековая философия начинается тогда, «…когда философия
впервые сознательно ставит себя на службу религии и теологии», а заканчивается, «когда союз между философией и богооткровенной
теологией можно считать в основном распавшимся»
34
§ 1. Развитие западноевропейской средневековой
философии в период патристики
Патристика (от лат. pater — «отец») — это период становления западноевропейской средневековой христианской философии во II–
34
Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979. С 5.
140
VIII вв., к которому относится система теолого-философских взглядов отцов церкви, разрабатывавших идеи христианства.
Патристика разделяется на греко-византийскую и латинскую.
Отцы греческой церкви в своих теологических разработках основы- вались в основном на учениях Платона, Плотина, полагая, что нет ника- кой несовместимости между христианством и языческой философией.
Так, например, Климент (ок. 150–219), возглавлявший в Александрии христианскую богословскую школу, считал греческую философию, в первую очередь неоплатонизм, введением к истинам христианства и не- обходимым для христианской веры. Его преемник по руководству алек- сандрийской школой Ориген (185–254) видел в христианстве заверше- ние античной философии и полагал, что лучшим средством отыскания оснований и доказательств христианства служит философия.
Представители ранней латинской патристики, напротив, высту- пали против античной философии. Особенно активную атаку на фило- софию повел видный деятель Карфагенской церкви Тертуллиан (160–
220). Философов он называл патриархами ереси, а веру в Христа считал несовместимой с человеческой мудростью. Утверждая несовместимость веры и разума, он провозгласил: «Верую, потому что абсурдно».
Однако такой известный представитель классической латинской
патристики, как Августин Блаженный не разделял точку зрения
Тертуллиана.
Первое знакомство Августина с Библией не сподвигло его к приня- тию христианства. Воспитанный на лучших образцах римской литера- туры, он не мог примириться с грубым и примитивным строем мышле- ния Библии. Она показалась ему невразумительной и полной нелепиц.
Но после того, как Августин прочитал некоторые трактаты Плотина, переведенные на латынь, открыв для себя философию неоплатонизма, и прослушал несколько проповедей епископа Амвросия, указавшего на аллегорический смысл библейсктих текстов, христианство стало пред- ставляться ему рационально убедительным вероучением. Он пришел к выводу, что постичь заключенную в Библии истину можно не только через веру, но и через ее разумное осмысление. Вера, согласно Авгу- стину, не подменяет и не заменяет разумного понимания, напротив, она стимулирует и подвигает его. Эту позицию мыслитель выразил в своей известной формуле: «Верю, чтобы понимать».
141
И М Е Н А
Аврелий Августин Блаженный
(354-430) — виднейший представи- тель патристики. Родился в семье мелкого собственника в г.Тагасте
(совр. Алжир). Получил солидное гуманитарное образование на осно- ве латинского языка. Под влиянием чтения трактатов Цицерона у него появился интерес к философии.
Преподавал риторику в Тагасте,
Карфагане, Милане. В 387 году принял христианство. В 395 году стал епископом Гиппона (Сев. Аф- рика). В последующие тридцать пять лет епископства Августин ук- репил христианскую общину в Северной Африке. Умер во время осады города вандалами. Оставил богатое литера- турное наследие. Основные философско-теологические труды Августина: «О граде Божьем», «Исповедь», «О троице», «О бессмертии души».
Начиная с Августина, рождается христианская философия, фор- мируется философствование в вере, правда, подготовленное трудами греческих отцов церкви. Величие Августина заключалось в осуществ- ленном им синтезе христианства и классической образованности. В его философии соединились две традиции: христианское откровение и античная философия, в первую очередь, неоплатонизм. Именно в неоплатонизме Августин впервые почерпнул представление о Боге как о нематериальном трансцендентном Бытии и понимание зла как
«убывания» божественного Блага. Идеи неоплатонизма он поставил на службу христианству.
Августин сформулировал основные принципы средневекового стиля мышления: теоцентризм, креационизм, провиденциализм, реве- ляционизм, персонализм.
Прежде всего, философия Августина теоцентрична, ибо проблема
Бога и его отношения к миру стала в ней первой и основной пробле- мой. Принцип теоцентризма обосновывает идею, согласно которой
142
Бог является источником бытия, истины и блага. Бог как высшая сущность и причина бытия всякого сущего, которое полностью нахо- дится в Его власти, составляет содержание метафизики Августина.
Бог как источник познания является предметом его гносеологии. Бог как единственное благо трактуется в его этике. Бог как абсолютно всемогущее и полное милости существо выступает основой религии.
В августиновской метафизике теоцентризм раскрывается через
принцип креационизма. Креационизм — это учение о творении ми- ра Богом из ничего: ни из собственного существа (божественной суб- станции), ни из чего-то внешнего. Бог сотворил мир не по необходи- мости, а по своей доброй воле.
До того, как Бог сотворил мир, ничего не существовало, потому что до творения не могло существовать время. Ведь одним из главных атрибутов Бога является вечность. А время в понимании Августина — это важнейший атрибут мира, мера изменений сотворенных вещей.
Поэтому начало творения мира есть вместе с тем и начало времени.
Августин противопоставил Бога, который существует вне времени, изменчивому материальному миру. Рассматривая такие основные ха- рактеристики времени, как настоящее, прошлое и будущее, он при- шел к выводу, что в сотворенном мире действительное существование присуще лишь настоящему. Что касается прошлого, то оно связано исключительно с человеческой памятью, а будущее заключено в на- дежде. И только в Боге как абсолютной вечности настоящее навсегда соединено с прошлым и будущим.
Бог и его творение, по Августину, — реальности различного он- тологического статуса. Подлинной реальностью обладает только Бог, к которому восходит мир, представляющий собой бесконечную лест- ницу различных тел и живых существ. Одновременно с творением мира Бог вложил в него «разумные семена» всех возможностей, кото- рые не сразу могут быть актуализированы. Поэтому вся последующая эволюция мира во времени есть реализация этих «разумных семян».
Таким образом, в мире само по себе ничто не рождается и ничто не умирает, все совершается по воле Бога. Так идея креационизма при- вела Августина к концепции фатализма.
143
В области теории познания теоцентризм раскрывается через принцип ревеляционизма (или богооткровенности). По Августину, и источником, и предметом познания выступает Бог. Он открывает себя человеку, и Его откровение явлено в текстах Библии. Согласно прин-
ципу ревеляционизма суть познания заключается в постижении скрытого в Священных писаниях смысла божественного откровения
(Revelatio). Понять его — значит понять волю Бога и тайны бытия.
Божественное откровение делает другие способы познания из- лишними, но не исключает их применение. Августин разработал тео- рию гармонии веры и разума. Человек может приобщаться к вере по- средством органов чувств, желаний, воли. Возможен и рациональный путь к вере — через разум, философствование. При этом Августин отмечал, что чувственное познание дает лишь поверхностные сведе- ния о мире, а с помощью разума, хотя и можно получить достоверное знание, но только о вещах изменчивого, тварного мира. К знанию же о вечном и непреходящем, о божественном бытии приводит только вера. Наивысшим авторитетным источником веры Августин считал христианскую церковь, единственно не ошибающегося толкователя
Священного писания.
Полагая веру в Бога в качестве исходного момента человеческого познания, Августин тем самым утверждал в сфере познания преобла- дание иррациональных факторов над рационально-логическими. Од- нако он обращал внимание на то, что душа, лишенная разума, не мог- ла бы воспринять божественное откровение. Кроме того, разум подкрепляет, усиливает веру доказательствами, помогает выразить в четких понятиях то, что усвоено путем веры. Поэтому гармония веры и разума необходима, но вера ни в коем случае не должна зависеть от разума.
Особое внимание Августин уделял проблеме человека. В своей
«Исповеди» он писал, что по-настоящему проблема всех проблем — не космос, а человек. Принимая платоновское определение, согласно которому человек — это душа, нуждающаяся в теле, Августин через призму идей креационизма, воскресения и воплощения Христа вло- жил в понятия души и тела новый смысл и обосновал принцип персо- нализма.
144
Суть принципа персонализма состоит в том, что человек тракту- ется как «персона» (личность), ибо он сотворен по образу и подобию
Бога. В силу этого, по Августину, человек — не просто вещь среди вещей, а существо привилегированное. Среди всего существующего только человек обладает душой. Душа отличается от тела совершен- ством и бессмертием.
Августин первым стал рассматривать человека как личность, дея- тельность которой основана на свободе воли.
Он утверждал, что на- ряду с разумной способностью человеческая душа обладает также во- лей. И если разум пассивно отражает действительность, то воля определяет человеческую активность. Разум познает, а воля выбирает.
Поэтому свобода — это свойство воли, а не разума, как считали древ- ние греки.
Поскольку разум и воля — это разные способности души, то вы- бор воли не обязательно должен быть разумным. На этом основании
Августин построил теодицею, то есть оправдание Бога за наличие зла в мире. Вопрос о свободе воли он тесно связал с вопросом о Выс- шем благе, которым является Бог, и о зле, которое толковалось им в духе неоплатонизма. Зло не может исходить от Бога, который есть единственная абсолютно совершенная реальность. Поэтому зло — не реальность, а недостаток реальности.
Ответственность же за умножение зла в мире, Августин всецело возложил на человека, на его свободную волю. Разум и свобода, дан- ные человеку Богом, делают его нравственным существом, способ- ным различать добро и зло и выбирать между ними. Но на весь чело- веческий род перешло божественное проклятие в наказание за грех первого человека Адама, который, обладая свободой воли, мог не грешить, но поддался искушению и, нарушив запрет Бога, вкусил от плода древа познания. С тех пор его потомкам присущи греховные наклонности, и они уже не могут не грешить. Таким образом, воля
Бога направляет человека исключительно к добру, а ко злу, к греху человек влечется сам через свою свободную волю.
В трактате «О троице» Августин писал, что для спасения души от вечного проклятия нужно преодолеть искушение зла, источник кото- рого существует независимо от души в наших органах чувств. Чтобы быть добродетельным, необходимо контролировать желания тела. Но,
145
в конечном счете, оказывается, что только воля Бога решает, кто из людей способен контролировать свою волю. Сам Бог избирает одних людей для спасения, а других — для осуждения на вечные муки в аду.
В этом состоит суть учения Августина о божественном предопреде-
лении. Правда, это учение не стало ортодоксальным.
Божественное предопределение выступает источником двух про- тивоположных царств: Божьего и земного. Божье царство Августин отождествлял с христианской церковью. Оно состоит их людей, кото- рые в своей жизни руководствуются только любовью к Богу. Земное
царство, под которым Августин понимал государство, — это царство греха. Его населяют люди, забывшие о Боге и доведшие любовь к се- бе до презрения Бога. Как видим, судьба человека, как земная, так и потусторонняя, определяется, по Августину, любовью к Богу. Безгра- ничная любовь к Богу является исходным моментом его этического учения.
Августин был первым из мыслителей, кто предметом своих фило- софских размышлений поставил проблемы философии истории,за- ложил основы теории общественного прогресса. Его философия исто- рии характеризуется такими чертами, как провиденциализм и эсхатологизм.
Провиденциализм — это понимание истории как проявления во- ли Бога. Согласно Августину, история общества начинается с акта
Божественного творения и все время развивается по пути осуществ- ления заранее предусмотренной Богом цели — царства Божьего. Ис- торический прогресс проявляется в расширении царства Божьего за счет тех избранников, которых Бог решил спасти.
Провиденциализм неразрывно связан с эсхатологизмом, то есть религиозным учением о конечных судьбах мира и человека. По мысли
Августина, человеческая история завершится днем Господа, который станет восьмым днем. Этот день, освященный вторым пришествием
Христа, будет днем Страшного суда, который для одних определит вечное отдохновение, а для других — муки вечные.
В патристический период в развитии западноевропейской средне- вековой философии под влиянием идей неоплатонизма была интел- лектуально оформлена и разработана христианская догматика и фи-
146
лософия. Идеи, сформулированные в этот период, определили основ- ное содержание средневековой схоластической философии.
§ 2. Характерные черты схоластической философии
Средневековую западноевропейскую философию называют схо-
ластикой (от лат. chola — «школа»), или «школьной философией», поскольку она была приспособлена для широкого обучения людей основам христианского мировоззрения. С ХI в. схоластика развива- лась в светских школах, а с ХII в. — в университетах, но прежде все- го, конечно, в монастырях и религиозных орденах, среди которых наиболее известными стали францисканский и доминиканский.
Схоластикой средневековая западноевропейская философия назы- валась еще и потому, что важнейшей ее чертой было влияние «шко- лы» как определенного учения. С этим связана присущая схоластиче- ской философии тенденция к назидательности. Привычной формой философских трактатов того времени был диалог авторитетного учи- теля и беспрекословно принимающего его наставления ученика.
Авторитаризм средневекового религиозного мышления породил даже такое явление, как псевдоавторство. Это значит, что авторы для придания особой ценности своим трудам приписывали их пророкам, апостолам или известным отцам церкви.
Принадлежность к школе, необходимость следовать учениям ав- торитетов обусловили такую специфическую черту схоластической философии, как формализм, склонность к окаменелым, застывшим формулам.
Опора на авторитеты немыслима без обращенности к традиции.
Этим объясняется традиционализм схоластической философии.
Средневековые мыслители связывали традицию с тем, что является самым древним, а потому самым подлинным. Таковым, с их точки зрения, являлось боговдохновенное произведение — Библия. Поэтому
Библия стала мерой оценки всех философских теорий, их началом и завершением.
Многозначность библейских текстов, их мистический, иносказа- тельный характер открывали возможность философского творчества в рамках единого канона и единой традиции, предполагали необходи-
147
мость их комментария. В силу этого особое значение приобрело ис- кусство истолкования Священного писания — экзегетика. Для ин- терпретации текстов Священного писания использовались все дости- жения формальной логики, в первую очередь, аристотелевской.
Однако аристотелевская логика применялась не только для прояс- нения библейских текстов, но и для рационального обоснования не- изменных положений веры, их систематизации и для придания им та- кой формы, которая способствовала бы их лучшему усвоению.
Увлечение формальной логикой привело к тому, что средневековые схоласты больше заботились о внешнем выражении мысли, чем о са- мой мысли. В результате вопросы, которыми они занимались, утрачи- вали всякую связь с реальной действительностью и сводились, как правило, к доказательствам бытия Бога, бессмертия души и решению того, постижимы ли воля и намерения Бога, откуда берется в мире зло, если Бог есть истина, добро и красота и т. п.
35
. Всю мощь своего рационального аппарата философия использовала для подтверждения и прояснения истин христианства, выполняя тем самым роль «слу-
жанки богословия».
В основе средневековой схоластической философии лежат два принципа, которые исходят из миропонимания, основанного на рели- гиозной вере, и предполагают существование единого трансцендент-
ного Бога. Это креационизм как главный принцип онтологии и от-
кровение как важнейший принцип гносеологии. Оба принципа тесно связаны между собой.
Схоластическая онтология исходит из того, что Бог творит мир посредством Слова. Мир существует потому, что было сказано Богом, что он существует. Слово, таким образом, оказывается общим для всего сотворенного. В связи с этим родилась проблема существования этого общего, которую принято называть проблемой универсалий (от лат. universalia — всеобщее). Решение этой проблемы открывало пе- ред христианской философией возможности выявить отношения со- причасности божественного и тварного миров, устанавливать отно-
35
Впоследствии понятие «схоластика» получило негативный смысл. Схоластикой стали на- зывать всякую оторванную от проблем реальной жизни, крайне усложненную и запутанную философию, а также пустое словопрение.
148
шения между Богом и человеком. Поэтому проблема универсалий стала средоточием средневековой философии.
Попытки разрешения проблемы универсалий привели к тому, что в схоластической философии разгорелся спор об универсалиях. Суть
спора об универсалиях заключался в том, обладают ли общие поня- тия самостоятельным субстанциальным бытием, или же они есть только имена для обозначения единичных вещей. В зависимости от ориентации на платоновское или аристотелевское наследие схоласты разделились на реалистов и номиналистов.
Реализм — это учение, согласно которому общие понятия, или универсалии, существуют объективно, вне и до чувственно воспри- нимаемых вещей. Они представляют собой идеи в Божественном ра- зуме и постигаются лишь разумом.
Реализм понятий явился необходимой частью всей христианской философии и теологии, так как с его помощью обосновывались ос- новные положения и вероисповедальные догматы христианства. На- пример, Ансельм (1033–1109), архиепископ Кентерберийский, при- влекал реализм понятий для доказательства бытия Бога.
Это доказательство называют онтологическим, ибо в нем сущест- вование Бога выводится из одного лишь понятия «Бог» путем раскры- тия его содержания. Доказательство слагается из двух посылок. В первой посылке утверждается, что человеческому уму дано понятие о
Боге как о наибольшем благе. Во второй посылке говорится, что по- нятие о Боге только как о мыслимом заключает в себе противоречие.
Дело в том, что Бог не может не существовать в самой действитель- ности, поскольку только он один, мыслимый как наибольшее благо, и может быть источником самой этой идеи. Таким образом, согласно
Ансельму, получается, что признак максимального совершенства с необходимостью предполагает объективность существования наи- высшего существа. Подобная точка зрения выражает позицию край- него реализма.
Противником крайнего реализма Ансельма был французский ка- ноник Росцелин (ок. 1050–1120). Его философские воззрения наибо- лее полно передают номиналистическую концепцию.
Номинализм — это учение, согласно которому объективным су- ществованием обладают только единичные вещи, а общие понятия
И ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ
Становление западноевропейской средневековой философии не- разрывно связано с возникновением христианства. Христианство за- родилось как одна из иудейских сект и вступило на мировую арену во второй половине I в. н. э. Чтобы получить признание, христианству было необходимо опираться на существующую религиозную культу- ру, поэтому в нем много заимствований из языческих верований и ан- тичной религии. Для защиты от нападок противников, искажавших христианское учение, а также для выработки канонических положе- ний христианские идеологи обратились к философии и логике антич- ных мыслителей. Теоретической базой, на основе которой осмысли- вались религиозные представления греко-римского мира, стал неоплатонизм. На протяжении II–VIII вв. отцами церкви велась ак- тивная работа над догматами христианства, которая была в основном завершена на седьмом Вселенском Соборе в 797 году.
Христианство превратилось в духовную основу жизни западного средневекового общества, всецело определяло мысли и поступки лю- дей того времени, подчиняло своему влиянию философию и науку.
Средневековая философия начинается тогда, «…когда философия
впервые сознательно ставит себя на службу религии и теологии», а заканчивается, «когда союз между философией и богооткровенной
теологией можно считать в основном распавшимся»
34
§ 1. Развитие западноевропейской средневековой
философии в период патристики
Патристика (от лат. pater — «отец») — это период становления западноевропейской средневековой христианской философии во II–
34
Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979. С 5.
140
VIII вв., к которому относится система теолого-философских взглядов отцов церкви, разрабатывавших идеи христианства.
Патристика разделяется на греко-византийскую и латинскую.
Отцы греческой церкви в своих теологических разработках основы- вались в основном на учениях Платона, Плотина, полагая, что нет ника- кой несовместимости между христианством и языческой философией.
Так, например, Климент (ок. 150–219), возглавлявший в Александрии христианскую богословскую школу, считал греческую философию, в первую очередь неоплатонизм, введением к истинам христианства и не- обходимым для христианской веры. Его преемник по руководству алек- сандрийской школой Ориген (185–254) видел в христианстве заверше- ние античной философии и полагал, что лучшим средством отыскания оснований и доказательств христианства служит философия.
Представители ранней латинской патристики, напротив, высту- пали против античной философии. Особенно активную атаку на фило- софию повел видный деятель Карфагенской церкви Тертуллиан (160–
220). Философов он называл патриархами ереси, а веру в Христа считал несовместимой с человеческой мудростью. Утверждая несовместимость веры и разума, он провозгласил: «Верую, потому что абсурдно».
Однако такой известный представитель классической латинской
патристики, как Августин Блаженный не разделял точку зрения
Тертуллиана.
Первое знакомство Августина с Библией не сподвигло его к приня- тию христианства. Воспитанный на лучших образцах римской литера- туры, он не мог примириться с грубым и примитивным строем мышле- ния Библии. Она показалась ему невразумительной и полной нелепиц.
Но после того, как Августин прочитал некоторые трактаты Плотина, переведенные на латынь, открыв для себя философию неоплатонизма, и прослушал несколько проповедей епископа Амвросия, указавшего на аллегорический смысл библейсктих текстов, христианство стало пред- ставляться ему рационально убедительным вероучением. Он пришел к выводу, что постичь заключенную в Библии истину можно не только через веру, но и через ее разумное осмысление. Вера, согласно Авгу- стину, не подменяет и не заменяет разумного понимания, напротив, она стимулирует и подвигает его. Эту позицию мыслитель выразил в своей известной формуле: «Верю, чтобы понимать».
141
И М Е Н А
Аврелий Августин Блаженный
(354-430) — виднейший представи- тель патристики. Родился в семье мелкого собственника в г.Тагасте
(совр. Алжир). Получил солидное гуманитарное образование на осно- ве латинского языка. Под влиянием чтения трактатов Цицерона у него появился интерес к философии.
Преподавал риторику в Тагасте,
Карфагане, Милане. В 387 году принял христианство. В 395 году стал епископом Гиппона (Сев. Аф- рика). В последующие тридцать пять лет епископства Августин ук- репил христианскую общину в Северной Африке. Умер во время осады города вандалами. Оставил богатое литера- турное наследие. Основные философско-теологические труды Августина: «О граде Божьем», «Исповедь», «О троице», «О бессмертии души».
Начиная с Августина, рождается христианская философия, фор- мируется философствование в вере, правда, подготовленное трудами греческих отцов церкви. Величие Августина заключалось в осуществ- ленном им синтезе христианства и классической образованности. В его философии соединились две традиции: христианское откровение и античная философия, в первую очередь, неоплатонизм. Именно в неоплатонизме Августин впервые почерпнул представление о Боге как о нематериальном трансцендентном Бытии и понимание зла как
«убывания» божественного Блага. Идеи неоплатонизма он поставил на службу христианству.
Августин сформулировал основные принципы средневекового стиля мышления: теоцентризм, креационизм, провиденциализм, реве- ляционизм, персонализм.
Прежде всего, философия Августина теоцентрична, ибо проблема
Бога и его отношения к миру стала в ней первой и основной пробле- мой. Принцип теоцентризма обосновывает идею, согласно которой
142
Бог является источником бытия, истины и блага. Бог как высшая сущность и причина бытия всякого сущего, которое полностью нахо- дится в Его власти, составляет содержание метафизики Августина.
Бог как источник познания является предметом его гносеологии. Бог как единственное благо трактуется в его этике. Бог как абсолютно всемогущее и полное милости существо выступает основой религии.
В августиновской метафизике теоцентризм раскрывается через
принцип креационизма. Креационизм — это учение о творении ми- ра Богом из ничего: ни из собственного существа (божественной суб- станции), ни из чего-то внешнего. Бог сотворил мир не по необходи- мости, а по своей доброй воле.
До того, как Бог сотворил мир, ничего не существовало, потому что до творения не могло существовать время. Ведь одним из главных атрибутов Бога является вечность. А время в понимании Августина — это важнейший атрибут мира, мера изменений сотворенных вещей.
Поэтому начало творения мира есть вместе с тем и начало времени.
Августин противопоставил Бога, который существует вне времени, изменчивому материальному миру. Рассматривая такие основные ха- рактеристики времени, как настоящее, прошлое и будущее, он при- шел к выводу, что в сотворенном мире действительное существование присуще лишь настоящему. Что касается прошлого, то оно связано исключительно с человеческой памятью, а будущее заключено в на- дежде. И только в Боге как абсолютной вечности настоящее навсегда соединено с прошлым и будущим.
Бог и его творение, по Августину, — реальности различного он- тологического статуса. Подлинной реальностью обладает только Бог, к которому восходит мир, представляющий собой бесконечную лест- ницу различных тел и живых существ. Одновременно с творением мира Бог вложил в него «разумные семена» всех возможностей, кото- рые не сразу могут быть актуализированы. Поэтому вся последующая эволюция мира во времени есть реализация этих «разумных семян».
Таким образом, в мире само по себе ничто не рождается и ничто не умирает, все совершается по воле Бога. Так идея креационизма при- вела Августина к концепции фатализма.
143
В области теории познания теоцентризм раскрывается через принцип ревеляционизма (или богооткровенности). По Августину, и источником, и предметом познания выступает Бог. Он открывает себя человеку, и Его откровение явлено в текстах Библии. Согласно прин-
ципу ревеляционизма суть познания заключается в постижении скрытого в Священных писаниях смысла божественного откровения
(Revelatio). Понять его — значит понять волю Бога и тайны бытия.
Божественное откровение делает другие способы познания из- лишними, но не исключает их применение. Августин разработал тео- рию гармонии веры и разума. Человек может приобщаться к вере по- средством органов чувств, желаний, воли. Возможен и рациональный путь к вере — через разум, философствование. При этом Августин отмечал, что чувственное познание дает лишь поверхностные сведе- ния о мире, а с помощью разума, хотя и можно получить достоверное знание, но только о вещах изменчивого, тварного мира. К знанию же о вечном и непреходящем, о божественном бытии приводит только вера. Наивысшим авторитетным источником веры Августин считал христианскую церковь, единственно не ошибающегося толкователя
Священного писания.
Полагая веру в Бога в качестве исходного момента человеческого познания, Августин тем самым утверждал в сфере познания преобла- дание иррациональных факторов над рационально-логическими. Од- нако он обращал внимание на то, что душа, лишенная разума, не мог- ла бы воспринять божественное откровение. Кроме того, разум подкрепляет, усиливает веру доказательствами, помогает выразить в четких понятиях то, что усвоено путем веры. Поэтому гармония веры и разума необходима, но вера ни в коем случае не должна зависеть от разума.
Особое внимание Августин уделял проблеме человека. В своей
«Исповеди» он писал, что по-настоящему проблема всех проблем — не космос, а человек. Принимая платоновское определение, согласно которому человек — это душа, нуждающаяся в теле, Августин через призму идей креационизма, воскресения и воплощения Христа вло- жил в понятия души и тела новый смысл и обосновал принцип персо- нализма.
144
Суть принципа персонализма состоит в том, что человек тракту- ется как «персона» (личность), ибо он сотворен по образу и подобию
Бога. В силу этого, по Августину, человек — не просто вещь среди вещей, а существо привилегированное. Среди всего существующего только человек обладает душой. Душа отличается от тела совершен- ством и бессмертием.
Августин первым стал рассматривать человека как личность, дея- тельность которой основана на свободе воли.
Он утверждал, что на- ряду с разумной способностью человеческая душа обладает также во- лей. И если разум пассивно отражает действительность, то воля определяет человеческую активность. Разум познает, а воля выбирает.
Поэтому свобода — это свойство воли, а не разума, как считали древ- ние греки.
Поскольку разум и воля — это разные способности души, то вы- бор воли не обязательно должен быть разумным. На этом основании
Августин построил теодицею, то есть оправдание Бога за наличие зла в мире. Вопрос о свободе воли он тесно связал с вопросом о Выс- шем благе, которым является Бог, и о зле, которое толковалось им в духе неоплатонизма. Зло не может исходить от Бога, который есть единственная абсолютно совершенная реальность. Поэтому зло — не реальность, а недостаток реальности.
Ответственность же за умножение зла в мире, Августин всецело возложил на человека, на его свободную волю. Разум и свобода, дан- ные человеку Богом, делают его нравственным существом, способ- ным различать добро и зло и выбирать между ними. Но на весь чело- веческий род перешло божественное проклятие в наказание за грех первого человека Адама, который, обладая свободой воли, мог не грешить, но поддался искушению и, нарушив запрет Бога, вкусил от плода древа познания. С тех пор его потомкам присущи греховные наклонности, и они уже не могут не грешить. Таким образом, воля
Бога направляет человека исключительно к добру, а ко злу, к греху человек влечется сам через свою свободную волю.
В трактате «О троице» Августин писал, что для спасения души от вечного проклятия нужно преодолеть искушение зла, источник кото- рого существует независимо от души в наших органах чувств. Чтобы быть добродетельным, необходимо контролировать желания тела. Но,
145
в конечном счете, оказывается, что только воля Бога решает, кто из людей способен контролировать свою волю. Сам Бог избирает одних людей для спасения, а других — для осуждения на вечные муки в аду.
В этом состоит суть учения Августина о божественном предопреде-
лении. Правда, это учение не стало ортодоксальным.
Божественное предопределение выступает источником двух про- тивоположных царств: Божьего и земного. Божье царство Августин отождествлял с христианской церковью. Оно состоит их людей, кото- рые в своей жизни руководствуются только любовью к Богу. Земное
царство, под которым Августин понимал государство, — это царство греха. Его населяют люди, забывшие о Боге и доведшие любовь к се- бе до презрения Бога. Как видим, судьба человека, как земная, так и потусторонняя, определяется, по Августину, любовью к Богу. Безгра- ничная любовь к Богу является исходным моментом его этического учения.
Августин был первым из мыслителей, кто предметом своих фило- софских размышлений поставил проблемы философии истории,за- ложил основы теории общественного прогресса. Его философия исто- рии характеризуется такими чертами, как провиденциализм и эсхатологизм.
Провиденциализм — это понимание истории как проявления во- ли Бога. Согласно Августину, история общества начинается с акта
Божественного творения и все время развивается по пути осуществ- ления заранее предусмотренной Богом цели — царства Божьего. Ис- торический прогресс проявляется в расширении царства Божьего за счет тех избранников, которых Бог решил спасти.
Провиденциализм неразрывно связан с эсхатологизмом, то есть религиозным учением о конечных судьбах мира и человека. По мысли
Августина, человеческая история завершится днем Господа, который станет восьмым днем. Этот день, освященный вторым пришествием
Христа, будет днем Страшного суда, который для одних определит вечное отдохновение, а для других — муки вечные.
В патристический период в развитии западноевропейской средне- вековой философии под влиянием идей неоплатонизма была интел- лектуально оформлена и разработана христианская догматика и фи-
146
лософия. Идеи, сформулированные в этот период, определили основ- ное содержание средневековой схоластической философии.
§ 2. Характерные черты схоластической философии
Средневековую западноевропейскую философию называют схо-
ластикой (от лат. chola — «школа»), или «школьной философией», поскольку она была приспособлена для широкого обучения людей основам христианского мировоззрения. С ХI в. схоластика развива- лась в светских школах, а с ХII в. — в университетах, но прежде все- го, конечно, в монастырях и религиозных орденах, среди которых наиболее известными стали францисканский и доминиканский.
Схоластикой средневековая западноевропейская философия назы- валась еще и потому, что важнейшей ее чертой было влияние «шко- лы» как определенного учения. С этим связана присущая схоластиче- ской философии тенденция к назидательности. Привычной формой философских трактатов того времени был диалог авторитетного учи- теля и беспрекословно принимающего его наставления ученика.
Авторитаризм средневекового религиозного мышления породил даже такое явление, как псевдоавторство. Это значит, что авторы для придания особой ценности своим трудам приписывали их пророкам, апостолам или известным отцам церкви.
Принадлежность к школе, необходимость следовать учениям ав- торитетов обусловили такую специфическую черту схоластической философии, как формализм, склонность к окаменелым, застывшим формулам.
Опора на авторитеты немыслима без обращенности к традиции.
Этим объясняется традиционализм схоластической философии.
Средневековые мыслители связывали традицию с тем, что является самым древним, а потому самым подлинным. Таковым, с их точки зрения, являлось боговдохновенное произведение — Библия. Поэтому
Библия стала мерой оценки всех философских теорий, их началом и завершением.
Многозначность библейских текстов, их мистический, иносказа- тельный характер открывали возможность философского творчества в рамках единого канона и единой традиции, предполагали необходи-
147
мость их комментария. В силу этого особое значение приобрело ис- кусство истолкования Священного писания — экзегетика. Для ин- терпретации текстов Священного писания использовались все дости- жения формальной логики, в первую очередь, аристотелевской.
Однако аристотелевская логика применялась не только для прояс- нения библейских текстов, но и для рационального обоснования не- изменных положений веры, их систематизации и для придания им та- кой формы, которая способствовала бы их лучшему усвоению.
Увлечение формальной логикой привело к тому, что средневековые схоласты больше заботились о внешнем выражении мысли, чем о са- мой мысли. В результате вопросы, которыми они занимались, утрачи- вали всякую связь с реальной действительностью и сводились, как правило, к доказательствам бытия Бога, бессмертия души и решению того, постижимы ли воля и намерения Бога, откуда берется в мире зло, если Бог есть истина, добро и красота и т. п.
35
. Всю мощь своего рационального аппарата философия использовала для подтверждения и прояснения истин христианства, выполняя тем самым роль «слу-
жанки богословия».
В основе средневековой схоластической философии лежат два принципа, которые исходят из миропонимания, основанного на рели- гиозной вере, и предполагают существование единого трансцендент-
ного Бога. Это креационизм как главный принцип онтологии и от-
кровение как важнейший принцип гносеологии. Оба принципа тесно связаны между собой.
Схоластическая онтология исходит из того, что Бог творит мир посредством Слова. Мир существует потому, что было сказано Богом, что он существует. Слово, таким образом, оказывается общим для всего сотворенного. В связи с этим родилась проблема существования этого общего, которую принято называть проблемой универсалий (от лат. universalia — всеобщее). Решение этой проблемы открывало пе- ред христианской философией возможности выявить отношения со- причасности божественного и тварного миров, устанавливать отно-
35
Впоследствии понятие «схоластика» получило негативный смысл. Схоластикой стали на- зывать всякую оторванную от проблем реальной жизни, крайне усложненную и запутанную философию, а также пустое словопрение.
148
шения между Богом и человеком. Поэтому проблема универсалий стала средоточием средневековой философии.
Попытки разрешения проблемы универсалий привели к тому, что в схоластической философии разгорелся спор об универсалиях. Суть
спора об универсалиях заключался в том, обладают ли общие поня- тия самостоятельным субстанциальным бытием, или же они есть только имена для обозначения единичных вещей. В зависимости от ориентации на платоновское или аристотелевское наследие схоласты разделились на реалистов и номиналистов.
Реализм — это учение, согласно которому общие понятия, или универсалии, существуют объективно, вне и до чувственно воспри- нимаемых вещей. Они представляют собой идеи в Божественном ра- зуме и постигаются лишь разумом.
Реализм понятий явился необходимой частью всей христианской философии и теологии, так как с его помощью обосновывались ос- новные положения и вероисповедальные догматы христианства. На- пример, Ансельм (1033–1109), архиепископ Кентерберийский, при- влекал реализм понятий для доказательства бытия Бога.
Это доказательство называют онтологическим, ибо в нем сущест- вование Бога выводится из одного лишь понятия «Бог» путем раскры- тия его содержания. Доказательство слагается из двух посылок. В первой посылке утверждается, что человеческому уму дано понятие о
Боге как о наибольшем благе. Во второй посылке говорится, что по- нятие о Боге только как о мыслимом заключает в себе противоречие.
Дело в том, что Бог не может не существовать в самой действитель- ности, поскольку только он один, мыслимый как наибольшее благо, и может быть источником самой этой идеи. Таким образом, согласно
Ансельму, получается, что признак максимального совершенства с необходимостью предполагает объективность существования наи- высшего существа. Подобная точка зрения выражает позицию край- него реализма.
Противником крайнего реализма Ансельма был французский ка- ноник Росцелин (ок. 1050–1120). Его философские воззрения наибо- лее полно передают номиналистическую концепцию.
Номинализм — это учение, согласно которому объективным су- ществованием обладают только единичные вещи, а общие понятия