Файл: Учебник для бакалавров и специалистов Москва 2011 2 удк 101(075) ббк 87я73 п 81 Рецензенты.pdf

ВУЗ: Не указан

Категория: Не указан

Дисциплина: Не указана

Добавлен: 10.01.2024

Просмотров: 1162

Скачиваний: 4

ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.

149
есть лишь имена (от лат. nomen) для обозначения единичных вещей.
Они образуются нашим умом путем выделения признаков, общих для целого класса вещей.
Росцелин утверждал, что универсалии — это ничего не значащие колебания, звуки голоса, звуковая оболочка слова. Будучи крайним номиналистом, он не признавал существования общего даже в чело- веческом уме. Согласно Росцелину, только язык позволяет нам соз- дать, например, слово «белизна», которое ничего не выражает, ибо в действительности существуют лишь вещи белого цвета.
Свое учение крайнего номинализма Росцелин применил для ана- лиза одного из центральных христианских догматов — Троицы. Ло- гика его рассуждений такова: поскольку общее объективно не суще- ствует, то не может быть и никакой божественной субстанции, которая объединяла бы одновременно три божественных лица. В дей- ствительности могут существовать лишь три самостоятельных Бога.
С позиций номинализма значительная часть христианских догма- тов выглядела надуманной спекуляцией. Поэтому церковь признавала единственно правильным подходом к познанию общего реализм, а номинализм объявила ересью и заставила Росцелина отречься от его учения о трехбожии.
В ходе полемики между реализмом и номинализмом разрабатыва- лись и уточнялись все логически возможные варианты соотношения рационального и эмпирического, которые впоследствии стали фунда- ментом для формирования основ естественнонаучного знания.
1   ...   5   6   7   8   9   10   11   12   ...   41

§ 3. Основные представители схоластической философии
В развитии схоластической философии можно выделить четыре периода: 1) IХ–Х вв. — ранняя схоластика; 2) ХI–ХII вв. — период уточнения и углубления христианского мировоззрения; 3) ХIII в. —
«золотой век» схоластики; 4) ХIV в. — завершающий период, знаме- нующий собой размежевание веры и разума.
Видным представителем ранней схоластики является Иоанн Скот
Эриугена. Основной проблемой, занимавшей его, была проблема соотно- шения Бога и мира, которые он объединил в едином понятии «природа».

150
И М Е Н А
Иоанн
Скот
Эриуге-
на(810-877) — средневековый философ, родом из Ирландии.
Прибыл во Францию по пригла- шению епископа Реймса для участия в теологическом спо- ре о божественном предопре- делении. В 847 г. был при- зван ко двору французского короля Карла Лысого для ру- ководства придворной школой.
Здесь он занимался переводом с греческого на латинский язык произведений
Псевдо-
Дионисия. Воззрения Эриугены не были приемлемы для хри- стианской церкви и получили осуждение, а его главное со- чинение «О разделении природы» было приговорено к со- жжению.
Эриугена различал четыре природы, или сущности. Первая при-
рода — творящая и несотворенная. Это Бог как непознаваемое суще- ство, как причина мира. Будучи непостижимым с помощью разума, он является чувственно воспринимаемым через его творения.
Вторая природа — творящая и сотворенная. Это Божественный
Ум, творящий мир вещей.
Третья природа — нетворящая и сотворенная. Это мир вещей, простая видимость.
Четвертая природа — нетворящая и несотворенная. Это Бог как причина конца мира. Завершением развития космического процесса является возвращение вещей к Богу.
Таким образом, согласно Эриугене, развитие мира циклично, все исходит от Бога и все в Нему возвращается. Человек, как и все от- дельные вещи, утрачивает свое конкретное существование и возвра- щается к Богу, обретая тем самым свою истинную сущность.

151
И М Е Н А
Пьер Абеляр (1079–1142
) — фран- цузский теолог и философ. Родился в семье мелкого рыцаря, владения кото- рого находились близ Нанта. Первым его учителем был Росцелин. Свою шко- лу Абеляр открыл на холме св. Же- невьевы в Париже. Возглавлял кафедру школы в Нотр-Дам, из которой вскоре родился свободный французский уни- верситет. Абеляр приобрел славу ис- кусного диалектика по всей Европе.
Известна драматическая история его любви к
талант- ливой ученице Элоизе
Она приняла постриг после то- го, как Абеляра по приказу ее дяди оскопили. Сам
Абеляр тоже удалился в монастырь. События своей жизни он изложил в автобиографическом произведении
«История моих бедствий». Основные его философско- теологические сочинения: «Да и нет», «Христианская теология», «Диалог между философом, иудеем и хри- стианином» и др.
Представления Эриугены о мире как бытии Бога, которое развер- тывается в процессе его созидания, противостояли схоластическому креационизму, и потому были признаны католической церковью ере- тическими.
Выдающимся представителем второго периода в развитии схола- стической философии был Пьер Абеляр. Не сомневаясь в основных положениях христианства, он призывал к их осмысленному освое- нию. В вопросе об отношении веры и разума он отдавал предпочтение разуму и в качестве критерия истины утверждал в первую очередь че- ловеческий разум и логическое мышление. Возвышая разум, он про- возгласил: «Понимаю, чтобы верить».
В отличие от Августина Абеляр был убежден в том, что людей следует привлекать к вере при помощи разумных доказательств. Вы- ступая в защиту разума, Абеляр обращал внимание на то, что Христос есть Логос (Слово Божье). И подобно тому, как от Христа возникло название «христиане», логика получила свое название от Логоса.
Иисус Христос побеждал не только могуществом чудес, но и силой


152
слов. Таким образом, по мнению Абеляра, совершенствование в вере возможно лишь через совершенствование знаний посредством логики
(диалектики).
Задачу диалектики Абеляр видел в том, чтобы подвергать сомнению утверждения авторитетов, критически относиться к теологии. Схоласти- ческая философия стала у Абеляра диалектической теологией.
Теологические воззрения Абеляра были тесно связаны с его эти- ческим учением. Напряженная религиозная жизнь так или иначе при- водила к необходимости трансформации религиозных установок в практическую философию. Абеляру принадлежала заслуга в откры- тии индивидуальности нравственного поведения человека. Он пере- нес внимание с поступка на оценку состояния души человека, что по- зволяло выявлять различные намерения при внешне одинаковых поступках. Философ иллюстрировал это следующим примером. Двое вешают некоего преступника. Один из палачей движим ревностью к справедливости, а другой — застарелой ненавистью к преступнику. И хотя совершают они одно и то же деяние, из-за разницы в намерениях одно и то же делается разно: одно — с добром, другое — со злом. Та- ким образом, ни один поступок сам по себе не является ни добрым, ни злым, а зависит исключительно от личных намерений человека. В си- лу этого человек несет полную ответственность за свои намерения.
Людей, совершивших тот или иной проступок по неведению или в соответствии со своими убеждениями, Абеляр не считал грешниками.
Греховный поступок, по его мнению, тот, который делается по осоз- нанному умыслу и в противоречии с убеждениями. Искупается грех благодаря раскаянию и покаянию, поскольку они являются результа- том напряженной внутренней духовной жизни человека.
Абеляр был убежден в необходимости непосредственного обще- ния грешника с Богом и в ненужности духовенства в качестве по- средника между верующей душой и Богом. Он полагал, что человек наследует не первородный грех, а лишь способность раскаиваться в нем, и божественная благодать нужна человеку не для совершения добрых дел, а для награды за их осуществление.
В споре о природе универсалий Абеляр, пытаясь преодолеть крайности номинализма, разработал концепцию концептуализма.
Будучи номиналистом, он признавал, что общие понятия сами по себе

153
И М Е Н А
Фома Аквинский (1225–1274) — италь- янский философ, богослов, систематиза- тор западноевропейской схоластики. Ро- дился близ Аквино (отсюда прозвище —
Аквинат, Аквинский). Воспитывался у бе- недиктинцев, но вопреки сопротивлению семьи в 17 лет вступил в доминиканский орден, откуда был послан в Парижский университет, где его учителем был Аль- берт Великий. За ним он последовал в
Кельн и наладил там преподавание теоло- гии. Вернувшись в Париж, стал магистром богословия. Активно участвовал в научных дискуссиях во многих крупных университетах Европы, преподавал теоло- гию в Риме, где познакомился с трудами Аристотеля. По пути из Неаполя, где он преподавал последние два года, в Лион, куда был приглашен на Собор папой Григорием Х, тяжело заболел и, не оправившись от сердечного присту- па, скончался 7 марта 1274 г. Оставил большое литера- турное наследие, среди которого наиболее известными стали «Сумма истин католической церкви против язычни- ков» (или «Сумма философии») и «Сумма теологии» (или
«Теологическая сумма»), представляющие собой своеобраз- ную энциклопедию официальной средневековой идеологии. не существуют, но он не соглашался с тем, что общие понятия — это лишь звуковая оболочка слова. Суть умеренного номинализма Абеля- ра заключалась в том, что общие понятия он трактовал как концепты,
то есть как такую форму обобщения, в которой раскрывается смысл общего. Общие понятия как концепты существуют в уме человека.
Воззрения Абеляра, во многом противоречащие христианским догматам, были осуждены католической церковью как ересь.
Великим систематизатором схоластикистал Фома Аквинский, деятельность которого относится к «золотому веку» в развитии схо- ластической философии.
Под влиянием ученых-доминиканцев Фома заинтересовался фи- лософским наследием Аристотеля и попытался переработать его в христианско-католическом духе. Результатом этой деятельности


154
стало ослабление влияния идей Платона и Августина в схоластиче- ском мышлении.
Аквинат понимал, что философия Платона, в которой природа выступает как злое начало, могла привести к противопоставлению духа и природы. Обожествляя душу, Платон сводил тело к темнице и понимал единство души и тела как что-то негативное и эпизодиче- ское. В платонизме, души отдельных людей стремятся к единому об- щему разуму, в котором они сливаются. Такая позиция вела, во- первых, к тупику при истолковании такой ипостаси единого Бога, как
Иисус Христос, который, по Библии, будучи богочеловеком, объеди- нил в себе и божественную, и телесную (в неоплатонизме — злую) природу, а, во-вторых, к отрицанию личного бессмертия и к идее пе- реселения душ. Все это противоречило христианству.
Обращение к первому и наиболее глубокому критику Платона —
Аристотелю, позволило Фоме Аквинскому реабилитировать единство души и тела, истолковав его как соотношение формы и материи.
Следуя за Аристотелем, Фома Аквинский, тем не менее, внес су- щественные изменения в учение о материи и форме, переработав его в духе креационизма. Если у Аристотеля пассивная первоматерия не зависит от Бога, который как конечная и бестелесная форма выступа- ет лишь перводвигателем, то у Фомы творение мира Богом из ничего начинается с создания первоматерии. И в дальнейшем Бог вмешива- ется в дела мира и управляет им. Этим Аквинат подчеркивал прича- стность чувственного мира к сверхъестественной реальности, его за- висимость от божественного мира.
Душа для Фомы Аквинского выступает формообразующим прин- ципом, она бестелесна, это чистая форма без материи, поэтому она неуничтожима. Однако наряду с чистыми формами в бестелесном мире существуют формы, воплощающиеся в материи. Фома выделял четыре такие формы. В неорганической материи (физические стихии и минералы) форма составляет лишь внешнюю определенность вещи.
В мире растений форма является конечной причиной, организующей вещи изнутри. В мире животных форма выступает как движущая причина, как начало деятельности. В человеке форма предстает как разумная душа.

155
Душа актуализирует человека, делает его тем, кто он есть. Она находится в единстве с телом. Ф. Аквинский не считал тело оковами души. Он подчеркивал, что труп (тело) — это не человек, но и приве- дение (дух) — тоже не человек. Соединение души и тела — это благо, ибо создав душу и вдохнув ее в тело, Бог тем самым приспособил ее к земному существованию.
Душа человека, согласно Аквинату, обладает пятью потенциями.
Это способности роста, чувственного восприятия, желания, простран- ственного движения и умопостижения. При этом одни потенции души тесно связаны с телом, другие, такие как мышление и воля, осуществ- ляются сами по себе, подчиняясь только высшему началу. Как выс- шая из форм, нуждающихся в материи, душа выступает принципом всей органической жизни. Но только разумная человеческая душа, будучи низшей из чистых, бестелесных форм, является бессмертной.
В силу этой двойственности предназначение и призвание человека состоит в том, чтобы соединять в себе естественное и сверхъестест- венное, земное и божественное.
Все в мире, согласно Аквинату, подчинено определенным зако- нам. Это естественные, человеческие и вечные законы. Он полагал, что природные события и человеческие поступки имеют значение и внутреннее оправдание, если, подчиняясь своим собственным зако- нам, они в то же время принадлежат и вечному закону, то есть боже- ственному провидению.
Фома Аквинский утверждал, что зло состоит в неподчинении Бо- гу, в разрыве связи с ним. Не тело заставляет человека грешить. Оно ко злу не причастно. Корень зла — и не в утрате рациональности, как думали древние греки, а в порче духа и свободы.
Для Фомы человек — это личность, самое совершенное творение во всей природе. Человеческий разум и возникающая на его основе свобод- ная воля делают человека ответственным за свои поступки. Он в состоя- нии выбирать между добром и злом. Но, в конечном счете, источником свободных человеческих решений является не сам человек, а Бог, кото- рый вызывает в человеке стремление поступать так, а не иначе.
Природу Фома трактовал как доброе начало. Он призывал челове- ка жить в единстве с природой, стремиться не только к райскому, но и земному блаженству.


156
Аквинат не был противником изучения природы и считал, что по- нимание ее законов не угрожает католической церкви. Более того, са- мо бытие Бога он доказывал, опираясь на существование природного мира. Доказательство бытия Бога он выводил не из понятия о Боге, а из его творения — природы. Онтологическому доказательству бытия
Бога Фома противопоставил космологические доказательства.
Первое доказательство бытия Бога исходит из признания того, что все в мире движется. А все, что движется, должно иметь источни- ком своего движения нечто иное: каждый предмет движим другим, кроме перводвигателя, под которым все разумеют Бога.
Второе доказательство исходит из того, что все в мире имеет свою причину. Поскольку нельзя помыслить, чтобы ряд производя- щих причин уходил в бесконечность, необходимо признать некую первичную производящую причину, то есть Бога.
Третье доказательство исходит из того, что все вещи природно- го мира случайны, они могут и быть, и не быть. Но случайное зависит от необходимого, поэтому должен существовать Бог как абсолютно необходимое существо, не имеющее внешней причины своей необхо- димости, но составляющее причину необходимости всего иного.
Четвертое доказательство исходит из разных степеней, которые обнаруживаются в вещах. Разные степени совершенства, благородст- ва, истины должны определяться единым мерилом, то есть соотно- ситься с некоторой сущностью, которая является для всех вещей при- чиной блага и всяческого совершенства, и ее мы именуем Богом.
Пятое доказательство исходит из распорядка природы. Все в природе подчинено целесообразности, то есть направляется кем-то, одаренным разумом. Значит, существует сверхприродное разумное существо, которое упорядочивает мир, полагая цель для всего, что происходит в мире; и это есть Бог.
Согласно Аквинату, к Богу, познанию истины можно идти двумя путями: путем веры, откровения — это короткий, непосредственный путь, и путем разума, науки — это длинный путь. Если что-либо от- носящееся к творениям, совместно наблюдают философ и верующий, то их объяснения будут исходить из различных оснований. Философ в своих рассуждениях будет опираться на собственные причины вещей, верующий же — на первопричину, то есть будет говорить: «Так дано

157
в откровении». А то, что преподано Богом в откровении, следует при- нять на веру. Таким образом, религия и философия разными способа- ми достигают истину: религия обретает свои истины в откровении, а философия приходит к истине посредством опыта и разума. Но по- скольку источником и истин откровения, и истин разума является Бог, то не может быть принципиального противоречия между религией и правильно действующим разумом.
В познании истины путем опыта и разума различаются два уров- ня. Первый уровень образует познание через органы чувств, посред- ством которых открываются внешние свойства отдельных вещей.
Второй уровень познания — интеллектуальный. Разум превышает ощущения, так как воспринимает вещь обобщенно, в ее родовом есте- стве. От фактов, ощущений он переходит к истине, объясняет бытие
Бога и ценности христианства.
Однако не все истины откровения доступны рациональному доказа- тельству, например, существование Бога в трех лицах, первородный грех, творение мира Богом из ничего и др. Именно потому, что большин- ство догматов христианства не может быть обосновано рациональным способом, вера и религия возвышаются над знанием и философией. Од- нако религия обращается к философии, но не потому, что испытывает в этом необходимость, ведь все свои основоположения она заимствует не от других наук, а непосредственно от Бога через откровение. Религия об- ращается к философии для того, чтобы с ее помощью сделать свое уче- ние более доступным и понятным для верующих. На этом основании
Фома называл философию «служанкой богословия».
Фома Аквинский, пытаясь, с одной стороны, утвердить автоно- мию философского разума, с другой стороны, устанавливал его соот- ветствие с верой. В вопросе об отношении веры и разума, религии и философии он выступал оппонентом аверроистов
36
, которые придер- живались теории двух истин. Согласно этой теории, истины разума не соответствуют истинам веры. Разделяя теологию и философию, аверроисты подчеркивали, что вера не требует доказательств, в то время как все суждения философов основаны только на разуме. На
36
Аверроисты — последователи арабского мыслителя ХII в. Аверроэса (Ибн Рушда), кото- рый прославился своими комментариями к сочинениям Аристотеля.