Файл: Учебник для бакалавров и специалистов Москва 2011 2 удк 101(075) ббк 87я73 п 81 Рецензенты.pdf

251
Будучи уверенным в том, что он один постиг учение величайшего из германских философов — И. Канта, свою цель Шопенгауэр видел в том, чтобы дать дальнейшее развитие взглядам Канта. Вслед за Кан- том он различал «вещь в себе» и явления. Но в отличие от Канта под
«вещью в себе» он понимал волю, которая не обосновывается ничем рациональным, действует стихийно, слепо, бессознательно, которая ничем не ограничена и ничем не предопределена.
Воля — это абсолютное начало всего бытия, космическая сила, создающая и мир, и человека. Все, происходящее в мире, окрашено могучим и бессмысленным стремлением воли к жизни. Все, что суще- ствует в реальности, всякая телесность, а также инстинкты животных, интересы и влечения людей есть различные ступени объективации этой воли. Таким образом, Шопенгауэр конструировал мир как во- площение воли.
С появлением человека мир выступает как представление челове- ка. Но человек полностью подчинен мировой воле, и, если нет воли, то нет и представления, нет мира. Шопенгауэр писал, что человек
«…не знает ни солнца, ни земли, а знает только глаз, который видит
солнце, руку, которая осязает землю»
56
. Поэтому окружающий чело- века мир существует лишь как его представление. Такой мир знаком и привычен, потому что предстает в навязанных ему людьми понятиях.
Человек погружается в иллюзию жизни осознанной и гармоничной, он живет в мире призраков и миражей. В силу этого Шопенгауэр оп- ределял жизнь как «долгое сновидение»
57
. Чтобы человек лучше вы- живал и приспосабливался к этому миру, воля создала его интеллект.
Выйти из мира представлений посредством научного познания человек не может, ибо науке доступен только мир явлений, а не дей- ствительный мир. За пределы иллюзорного мира человек выходит лишь благодаря волевому усилию. Истинный мир, который открыва- ется в результате акта воли, предстает как совокупность разнонаправ- ленных «воль» индивидов, находящихся в непрерывной и ожесточенной борьбе друг с другом. Выживает в этой борьбе только тот, кто обладает наибольшей волей к жизни. Жизнь есть то, что основано на воле.
56
Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. Т.1. М., 1900. С.3.
57
Там же. С. 18.

252
Воля забросила человека в чуждый и враждебный ему мир и за- ставляет его, соблазняя сексуальными наслаждениями и играя на ин- стинкте продолжения рода, жить несмотря на бессмысленность жиз- ни. Человеческая жизнь не имеет смысла, ибо каждый человек обречен на смерть. С самого своего рождения он является достоянием смерти.
Свою философию Шопенгауэр называл пессимизмом в противо- положность оптимизму, который считал «…поистине бессовестным
воззрением, горькой насмешкой над невыразимыми страданиями че-
ловечества»
58
. Под влиянием воли человек все время чего-то желает: комфорта, здоровья, продления жизни. Но бесконечные стремления человека упираются в несовершенство мира, требуют неустанного труда и бесконечной борьбы за их осуществление и превращают жизнь человека в неисчерпаемое страдание.
Испытав сильное влияние буддистской философии, Шопенгауэр, подобно буддистам, утверждал, что всякая жизнь есть страдание. Оно коренится в самой воле к жизни. Принципиальная неутолимость во- левой жажды приводит к мучениям и страданиям. Поэтому у человека есть лишь один выход — отказ от воли к жизни и тем самым от мира.
Но философ вовсе не призывал к самоубийству, ибо, как и буддисты, не считал смерть абсолютным уничтожением. Он указывал путь аске- тизма, самоотречения и добровольной бедности, путь подвижничест- ва, который под силу немногим людям.
Путь очищения воли, доступный каждому, — это приобщение к искусству. Основанием искусства Шопенгауэр полагал незаинтересо- ванное, свободное от интересов воли созерцание. Занятие искусством способствует появлению у человека чувства единства с миром и уво- дит его от низменной борьбы за удовлетворение собственных эгои- стических интересов и желаний. Через искусство человек способен перенаправить волю на творчество для блага других людей и челове- чества.
58
Там же. С. 337.

253
Под влиянием Шопенгауэра формировались философские воззре- ния Ф. Ницше,который стал певцом жизни и поставил перед собой задачу возвратить жизни утраченные ею в эпоху рационализма смысл и полноту. Жизнь, жизненность, жизнестойкость превращаются в первые и безусловные ценности новой философии — философии жизни.
Философия жизни заняла заметное место в иррационалистиче- ской западноевропейской философии конца ХIХ века. Жизнь тракто- валась этим философским течением как первичная и исходная реаль- ность, представляющая собой целостный процесс, предшествующий разделению мира на материальное и идеальное. Утверждалось, что жизнь как процесс, становление, поток нельзя постичь рассудочными методами познания. Ее можно уловить лишь образно-символически, интуитивно, посредством переживания, веры, любви и других ирра- циональных познавательных способностей.
Философия жизни была представлена биологической, культурно- исторической и космологической трактовками жизни.
Создателем биологического направления в философии жизни яв- ляется Фридрих Ницше. Он считал Шопенгауэра своим первым и единственным учителем. Как и Шопенгауэр, он говорил о воле как основе всего сущего. Но в отличие от своего предшественника он трактовал жизнь как утверждение воли. Жизнь, по Ницше, «…есть
то, что постоянно преодолевает самое себя»
59
. Такое преодоление он называл волей к власти, ибо оно выражает стремление к постоян- ному главенствованию сильного, более жизненного над слабым, ме- нее жизненным. Именно воля к власти является основным движущим мотивом жизни.
Главным свойством менее жизненного, физически слабого чело- века Ницше считал интеллект, который помогает решать практиче- ские задачи, связанные прежде всего с выживанием. Приоритетное положение интеллекта, мышления в человеческой жизни подрывает волю к власти, символизирующую энергию и силу человека и его устремления.
59
Ницше Ф. Так говорил Заратустра. М., 1990. С. 100.

254
И М Е Н А
Фридрих Ницше (1844-1900) — немец- кий философ и поэт. Родился в Пруссии, в семье протестантского пастора. Изу- чал классическую филологию. Будучи
24-летним студентом Лейпцигского уни- верситета, получил приглашение на ме- сто профессора Базельского университе- та, а через год
Лейпцигский университет присвоил ему звание докто- ра наук по совокупности работ, без за- щиты диссертации. Испытав влияние Шо- пенгауэра, от занятий филологии перешел к философии. Находился также под большим воз- действием эстетических идей композитора Р. Вагнера, другом которого он был. Из-за слабого здоровья Ницше отказался от кафедры в Базеле и в течение 10 лет странствовал по стране и Европе. В это время были на- писаны его основные произведения: «Так говорил Зара- тустра», «По ту сторону добра и зла», «О генеалогии морали», «Антихристианин», «Сумерки богов». В связи с душевным расстройством его творческая деятельность оборвалась в 1889 году.
Доминирование интеллекта приводит к подмене иррациональной в своей основе жизненной реальности устойчивым, упорядоченным миром. В результате жизнь уступает место ее рациональному позна- нию, и развитие человеческой истории идет по пути ослабления жиз- ненных сил. Этот процесс, как писал Ницше в одном из своих ранних произведений «Рождение трагедии из духа музыки», начинается со времен Сократа — «теоретического человека».
Идеалом подлинной культуры для Ницше выступала досократи- ческая Греция, для которой было свойственно равноправие двух на- чал — дионисийского и аполлоновского.
Дионисийское начало — это свободная игра жизненных сил, это культ всего чрезмерного, варварского. Оно размывает границы между людьми, между человеком и природой. В дионисийских празднествах большое количество людей в совместном экстазе ритуальных песно- пений и шествий ощущало себя как единое целое, а природа праздно-

255
вала «примирение со своим блудным сыном — человеком»
60
. Вырази- телем дионисийского начала в мире искусств становится музыка, бес- конечная импровизация, непрерывное жизненное творчество.
Чтобы культуру не захлестнул поток ничем не сдерживаемых страстей и необузданного варварства, дионисийское начало, по Ниц- ше, должно уравновешиваться аполлоновским началом. Аполлонов-
ское начало — это культ соразмерности и гармонии, самоограничения и свободы от диких порывов. Оно находит свое выражение в разме- ренности, рациональности, науке. Однако преобладание аполлонов- ского начала делает культуру формальной, безжизненной. В силу яв- ного преобладания разума над жизнью современную ему культуру философ объявил находящейся в глубоком кризисе.
Для преодоления кризиса культуры необходимо, согласно Ницше, вновь услышать песни дионисийских мистерий, чтобы, соприкоснув- шись с духом музыки, духом жизни, человек смог «…внезапно усом-
ниться в формах познавания явлений»
61
. Отказ в доверии разуму вер- нет миру ценность, но уже в качестве неразумной жизни и восстановит единство культуры и жизни.
Подлинно человеческие ценности в современной культуре иска- жают, с точки зрения Ницше, христианская религия сострадания и мораль, проповедующая любовь к ближнему, а также социалистиче- ские идеи, утверждающие равенство всех людей. Поэтому немецкий мыслитель заявил о переоценке всех прежних ценностей, которая означает переосмысление всей европейской истории и культуры, ос- нованной на христианстве.
Свою философию Ницше называл «заступническим инстинктом
жизни», антихристианской. Он не признавал никакого потусторонне- го мира. Его антихристианство явилось протестом против морали, ко- торая, отрицая земную жизнь во имя жизни загробной, способствует вырождению человечества, ибо ослабляет жизненный порыв, разру- шает инстинкт жизни. Эта мораль слишком человеческая, поскольку призывает любить человека только за то, что он человек. Но «…в че-
ловеке, — писал Ницше в сочинении «По ту сторону добра и зла», —
60
Ницше Ф. Сочинения : в 2-х т. М., 1990. Т.1. С. 62.
61
Там же.

256
тварь и творец соединены воедино: в человеке есть материал, обло-
мок, избыток, глина, грязь, бессмыслица, хаос; но в человеке есть и
творец, ваятель, твердость молота, божественный зритель и седь-
мой день ...И понимаете ли вы, что ваше сострадание относится к
“твари в человеке”, к тому, что должно быть сформовано, сломано,
выковано, разорвано, обожжено, закалено, очищено, — к тому, что
страдает по необходимости и должно страдать?»
62
Для решения задачи переоценки всех ценностей необходимы ду- ховные силы огромного, сверхчеловеческого масштаба. Так возникает одна из центральных идей Ницше — идея Сверхчеловека.
В философской поэме «Так говорил Заратустра» мудрец Зарату- стра учил, что в человеке важно то, что он не цель, а канат, натянутый между животным и сверхчеловеком. Поэтому все, что относится к че- ловеку, необходимо преодолеть и стремиться к Сверхчеловеку, кото- рый рассматривался Ницше как реализация воли к власти. В Сверхче- ловеке развито мощное дионисийское начало, он отличается силой жизни, смелостью и настойчивостью. Жизненность Сверхчеловека за- ключается в том, что он находится по ту сторону добра и зла, по ту сторону морали, которая, в конце концов, умертвила христианского
Бога.
Эту мораль Ницше называл моралью рабов. Утешение в вере ищут, по его мнению, те, кому не достает силы, кто не может повеле- вать, в ком развито чувство покорности и смирения. За несколько по- следних веков они превратили живого Бога в мертвую «вещь в се-
бе»
63
Идея Бога стала слабой, нежизнеспособной. Ницше устами
Заратустры провозгласил: «Бог умер!», «Бога убили!» Его убили лю- ди в своих душах. Сверхчеловек должен заменить в душах людей
«умерщвленного» ими Бога.
Сверхчеловек, прообраз которого Ницше видел в отдельных вы- дающихся личностях прошлого, например, в Александре Македон- ском и Наполеоне, — это человек будущего. Его предстоит еще вы- растить. В этом Ницше видел цель человечества. Люди нашего времени, страдающие ослаблением личности и руководствующиеся
62
Там же. Т.2. С.346.
63
Там же. С. 644.

257
стадными инстинктами, представляют собой лишь плодородную поч- ву для выращивания Сверхчеловека. Человек будущего — Сверхче- ловек, — преодолев слабости своей природы и современность с при- сущими ей пороками, станет творцом более совершенных форм жизни и отношений в обществе. Он утвердит индивидуальные ценно- сти в качестве всеобщих и создаст новую мораль.
Эта мораль аристократическая, мораль господ. Она отвергает прежние ценности, идеалы и иллюзии относительно будущего счастья и победы добра и высшей справедливости. Такие ценности, как доб- рота, сострадание, милосердие не приемлемы для Сверхчеловека, ко- торый не может позволить себе слабость и творит свою жизнь само- стоятельно, не ожидая поддержки со стороны ближних.
Аристократическая мораль ценность вещей и людей измеряет в терминах величия и превосходства и мерой величия утверждает волю к власти, которая может преодолеть мораль других людей. Беспощад- ный к себе, сильный человек беспощаден и к близким. Мораль господ ориентирована на заботу не о близких, а о будущем всего человечест- ва. Она требует от Сверхчеловека жить, постоянно увеличивая свою волю, проявляя решимость взять на себя ответственность за бессмыс- ленность мира и утверждая власть над ним.
Последователи Ницше увидели в его Сверхчеловеке только силь- ную личность, стоящую вне всяких моральных норм и с крайней жес- токостью преодолевающую мир. Не случайно поэтому учение Ницше использовали идеологи фашизма. Понятие «воля к власти» они трак- товали как политическое. Сам же Ницше вкладывал в это понятие не политический, а только биологический смысл. Для него оно означало лишь волю к самоопределению, силу инстинкта к жизни.
Космологический вариант «философии жизни» разрабатывал французский философ, лауреат Нобелевской премии по литературе
Анри Бергсон (1859–1941). Он представил Вселенную как обладаю- щую творческим потенциалом, который выражается в «жизненном порыве». «Жизненный порыв» — это движущая сила всего живуще- го; это бесконечное развертывание совокупности всех жизненных форм. При ослаблении этого порыва жизнь превращается в материю.
Динамическое взаимодействие косной материи и жизненного порыва определяет различные, параллельно развивающиеся направления

258
жизни. В силу этого эволюцию материального, природного мира
Бергсон называл творческой эволюцией, а жизнь определял как бес- конечный поток становления.
Среди различных направлений жизни он в первую очередь выде- лял растительный и животный миры и человечество, представляющие собой соответственно стабильность, инстинкт и интеллект.
Интеллект служит реализации практической человеческой дея- тельности, поэтому он познает не саму жизненную реальность, а одну только материю, устанавливая внешние отношения между отдельны- ми элементами. Математическое естествознание, порожденное по- требностями практической ориентации людей в мире, Бергсон считал высшим проявлением интеллектуальной деятельности.
Интеллекту французский философ противопоставил интуицию, как более совершенную, по его мнению, форму познания. Тем самым он хотел подчеркнуть примат жизни над косной материей. Интуиция вырастает непосредственно из жизненного инстинкта и не зависит от практических интересов.
Бергсон является основоположником интуитивизма.Под интуи-
цией он понимал мистическую способность творческих людей к не- посредственному постижению истины посредством внезапного оза- рения, без участия разума. В отличие от интеллекта и основанной на нем науки интуиция «схватывает» непосредственную суть вещей, по- зволяет проникнуть в абсолютные глубины мироздания, внести в зна- ние ясность и определенность.
Культурно-историческая трактовка жизни была дана немецким философом и социологом Георгом Зиммелем (1858–1918). Жизнь он понимал как процесс творческого развития, который невозможно ох- ватить рациональными средствами. Единственным способом пости- жения жизни является душевное переживание, качество которого снижается в результате рационализации мира.
Внутреннее переживание жизни, или «жизненный опыт», объек- тивизируется в многообразных формах культуры. Классифицируя культурные формы, Зиммель учитывал степень их отдаленности от непосредственного переживания, от потока жизни. Ближе всего к жизни, по его мнению, подходят такие спонтанные формы, как обмен, подражание, поведение толпы. Несколько более отдалены от жизни

259
И М Е Н А
Сёрен Кьеркегор (1813–1855) — датский философ, предшественник эк- зистенциализма. Воспитывался в су- ровой религиозной атмосфере, соз- данной отцом. Был несчастен в личной жизни. В молодости он отка- зался от невесты из-за религиозных воззрений и вел замкнутую жизнь одинокого мыслителя. Окончил теоло- гический факультет Копенгагенского университета, потом учился в Герма- нии, где слушал лекции Шеллинга. В конце жизни вел активную полемику с теологическими кругами. За 13 лет написал 28 томов сочинений, среди которых основными являются: «Или-или», «Страх и тре- пет», «Философские крохи». При жизни известен не был.
Умер, упав на улице от истощения. экономические и прочие организации. Дальше всего от непосредст- венности переживания находится знание, оторванное от потребностей человечества.
Между «жизненным опытом» и культурой с ее застывшими объ- ективированными формами существует неустранимое противоречие.
Оно заключается в том, что жизнь не способна выразить себя вне культуры, а культура не может дать жизни адекватное ей выражение.
В осознании извечности этого противоречия состоит, согласно Зим- мелю, трагедия культуры.
Одним из видных представителей иррационалистической фило- софии ХIХ века был Сёрен Кьеркегор. Как и Шопенгауэр, этот дат- ский религиозный мыслитель выступал против гегелевской фило- софии. Он критиковал Гегеля за слишком абстрактный подход к человеку и за попытку рационализировать религию.
Он не принимал традиционное, классическое решение философ- ских проблем. Несостоятельность рационализма, по его убеждению, состоит в том, что тот превыше всего ставил общее, то есть то, что можно выразить с помощью понятий и силлогизмов, и подчинял об-

260
щему реального человека. В подавлении единичного общим Кьерке- гор видел деградацию человеческого общества.
Для него истинная ценность содержится только в единичном. Ра- циональному мышлению он противопоставил экзистенциальное мышление, связанное с глубинным личностным существованием.
Предметом философского анализа Кьеркегора стала экзистенция —
духовная жизнь человеческой индивидульности, переживающей уни- кальность своего бытия. Он исследовал внутренний мир человека, оказавшегося перед лицом смерти в состоянии медленного и мучи- тельного умирания. Такие истины, как истины жизни и смерти, не по- знаются логикой, а переживаются непосредственно.
Страх перед неизвестным является интимнейшим переживанием личности. Кьеркегор полагал, что для преодоления страха необходи- мо религиозное общение с Богом. На пути к Богу человек проходит три стадии — эстетическую, этическую и религиозную.
На эстетической стадии развития человек является непосредст- венно тем, что он есть. Его жизнь наполнена различными наслажде- ниями, но даже при их обилии они не приносят человеку удовлетво- рения. Жизнь, посвященная исключительно погоне за краткими мгновениями чувственной радости и приятных эмоций, похожа на дырявый кувшин, который невозможно наполнить. Живя внешней непосредственной жизнью, не задумываясь о смысле своего сущест- вования, эстетический человек теряет свое подлинное, личностное бытие. Он неизбежно испытывает чувство неудовлетворенности и от- чаяния. Через отчаяние, которое требует серьезного напряжения всех сил души, он может перейти к нравственному образу жизни.
Истинную ценность человека определяют только духовные дейст- вия: нравственный выбор, внутренние решения. На этической стадии
человек становится духовной, нравственной личностью, но он не осознает еще в глубине своего существования Бога. На этой стадии происходит истинное отчаяние как раскрытие духовной природы че- ловека.
К религиозной стадии человек приходит через отказ от собствен- ной природы, через полный аскетизм. Религиозная стадия — это высшая стадия развития человека. Его прибежищем становится вера.
Религиозный человек полностью вырывается из власти разумного