Файл: Учебник для бакалавров и специалистов Москва 2011 2 удк 101(075) ббк 87я73 п 81 Рецензенты.pdf

270
И М Е Н А
Карл Ясперс (1883-1969) — немецкий философ, психолог и психиатр. Изучал право, медицину и психиатрию в универ- ситетах Гейдельберга, Мюнхена и Берли- на. Работал в психиатрической клинике
Гейдельберга. После 1915 года отошел от исследования проблем психиатрии.
Как философ заявил о себе книгой
«Психология мировоззрений». В 1922 го- ду стал профессором философии Гейдель- бергского университета. После прихода
Гитлера к власти был отстранен от пре- подавательской работы из-за еврейского происхождения жены. После войны работал профессором философии в Базельском университете.
Экзистенциалисты противопоставляли социальное и индивиду- альное. Человеческое бытие, целиком поглощенное социальной сре- дой, по их мнению, есть неподлинное бытие, есть бегство человека от самого себя, от своей смертности.
В социуме человек обезличен. Это обезличенное существование
Хайдеггер обозначил неопределенным местоимением Das Man. Без- личная толпа, как некое «оно» стремится растворить индивидуаль- ность человека. В условиях Das Man человек теряет свое лицо, дела- ется таким, как все, а не самим собой, избегает свободы и ответственности и превращается в человека повседневности, в непод- линное существо. В определенном смысле он становится вещью.
Действительно, в мире всеобщей обезличенности трудно сохра- нить свою самобытность и ценность. Экзистенциалисты отмечали враждебность современного, технизированного общества личности.
По утверждению Ясперса, постиндустриальное общество переживает кризис рациональности. Если человек прошлого находил утешение в религии
, компенсируя несовершенство мира мечтами о потусторон- нем мире, то современный человек не верит в Бога, он ограничил себя эмпирическим миром, миром техники. Технизация привела к стандар- тизации материальных и духовных потребностей, лишила человека возможности проявлять свои индивидуальные качества, видеть жиз- ненные перспективы, породила ощущение ничтожности бытия.

271
Подлинность человеческого бытия не может обнаружить себя в опыте повседневной жизни, когда люди находятся в плену вещей.
Только бытие, свободное для смерти, дает цель существованию. По- этому глубинный уровень психики человека, его подлинное сущест- вование феноменологически открывается исключительно в кризис- ной, пограничной ситуации, в которую он попадает на пути к смерти.
Согласно Ясперсу, в пограничных ситуациях человек познает себя как нечто безусловное, неминуемое. Например, я должен умереть, я должен страдать, я должен бороться, я неизбежно становлюсь винов- ным. Таким образом, пограничные ситуации — это ситуации смер- ти, страдания, борьбы, вины. Наиболее ярким примером пограничной ситуации является бытие перед лицом физической, моральной или интеллектуальной гибели, перед лицом смерти, тем крайним преде- лом, который поставлен всякому человеческому существованию.
Подлинное бытие экзистенциалисты связывали с направленностью к смерти.
С пограничной ситуацией неразрывно связана проблема свободы.
Существование всегда имеет возможность, а вместе с тем и свободу стать подлинным или же не найти самого себя. В экзистенциализме свобода трактуется как один из центральных модусов человеческого бытия. Согласно Ясперсу и Марселю, свободу можно обрести лишь в
Боге. Марсель писал, что человеку, брошенному в материальный, расколотый и бессмысленный мир, надлежит найти абсолютные цен- ности, восстановить сферу нравственных норм, которые существуют в Боге как объективные платонические идеи. Человек свободен пре- одолеть бытие мира и достигнуть Бога.
Иначе трактовалась свобода в атеистическом экзистенциализме.
Сартр утверждал, что Бога нет, а потому существование человека ни- чем не предопределено. Человек свободен, ему не на кого и не на что опереться.
Но как бы не различалось понимание свободы в различных фор- мах экзистенциализма, в целом для экзистенциальной философии ха- рактерна трактовка свободы не как свободы действия, а как свобо- ды выбора отношения к миру.

272
И М Е Н А
Жан Поль Сартр (1905-1980) — фран- цузский философ, писатель и критик.
Окончил Высшую нормальную школу в Па- риже. Был солдатом Второй мировой вой- ны. После освобождения из лагеря воен- нопленных в Германии принимал участие в движении Сопротивления. В 1964 году ему была присуждена Нобелевская премия по литературе, которую он отказался принять. Его основные философские со- чинения: «Бытие и ничто», «Экзистен- циализм — это гуманизм», «Критика диа- лектического разума». Известность получили его худо- жественные произведения: «Тошнота», «Мухи», «Взапер- ти». Его трилогия «Дороги к свободе» считается клас- сическим произведением литературы ХХ века.
Сартр подчеркивал, что, выбирая себя, человек не выбирает сущест- вование, оно уже дано. Каждый должен существовать, чтобы выбирать.
Свобода — есть выбор человеком сути своего бытия. Человек поставлен перед выбором: либо согласиться с абсурдом этого мира и тем самым умереть как личность, либо найти в себе силы и формировать себя как личность. Человек таков, каким он себя сам выбирает. Герой не потому герой, что он таковым родился, а потому, что он сделал себя героем. Не- обходимость выбора Сартр выразил утверждением: «Человек обречен
быть свободным». Свобода — это тяжелое бремя; весь мир всей своей тяжестью лежит на плечах человека. Он, конечно, может отказаться от своей свободы, но только ценой отказа от себя как личности.
Сартру импонировала позиция древних стоиков, подобно которым он утверждал свободу человека независимо от объективных обстоя- тельств. Быть рабом или свободным — это внутреннее состояние че- ловека. А раз внешние обстоятельства не ограничивают свободу, то свобода определяется отношением человека к этим обстоятельствам.
Сартр писал, что он никогда не был так свободен, как в годы фашист- ской оккупации. Тогда люди осуществляли свой выбор, находясь в состоянии постоянной угрозы жизни. И те, кто выбрал не сотрудни- чество с фашистами, а сопротивление и рисковал жизнью, тот не из- менил себе. Быть свободным значит быть самим собой.

273
Делая свой выбор, принимая решение, человек испытывает чувст- во тревоги,поскольку осознает огромное бремя ответственности. Че- ловек, обремененный свободой, по словам Сартра, «всегда натыка-
ется на свою ответственность». Заброшенный в чуждый ему мир, человек несет ответственность не за этот мир, а только за подлин- ность своей свободы. При этом он ответствен как за собственную ин- дивидуальность, так и за всех людей. Выбирая себя, человек выбирает для всего человечества.
Ясперс, напротив, считал, что раз человек живет в выбранном не им самим мире, хотя и мог покончить с собой, то он сознательно или бессознательно примиряется с несовершенством и несправедливо- стью этого мира. В этом он солидарен с другими людьми. Из этой со- лидарности вытекает вина людей и их совместная ответственность за несправедливость мира. Эта вина имеет метафизический характер, и единственным судьей здесь может быть только Бог.
Из того, что сознание человека свободно выбирает жизненный путь, вовсе не следует, что существование человека возможно вне «совмест-
ного бытия». Другие люди всегда уже существуют вместе с конкретным человеком. Основой совместного бытия друг с другом является то, что в таком бытии становится предметом общей заботы. Сартр, объясняя суть совместного бытия, писал, что оно есть ни что иное, как общее чувство, которое связывает в один коллектив привязанных на галерах рабов, не имеющих друг к другу прямых отношений. Межличностные отношения он определял как мрачные и конфликтные, как «скандал множественно-
сти сознаний». Раз каждый человек вынужден делать собственный вы- бор своего мира, то неизбежным следствием этого становится конфликт каждого с каждым. Один из сартровских героев говорит: «Ад — это дру-
гие». В неподлинном мире повседневности в общении с другими человек выступает, по словам Сартра, либо палачом, либо жертвой, то есть либо подчиняет себе волю другого человека, либо сам подчиняется его воле.
Подлинное же существование предполагает общечеловеческое содержа- ние индивидуального выбора, который превращается в выбор во имя всех. В этом случае осуществляется неотчуждаемость свободы другого наряду с моей собственной свободой.
Согласно Ясперсу, межличностное общение — это универсальное условие человеческого бытия. Понятие коммуникации является цен-

274
И М Е Н А
Альбер Камю (1913—1960) — француз- ский философ и писатель. Родился в се- мье сельскохозяйственного рабочего в -
Алжире. После окончания философско- исторического факультета местного уни- верситета занимался литературной дея- тельностью. Работал в театре как актер и режиссер. В 1940 году перебрался в
Париж. В годы Второй мировой войны был активным участником движения Сопротив- ления, возглавлял подпольную газету.
Резко выступал против фашизма и всех форм тоталитаризма. В 1957 году стал лауреатом Нобе- левской премии по литературе. Был идеологом молодеж- ного движения, развернувшегося в странах Западной Ев- ропы и США в 60-е годы. Основные произведения Камю: роман «Чума», повесть «Посторонний», философские эссе
«Миф о Сизифе» и «Бунтующий человек». тральным в его философии. Экзистенциальная коммуникация есть отношение между «Я» и «Ты». В коммуникации «Я» действительно становится самим собой благодаря тому, что оно обнаруживает себя в другом. В коммуникации человек не играет предписанные ему обще- ством роли, например, быть мужем и отцом в семье или специалистом в профессиональной деятельности, а выступает тем, чем он является сам по себе. Человек должен стремиться к коммуникации, к тому, чтобы понимать, слышать других людей и быть в свою очередь ус- лышанным ими. Глухота к чужой экзистенции, по Ясперсу, есть зло.
Альбер Камю единственным способом подлинного общения при- знавал единение индивидов в бунте против абсурдного мира. Человек всю жизнь противостоит абсурдности окружающего его бытия. Чело- веческое существование, неминуемо завершающееся смертью, делает человеческую жизнь бессмысленной и абсурдной.
Согласно Камю, решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, значит ответить на фундаментальный вопрос философии.
Прав был, писал он в «Мифе о Сизифе», Галилей, который отрекся

275
от научной истины, как только она стала опасной для его жизни.
Земля вертится вокруг Солнца или, наоборот, — эта истина не стоит костра. Самым же неотложным из всех вопросов является вопрос о смысле жизни, и множество людей уходит из жизни именно потому, что, с их точки зрения, жизнь не стоит того, чтобы ее прожить.
Сам Камю отвергал самоубийство. Он считал необходимым про- должать жить вопреки всемирному абсурду и, бунтуя против него, обрести свободу. Бунт — это восстание человека против собственного рабства и становление подлинно свободной личности.
Пытаясь совместить право человека на жизнь и необходимость бунта, Камю в «Бунтующем человеке», перефразируя Декарта, про- возгласил: «Я бунтую, следовательно, мы существуем».
Бунт — это одно из измерений человеческого бытия, один из спо- собов самосознания. Как и другие экзистенциалисты, Камю был про- тив участия человека в социальных действиях. Личность может выра- зить свой бунт в акте самосознания.
Согласно Камю, лучшее свое проявление бунт находит в искусст- ве. Искусство посредством совершенных художественных творений призвано внести предельную ясность в понимание человеком смысла своего существования в мире. Художественный бунт — это активное отрицание абсурда и зла, дающее человеку надежду и возможность остаться самим собой.
Экзистенциализм явился способом духовно пережить кризис не- истинных человеческих отношений в современном мире. В своем стремлении «очеловечивания» мира он пришел к позиции полного ан- тропоцентризма и субъективизма. Экзистенциальные философы не пытались вскрывать природу науки, искусства, морали или религии, а выдвинули на первый план абсолютную уникальность человеческого бытия, которая не может быть выражена на языке науки. Заострив внимание на таких проблемах человеческого существования, как про- блемы смысла жизни, свободы и ответственности человека, сохране- ния его индивидуальности, они пришли к выводу, что человек с его переживаниями может найти себя только в сфере свободы, в сфере свободного риска и собственной ответственности за свои поступки.

276
И М Е Н А
Зигмунд Фрейд (1856-1939) — австрийский невропатолог, психи- атр, психолог, основоположник психоанализа. Родился в семье торговца шерстью во Фрейбурге
(Моравия). Затем семья переехала в Вену. Окончил медицинский фа- культет Венского университета. В
26 лет получил степень доктора медицины. Работал в Институте из- вестного венского физиолога Эрн- ста фон Брюке. В 1885 году, буду- чи приват-доцентом, поехал в
Париж к знаменитому психиатру
Ж.-М.Шарко, под влиянием которого начал заниматься проблемами неврозов. С 1902 года был профессором Венского университета. После захвата Ав- стрии фашистской Германией эмигрировал в Великобрита- нию. Страдал раком нижней челюсти. По его просьбе ле- чащий врач сделал ему уколы, положившие конец его страданиям. Фрейд является автором следующих извест- ных произведений: «Я и Оно», «Тотем и табу», «Три очерка теории сексуальности», «Толкование сновиде- ний», «По ту сторону принципа удовольствий», «Неудов- летворенность в культуре» и др.
Проблема человека является важнейшей и для других современ- ных философских учений. Одним из влиятельных исследований чело- веческой личности стала фрейдистская антропология, которая своими истоками восходит к психоанализу З. Фрейда. Психоаналитическую философию можно отнести к иррационалистическому направлению, ибо она придерживается такой точки зрения на человека, которая подрывает взгляды просветительского понимания его как существа разумного, сознательного. Основоположник психоанализа Зигмунд
Фрейд пересмотрел устоявшееся представление об идентичности сознательного и психического. Он пришел к выводу, что основную роль в психике человека играет бессознательное, некие «темные» пласты в виде инстинктов. Именно они являются мощным энергети-

277
ческим началом в человеке.Поэтому предметом созданного им уче- ния Фрейдсделал бессознательное.
Первоначально психоанализ представлял собой метод лечения неврозов и содержал лишь общие заключения о характере душевной жизни человека, выделяя в ней три уровня — сознательное, предсоз- нательное и бессознательное с цензурой между ними. По мере того, как внимание Фрейда перемещалось с изучения неврозов, главным образом, истерии, на исследование сновидений, психоанализ все бо- лее представлял собой технику анализа психологических феноменов.
По словам Фрейда, анализ сновидений открыл ему «царскую дорогу к
бессознательному». Сновидение он определял как выражение и за- маскированное исполнение какого-либо бессознательного желания, появившегося в детстве и в настоящий момент подавленного.
Австрийский психиатр объяснял настоящее, обращаясь к детству человека. Он был убежден в том, что бессознательное связано с сек- суальными отношениями между детьми и родителями в семье. Пер- воначальные сексуальные влечения он обозначил понятиями Эдипов
комплекс (для мальчиков)и комплекс Электры (для девочек). Эти комплексы Фрейд разъяснял следующим образом: в детстве у каждо- го ребенка возникает бессознательное естественное эротическое вле- чение к родителю противоположного пола. Так, мальчик испытывает влечение к собственной матери и такую же бессознательную нена- висть к отцу, стоящему на пути удовлетворения этого влечения. Де- вочка испытывает противоположные влечения.
Технику обнаружения и устранения психических комплексов из сферы бессознательного Фрейд назвал психоанализом. В период, сов- павший с началом Первой мировой войны, он переосмыслил и рас- ширил значение психоанализа. Психоанализ приобрел мировоззрен- ческий характер, поскольку пытался ответить на такие извечные вопросы, как: что такое человек, какова его природа, насколько он сознателен и т. п. В итоге психоанализ из конкретно-научной теории превратился в общефилософскую концепцию личности и ее развития.
Теперь душевная жизнь человека представлялась борьбой между та- кими сферами, как бессознательное («Оно» — Id), сознание («Я» —
Ego) и та часть сознания, которая отражает давление норм и ценно- стей общества («Сверх-Я» — Super-Ego).

278
«Оно» играет самую важную роль в структуре личности. В нем сосредоточены первичные порывы жизни (эрос), к которым относятся сексуальные влечения (либидо) и инстинкт к самосохранению, и пер- вичные позывы к смерти, разрушению (танатос).
Если «Я» совершает действие в угоду «Оно», но в противовес
«Сверх-Я», то человек испытывает наказание в виде укоров совести или чувства вины. Поэтому инстинктивные влечения вытесняются из сознательной жизни личности как позорные, недопустимые. Однако, если бессознательное не допускается в сферу сознания, то, по утвер- ждению Фрейда, это еще не означает, что оно не проявляется в жизни.
Оно продолжает действовать в виде символов, в виде деятельности, которая приемлема для «цензора». Полностью подавить и подчинить инстинкты «Сверх-Я» нельзя, поскольку это, как правило, приводит к неврозам и даже разрушению психики. Но и позволить человеку в полной мере удовлетворить свои сексуальные фантазии и агрессив- ные наклонности, общество также не может. «Сверх-Я» — это источ- ник нравственного самоограничения личности. Данный слой психики формируется большей частью в процессе воспитания.
Согласно Фрейду, не только действия человека, но и все культур- ные явления зависят от бессознательных влечений, которые «субли- мируются» (преобразуются) в духовной деятельности. Выдающиеся личности — это всегда люди с мощно развитыми инстинктами. Энер- гию своего бессознательного они способны воплотить в приемлемые для общества культурные формы — в науку, политику, творчество.
Поэтому при познании общественных явлений необходимо опираться на бессознательные механизмы, лежащие в основе феноменов рели- гии, искусства, науки, морали.
Фрейд обращал внимание на антагонизм, существующий между природным началом человека и культурой с ее идеалами и нормами.
Вражда между индивидом и обществом неустранима, поскольку лю- бая культура есть для индивида насилие, принуждение, «болезненное подавление влечений». Она всегда устанавливает ограничения («та- бу») на естественные проявления бессознательного. В этом смысле первобытный дикарь, по Фрейду, значительно свободнее современно- го человека. Культура лишает человека свободы и счастья, развивает у него неврозы, доходящие до агрессии.

279
Особенно сильное влияние оказывает на человека религия, кото- рую Фрейд определял как «общечеловеческий невроз навязчивости».
Религия больше всего демонстрирует одиночество человека и его стремление преодолеть это одиночество. В целях своего самосохра- нения религия прибегает к запрету на мышление. В этом плане близ- ким к религии Фрейд считал большевизм, который также создал за- прет на мышление. Он отмечал, что сомнения в правильности марксизма караются также, как когда-то каралась ересь католической церковью. Запрет на мышление приводит к тому, что действия чело- века приобретают иррационалистическую окраску.
Психоанализ привел к пересмотру прежней трактовки сознания.
Сознание перестает составлять суть человека. Его роль заключается в том, чтобы информировать о бессознательном и перевести бессозна- тельный материал человеческой психики в область сознания. Осознав разрушительное влияние инстинктов и страстей, человек становится по-настоящему свободным и начинает действовать как личность.
Фрейд изучал в основном индивидуальное бессознательное, хотя и высказал гипотезу о наличии коллективного бессознательного, про- являющегося в мифах, сказках, произведениях искусства. Наиболее глубоко проблема коллективного бессознательного была проработана швейцарским психологом и психиатром Карлом Густавом Юнгом
(1875–1961).
В ходе своей психиатрической практики Юнг обнаружил иден- тичность видений в древних мифах, поэтических произведениях, сно- видениях и в бреде сумасшедших. Например, он приводил случаи, ко- гда элементы древнегреческой мифологии встречались в сновидениях и фантазиях душевно больных негров. И это навело Юнга на мысль, что ниже уровня личного бессознательного лежат более древние слои психики, образовавшиеся еще в незапамятные времена формирования человеческого сознания. По словам Юнга, коллективное бессозна-
тельное — «…это разум наших предков, способ, которым они дума-
ли и чувствовали, способ, которым они постигали жизнь и мир богов
и человеческое существование»
64
Носителем коллективного бессознательного выступает архетип.
64
Юнг К.Г. Психологические типы. М., 1967. С. 109.