Файл: Учебник для бакалавров и специалистов Москва 2011 2 удк 101(075) ббк 87я73 п 81 Рецензенты.pdf

297
полюс притяжения радиальных энергий. Подчинив эволюционный процесс точке Омега, Тейяр де Шарден тем самым обосновывал бо- жественность источника эволюции Вселенной.
Проблему выживания человечества Тейяр рассматривал в тесной связи с этическими вопросами. Во имя спасения человечества он при- зывал к союзу христианства и гуманизма.
Возникновение философии христианского неопротестантизма
относится к 20-м годам ХХ века. Главным его направлением является
диалектическая теология, идеи которой были сформулированы в работах немецкого философа и теолога Р. Бультмана(1884–1976), швейцарского теолога К. Барта(1886–1968), немецко-американского мыслителя П. Тиллиха(1886–1965), американского теолога Р. Нибура
(1892–1971).
Эти протестантские теологи возвратились к идеям Лютера и
Кальвина и противопоставили веру (как истинный путь к Богу) рели- гии, представляющей собой совокупность различных построений, не дающих истины. Так, Рудольф Бультман утверждал, что христиан- ское учение, изложенное в Библии, не может удовлетворить совре- менного человека. В силу этого он считал необходимым провести ре- форму по демифологизации христианского учения и выразить его в терминах человеческого существования. Поэтому не случайно, что диалектическую теологию рассматривают в качестве протестансткой версии католического религиозного экзистенциализма.
Отрицая религию как совокупность представлений, диалектиче- ские теологи утверждали при этом веру в абсолютно трансцендентно- го по отношению ко всему человеческому Бога. Поскольку Бог отде- лен от мира, то человек, согласно Карлу Барту, имеет определенную свободу и должен нести ответственность за те решения, которые он принимает. Так, в политике человек имеет дело не с божественными, а с человеческими делами, поэтому он ответствен за свои действия и за их социальные последствия.
Рейнхольд Нибур основное внимание уделял проблеме греховно- сти человека. Он утверждал, что человек грешен изначально, по своей природе. Его греховность состоит в неизбежном стремлении к отри- цанию своей зависимости от Бога. Вера раскрывает человеку его гре-

298
ховность, пробуждает в нем чувство вины перед Богом и направляет на путь самосовершенствования.
Пауль Тиллих пытался преодолеть характерный для диалектиче- ской теологии разрыв между Богом и миром. Для него понятие Бога выступает теологическим синонимом бытия. Бытие человека он счи- тал единственным ключом к пониманию бытия вообще, то есть Бога.
Экзистенциальная тревога человека о смысле своего бытия свиде- тельствует о том, что человек внутренне связан с Богом, но отчужден от него в своем земном существовании.
Персонализм как философско-религиозное учение сложился во
Франции в 30-е годы ХХ века, но определенное влияние в западной философии приобрел в середине ХХ столетия.
Родоначальником персонализма считается французский философ
Эмманюэль Мунье (1905–1950), утверждавший примат человеческой личности по отношению к любым социальным системам.
Персонализм — это религиозное учение, в котором человек рас- сматривается как личность (Персона) и признается высшей духовной ценностью и высшим смыслом земной цивилизации.
В персонализме личность трактуется как «воплощенное» бытие, в котором дух существует в неразрывном единстве с телом. Однако особое внимание обращается на духовность личности, на ее причаст- ность к божественному бытию. В силу этого ведущий представитель французского персонализма Жан Лакруа (1900–1986) определял лич- ность как духовную энергию, исходящую от Бога.
Основными характеристиками личностного бытия Мунье считал
вовлечение как осмысленное и ответственное присутствие в мире и
трансцендирование как постоянное самоопределение человека в его движении к абсолютному началу — Богу. Самоосуществление чело- веческой личности, ее самосовершенствование возможны, если толь- ко личность стремится к Богу, направляет свои помыслы на достиже- ние высших божественных ценностей: истины, красоты и блага.
Персонализм, будучи философией личности, тем не менее не при- ходит к эгоистическим выводам. Цель и назначение человеческого существования он видит в личностном общении. Каждое человече- ское «Я» неразрывно связано с множеством «Ты», а встреча «Я» и
«Ты» в «Мы» создает особый персональный опыт — коммуникацию

299
душ. Этот персональный опыт возможен благодаря предшествующей
«человеко-божественной обоюдности», в которой Бог оказывается верховным «Ты». «Чтобы быть собой, — писал М. Недонсель, —
следует быть, по меньшей мере, вдвоем, а для того, чтобы быть в
полной мере собой, необходимо, чтобы другим был Бог»
67
§ 4. Западная философия в конце ХХ — начале ХХI века
Во второй половине ХХ в. как особое философское течение оформилась герменевтика. Своими корнями герменевтика уходит в многовековую традицию. Сам термин «герменевтика» появился в глубокой древности и образован от имени древнегреческого бога
Гермеса, который, толкуя волю богов, выступал посредником между богами и людьми.
В переводе с греческого герменевтика означает «толковать», «ин- терпретировать».
В античную эпоху под герменевтикой понимали искусство толко- вания иносказаний и поэтических произведений. В средние века воз- никла библейская герменевтика, или экзегетика, основная задача ко- торой состояла в разработке методов интерпретации текстов
Священного писания и отцов церкви. В эпоху Ренессанса текст стал рассматриваться не как божественное сообщение, а как авторская речь, в которой находят выражение психологические особенности ав- тора. Такое отношение к тексту оказало влияние на его понимание в
Новое время. В ХVIII в. были предприняты попытки создания герме- невтики как всеобъемлющего учения об искусстве понимания и ин- терпретации художественных текстов. В ХIХ в. герменевтика офор- милась в самостоятельную область знания, прежде всего, благодаря трудам таких немецких философов, как Ф. Шлейермахер (1768–1834) и В. Дильтей (1833–1911).
В представлении Фридриха Шлейермахера суть герменевтики состоит в воспроизведении первоначального замысла художественно- го произведения и в воссоздании культурного контекста, в котором это произведение было создано. Интерпретатор должен как бы заново
67
См.: Современная буржуазная философия. М., 1978. С. 481–482.

300
повторить творческий акт создания текста его автором. Для этого не- обходимо совпадение его духовного мира с духовным миром автора.
Таким образом, наряду с лингвистической стороной интерпретации,
Шлейермахер выделял ее психологическую, субъективную сторону.
Для него герменевтика являлась искусством понимания не предмет- но-содержательного значения теста, а мыслящих индивидуальностей.
Вильгельм Дильтей разрабатывал герменевтику как метод исто- рической интерпретации. Он отмечал, что сознание индивида с само- го начала определено конкретной ситуацией, а, в конечном счете, — социально-культурными обстоятельствами его эпохи. Поэтому для понимания смысла исторических текстов необходимо войти в ту ис- торическую атмосферу, в которой творил их создатель, «вжиться» в нее и постараться как можно точнее воспроизвести ее в переживании и сознании исследователя.
В ХХ в. герменевтика развивалась мыслителями, которые при- держивались различных философских традиций. Среди них можно выделить основателя феноменологии Э. Гуссерля и экзистенциалиста
М. Хайдеггера.
Эдмунд Гуссерль,определив феномены как возникающие в соз- нании смыслы предметов, открыл тем самым возможность герменев- тики как учения о понимании. В его трактовке понимание есть по- стижение смыслов на основе анализа феноменов. Определяющим условием понимания он считал «жизненный мир» (мир повседневно- сти), который в феноменологической установке предстает как сфера значений и смыслов. Именно «жизненный мир» является источником всех теорий и понятий, и в нем субъективность ученого обретает опыт смыслоотнесенности к миру.
Решающее значение для превращения герменевтики из методоло- гии понимания в философскую концепцию имели взгляды Мартина
Хайдеггера. Он вывел герменевтическую интерпретацию за пределы анализа текста и трактовал герменевтику как феноменологию бытия человека, которая должна выявлять его онтологические параметры, то есть те условия, благодаря которым человеческое существование мо- жет быть тем, что оно есть. К этим условиям относится понимание.
Человеческое бытие есть понимающее бытие. Оно изначально герме- невтично и реализуется в языке. При этом язык рассматривается не

301
И М Е Н А
Ханс Георг Гадамер (1900-2000) — немецкий философ, ученик Хайдеггера.
Философию и историю искусств изучал в
Бреслау, классическую филологию — в
Марбургском университете. Преподавал философию в Лейпцигском университете, был его ректором. Во Франкфурте-на-
Майне получил заведование кафедрой, ранее руководимой Ясперсом. После вы- хода на пенсию жил и работал в Гей- дельберге. Мировую известность ему принесла книга «Истина и метод: основные черты фило- софской герменевтики». как продукт субъективной деятельности сознания, а как то, к чему на- до «прислушиваться». Язык — это «дом бытия». По словам Хайдег- гера, мы не только говорим на языке, мы говорим из него. Единствен- ным способом «прислушаться» к бытию является герменевтика как истолкование того, что говорит сам язык. Реальность, на которую на- правлено познавательное усилие субъекта, есть всегда уже опреде- ленным образом проинтерпретированная реальность. Именно в сти- хии языка осуществляется понимание людьми и самих себя, и других людей, и окружающего мира.
Хайдеггеровское утверждение понимания как основы человече- ского бытия оказало определяющее влияние на формирование фило- софских взглядов Гадамера. Идеи Ханса Георга Гадамера стали классическим выражением философской герменевтики. В отличие от предшествующей герменевтической традиции философская герме- невтика представляет собой не только методологию понимания тек- стов, но и своеобразную онтологию, философию понимания. Пробле- ма понимания как универсального способа освоения человеком мира превратилась у Гадамера в саму суть философии.
Понимание — это опыт человека, способ его существования как познающего и действующего субъекта. Существенной характеристи- кой человеческого опыта является его историчность, то есть задан- ность той пространственно-временной ситуацией, в которой застает себя человек. Человек может жить и мыслить только в рамках тради-

302
ции. Гадамер критиковал рационалистов за то, что они, не учитывая историчности человеческого опыта, пытались выявить беспредпосы- лочное мышление. Он утверждал, что традиция задает исходные формы освоения действительности, которые предваряют теоретиче- ское познание. Эти исходные формы он называл предпониманием.
Предпонимание можно исправлять, корректировать, но полностью освободиться от него нельзя. Оно — необходимая предпосылка вся- кого понимания. Итак, согласно Гадамеру, онтологическим условием понимания является его укорененность в традиции.
Нельзя понять то или иное событие в жизни человека, исходя из абстрактного представления о нем. Поэтому, как утверждает осново- положник философской герменевтики, понимание возможно лишь в качестве «применения», или «апликации». Необходима апликация нашего понимания события на историческое время, на ту культуру, в которой происходило это событие. При этом Гадамер был против ак- туализации личности исследователя, полагая, что «предрассудки» ис- торика, которые лежат в основе традиции, не препятствуют понима- нию, а, напротив, способствуют ему: только отмирание всех актуальных связей с историческим явлением позволяет выявить его подлинную ценность.
Важнейшим условием упорядочения связей событий в нашем по- нимании является, по Гадамеру, язык. Язык выступает носителем по- нимания и традиции. Философ утверждал, что мы «живем внутри» языка и в нашей сознательной жизни не можем ни на минуту выйти из него, поскольку мир в его непосредственной перводанности не доступен нам. Мир выступает для нас всегда лингвистически оформ- ленным, то есть запечатленным в языке. Именно в языке Гадамер ви- дел способ самораскрытия истины бытия и обращал внимание на то, что истину не может познавать и сообщать кто-то один, поскольку язык — это человеческая коммуникация, диалог, который связывает
«Я» и «ТЫ». «Фундаментальная истина» герменевтики состоит в том, чтобы всемерно поддерживать диалог, дать возможность высказаться другому, принять его притязания на истинность и усвоить произне- сенное им. Именно в стихии языка осуществляется понимание чело- веком самого себя и окружающего мира, взаимопонимание людей и

303
культур, а герменевтика оказывается самым адекватным средством их постижения.
Гадамер переосмыслил традиционно-герменевтическую пробле- матику. Он перестал рассматривать текст только как продукт автор- ской субъективности. Текст есть объективация духа, самостоятель- ная в отношении автора и его эпохи реальность. Текст — это сообщение, адресованное потенциальному читателю. Гадамер писал, что тот, кто стремится понять текст, готов его выслушать, позволяет ему говорить. Задача герменевтики в первую очередь состоит не в проникновении во внутренний мир автора текста, а в постижении то- го, о чем говорит текст. Герменевтическая интерпретация как раз и направлена на постижение смысла текста. При этом осуществляется не воссоздание авторского смысла, а производство смысла заново.
Таким образом, получается, что каждый новый герменевтик создает совершенно новое содержание интерпретируемого им текста.
Гадамер подчеркивал игровой характер герменевтической дея- тельности. Он определял язык как игру и настаивал на примате игры самой по себе: играет сама игра, втягивая в себя игроков. В процессе игры играющие стороны могут выявить смысл своих текстов и своего игрового поведения.
Языковая традиция, в которой укоренен познающий субъект, со- ставляет одновременно и предмет понимания, и его основу. По сло- вам Гадамера, понимание есть игра между движением традиции и движением интерпретатора, и оно может быть описано понятием гер- меневтического круга. Герменевтический круг заключается в сле- дующем: для понимания целого необходимо понять его отдельные части, но для понимания отдельных частей уже необходимо иметь представление о смысле целого. Человек всегда находится в герме- невтическом круге, круге понимания. Он должен понять то, внутри чего он находится с самого начала.
Ко второму поколению философских герменевтов ХХ в. относят- ся П. Рикёр и К.-О. Апель.
Наряду с герменевтикой складывался иной, структуралистский подход к интерпретации текста. Текст представлялся как совокуп- ность определенным образом взаимосвязанных элементов (знаков), и

304
задача исследователя состояла в том, чтобы выявить структуру, неза- висимые от субъекта «порядки», по которым эти знаки организованы.
Зарождение структурализма связано с исследованиями швейцар- ского лингвиста Фердинанда де Соссюра (1857–1913). В работе
«Курс общей лингвистики» он обосновал необходимость рассмотре- ния языка как знаковой системы, элементы которой используются по определенным правилам и каждая единица которой одновременно определяет и определяема другими элементами системы. Сравнивая язык с шахматами, Соссюр отмечал, что и там и там имеются значе- ния и правила их использования, но речевые построения, так же как и последовательность ходов, человек выбирает сам. Таким образом, он отличал язык, как принудительную по отношению к отдельному че- ловеку структуру, от речи, представляющую собой свободный твор- ческий акт индивида.
Соссюр обращал внимание на то, что отдельный человек не рас- полагает языковой системой полностью: он не знает всех слов, не реализует все синтаксические возможности. Только языковая общ- ность владеет языком как системой элементов и правил в полном объ- еме.
Применение идей Соссюра дало плодотворные результаты в раз- личных областях гуманитарного знания: в литературоведении, искус- ствознании, этнологии, социологии, истории, психологии.
В русле структурализма возник философский структурализм.
Он утверждает, что культура устроена по принципам организации и функционирования естественного языка и ее основу образует струк- тура, которая в основном скрыта от человека и не осознается им. По- этому основная задача философского структурализма заключается в раскрытии глубоких, бессознательных структур человеческого бытия, универсальных языковых структур культурных явлений.
В 60-е годы ХХ в. философский структурализм получил преиму- щественное распространение во Франции. Французская школа струк- турализма представлена, прежде всего, конкретно-научными исследо- ваниями этнографа и антрополога Клода Леви-Строса и психоаналитика Жака Лакана.
Клод Леви-Строс (р. 1908) задачу созданной им структурной
антропологии видел в обнаружении «неосознанных основ» социаль-

305
ных процессов. Решая эту задачу, он применил метод структурного анализа, разработанного филологами, к исследованию первобытных обществ. Обращение к первобытным обществам он объяснял тем, что в первобытном сознании имелись некие исходные схемы, скрытые от нас цивилизацией, которые способны объяснить феномены, в том числе и современной культуры. Первобытные общества обладали способом гармонизации бинарных (противоречивых) отношений, ко- торые выступают общим принципом организации культуры как тако- вой. Так, для мифа характерно гармоничное сочетание рационального и чувственного начал, при котором происходит опосредование проти- воположностей. Например, связующим звеном между такими проти- воположными началами, как живое и мертвое, выступает образ воро- на — живого существа, питающегося падалью.
На основе изучения мифов Леви-Строс пытался выявить универ- сальные структуры человеческого бытия. Мифотворчество он тракто- вал как реализацию специфической для человека способности при ос- воении нового социально значимого опыта строить его символические аналоги. Поэтому, по его мнению, истинное значение мифа следует искать не в его специфическом содержании, а в вопло- щенных в его структуре операциональных связях человека с окру- жающим его миром. Миф, согласно ученому, есть структурное обра- зование, связывающее непосредственный социальный опыт с его символическим выражением.
Процессы порождения мифов Леви-Строс считал аналогичными другим видам деятельности человека, связанными с освоением и ор- ганизацией его окружения. По его утверждению, тотемизм, ритуалы, магия, правила присвоения имен и другие культурные установления представляют собой особого рода языки, информационные коды, ос- новой которых является структура со свойственной ей бинарностью.
Механизмы символизации в структурной антропологии Леви-
Строса предстают как врожденные механизмы бессознательной ак- тивности человека. Предполагается, что многообразие символическо- го мира порождается немногочисленными инвариантными (неизмен- ными) структурами бессознательного. Леви-Строс обращал внимание на так называемый «неолитический парадокс»: мышление первобыт- ного человека подчинено тому же духу науки, что и мышление со-

306
временного человека, так как любая ментальная деятельность направ- ляется устойчивыми, универсальными структурами разума, которые независимы от времени и истории. Поэтому исследование символиче- ских языков становится средством постижения в многообразии, каза- лось бы, несходных явлений общих структур человеческого духа.
Жак Лакан (1901–1981), исходя из мысли о сходстве между структурами языка и механизмами действия бессознательного, создал концепцию структурного психоанализа. Он утверждал, что целью структурного психоанализа является проработка словесных обнару- жений человеческого бытия.
В психической реальности Лакан выделял три тесно взаимопере- плетенных порядка — символический, воображаемый и реальный.
Язык как сфера символического выступает в качестве структурирую- щей силы, господствующей и над реальным, и над воображаемым, поскольку реальное как таковое нам вообще не дано, а воображаемое как индивидуальная вариация символического, — во многом иллю- зорно и субъективно. Собственно, в пределах языка в основном и протекает жизнь человека.
Лакан различал означающее (слово) и означаемое (вещь), освободив слово от зависимости от означаемого. Он ввел понятие «плавающее оз- начающее», которое указывает на «наличие отсутствия» реального объ- екта. По мнению ученого, само отсутствие и порождает имя в момент его происхождения. Таким образом, знак, слово предстает как отсутствие.
Это значит, что все, что мы говорим и думаем о мире, является не свиде- тельством его присутствия, а всего лишь проекцией нашего собственного бытия, украшенного и расширенного нашим же воображением.
Со временем структурализм сменился постструктурализмом.
Постструктурализм, объединивший общие подходы в философском и социально-гуманитарном познании, связан с критикой структура- лизма и построением новых моделей смыслообразования. Он отказал- ся от любых схем обьяснения и предложил свободный полет мысли и интерпретации.
К постструктурализму относятся труды французского литерату- роведа Р. Барта и французского философа и историка культуры
М. Фуко. Оба впоследствии стали теоретиками постмодернизма, воз- никшего в русле философских поисков постструктурализма.