Файл: Учебник для бакалавров и специалистов Москва 2011 2 удк 101(075) ббк 87я73 п 81 Рецензенты.pdf

343
Всю историю человечества философ рассматривал как историю становления Вселенской церкви, объединяющей людей в богочелове- чество, снимающей в себе все социальные противоречия и способст- вующей установлению на земле царства Божьего. Залогом установле- ния такого всеединства является объединение католической и православной церквей, в котором каждая церковь сохранит свои осо- бенности, исчезнет лишь вражда между ними. Тем не менее, основу будущей Вселенской церкви он видел все-таки в православии, отме- чая, что богоизбранность русского народа заключается в его способ- ности к самоотречению во имя объединения Востока и Запада.
Постоянное обращение к теме России и Запада, критика западных ценностей сближает Соловьева со славянофилами. Также как и они, он понимал русскую идею как религиозную и нравственно- политическую. В то же время он критиковал славянофилов за то, что у них национальное возвышается над религиозным.
Соловьев утверждал, что русская идея может существовать как воплощение христианства, которое противостоит националистиче- ской точке зрения, поскольку для христианского Бога «нет ни эллина, нет ни иудея», ему претит противопоставление людей по националь- ному признаку. Христос искупал своей жертвой грехи всего челове- чества, независимо от национальной принадлежности. Отсюда и осоз- нание Соловьевым целостного характера человеческой истории. Он мечтал о том времени, когда каждая национальность через уразуме- ние своей особой миссии в семье народов вольется во вселенскую общность, не теряя своего лица, когда классовая и всякая вообще ко- рысть смягчится под влиянием евангельских заповедей любви к ближнему, обратившихся в руководство социальной политики.
Русская идея, в интерпретации Соловьева, выступает одним из ва- риантов поиска путей единения национального и христианского во
Вселенской церкви. Русская идея состоит в том, чтобы воссоздать на земле верный образ божественной Троицы, воплощающей в себе без- условную внутреннюю связь церкви, государства и общества. В этом заключается суть практического аспекта Всеединства.
Религиозно-моральный смысл русской идеи выразился у Соловье- ва в отказе от светского государства в пользу государства теократиче- ского, в котором власть поставлена и освящена Богом. Им была соз-

344
дана теократическая утопия — «свободная вселенская теократия».
Она мыслилась Соловьевым как идеальная форма организации обще- ственной и государственной жизни человечества. «Свободная теокра- тия» явилась прообразом христианского государства. Взгляды на сущность христианского государства Соловьев изложил в трактате
«Духовные основы жизни». Перед христианским государством поми- мо традиционной охранительной стоит задача содействовать свобод- ному развитию всех человеческих сил.
В последние годы жизни Соловьев расстался с идеей о вселенской теократии. На первый план в его воззрениях вышла эсхатологическая тематика. Эсхатология — это учение о конце света, вселенской катаст- рофе, которой закончится история человечества. Соловьев предвидел
«окончательную катастрофу», наступление царства антихриста и пе- реживал ожидание конца истории.
Идею богочеловечества развил Николай Александрович Бердя-
ев, творчество которого занимает видное место в истории русской ре- лигиозно-философской мысли.
Бердяев раскрыл перед миром истоки и смысл русской идеи и русского коммунизма, проанализировал драматическую судьбу Рос- сии. Русскую идею и историю русского коммунизма он рассматривал в системе таких главных в его философии категорий, как личность, свобода, творчество.
В молодости Бердяев пережил увлечение марксизмом. Свой отказ от марксизма Бердяев объяснял несогласием сводить первоосновы общественного бытия только к экономике. Он не признавал экономи- ку всеобщей материей общества, из которой якобы можно вывести культуру, идеологию и другие небазисные социальные институты.
Основу человеческого общества, по его убеждению, составляет не труд, а творчество.
Бердяев понимал экономику метафизически, как средство осво- бождения человеческого духа, как его создание. Он полагал, что эко- номика впрямую зависит от особенностей духовного мира хозяйст- вующего субъекта. Собственность соответственно трактовалась им как категория духовного порядка, как результат отношений бессмерт- ного человеческого духа с материальной природой. Провозглашенное

345
И М Е Н А
Николай
Александрович
Бердяев
(1874-1948) – русский философ, публи- цист. Учился в Киевском кадетском корпусе, затем на естественном и юри- дическом факультетах Киевского уни- верситета, из которого был исключен за участие в социал-демократическом движении. По окончании ссылки жил в
Петербурге, а с 1908 года — в Москве.
Преподавал философию в Московском университете. Примыкал к «легальному марксизму», затем стал противником учения Маркса. В 1919 году организовал в Москве Воль- ную академию духовной культуры. В 1920 году был аре- стован, в 1922 году последовал второй арест и высылка из России. Сначала жил в Берлине, а с 1924 года — в
Париже, где основал и редактировал религиозно- философский журнал «Путь». Преподавал в Русской рели- гиозно-философской академии. Наиболее значительные его произведения: «Философия свободы», «Смысл творче- ства», «Смысл истории», «Философия свободного духа»,
«О назначении человека», «Русская идея», «Философия неравенства», «Истоки и смысл русского коммунизма» и др. Всего его перу принадлежат 43 книги и около 500 ста- тей.
социалистами равное отношение к собственности, основанное на пе- рераспределении национальных богатств, созданных трудом, Бердяев рассматривал как фальшивую уравниловку. Социализм как строй с общественной собственностью на средства производства он отвергал категорически. Лишь в обществе, устроенном по законам соборности, осуществима, по его мнению, настоящая свобода, свобода каждого как условие свободы всех. Ибо соборность есть единство людей на основе любви к Богу и друг к другу.
Дороже всех царств мира Бердяев считал человеческую личность.
Порвав с марксизмом, он обратился к волновавшим его проблемам человека, которые решал с позиций религиозного идеализма. Он на-

346
зывал себя «дитя Достоевского», ибо этот великий русский писатель —
«тайнозритель человеческой души», видевший смысл жизни человека в его свободе, — явился, по сути, предтечей экзистенциализма.
Бердяев стремился раскрыть западному миру такие уникальные свойства русской философии как экзистенциальность, одержимость идеей богочеловечества. Он первым в Европе предложил христиан- скую версию экзистенциализма.
Религиозная философия Бердяева — это учение не столько о Боге, сколько о человеке, точнее, о духовном бытии человека, о «царстве
Духа», то есть о личности. В понятие личности Бердяев вкладывал исключительно духовно-религиозный смысл и, в отличие от марксиз- ма, полагал личность асоциальной, принадлежащей не обществу, а космосу. Личность отличается вневременностью, неистребимостью своих корней и подчиняется единственно суверенному существу —
Богу.
Акт божественного творения свидетельствует о том, что не только человек нуждается в Боге, но и Бог нуждается в человеке. Возжелав ответной любви, Бог создал мир и человека как свободную творче- скую личность. Способность к свободе и творчеству, имманентно присущие личности, являются ее определяющими характеристиками.
Именно свобода и творчество могут быть мерой богоподобия человека.
Творчество, согласно Бердяеву, — это способ позитивного само- определения свободы. При этом свобода не есть выбор и самоопреде- ление человека в мире. Свобода — «безосновная основа бытия». Она ничем не детерминирована, над ней не властен даже Бог. Своими корнями она уходит в небытие. Свобода — это великое добытийное
Ничто, сотворческое Богу. Таким образом, Бердяев утверждал пер- вичность свободы по отношению к бытию.
Наряду с принципом примата свободы над бытием, в качестве фундаментального основания своей персоналистической философии
Бердяев рассматривал принцип объективации.
Человек, встав на путь свободного творчества, оказывается в пле- ну эмпирического мира, в процессе творчества он пытается овладеть миром. Другими словами, происходит объективация духа, его паде- ние.Своим рабством и падением в материальную необходимость че- ловек сковывает, мертвит природу. Поэтому человеческий дух дол-

347
жен вырваться из плена иллюзорного мира, открыв для себя истинное бытие — космос, царство свободы, и стать абсолютно автономной личностью, ограниченной в своей свободе только Богом. Особое на- значение человека состоит в том, чтобы одухотворять природу своей творческой свободой.
В философии Бердяева человек предстает активным соучастником божественного творения мира и его совершенствования. И конец это- го мира, мира истории также зависит от творческого акта человека.
Человек призван осуществить «восьмой день творения».
Человеческая духовность неразрывно связана с божественной ду- ховностью. Без Бога падший человек бессилен. Самоосуществление человека вовне и развитие его духовного мира должны быть направ- лены, по Бердяеву, на достижение высших божественных ценностей — истины, красоты и блага. Люди должны стремиться к взаимному при- тяжению, любви, божественной жизни.
Гарантии прав личности Бердяев видел в воле Божьей, а не в на- родной воле. Он выступал против народовластия, демократии, не ве- рил в идеальную конституцию. Но к принятию боговластия народ должен внутренне подготовиться, освободиться от рабских чувств, стать свободным.
Размышляя о русском государстве, Бердяев определял его как производное от религиозной идеи. Его историю он рассматривал в религиозно-мистическом смысле. Философа интересовала не «эмпи- рическая» Россия, ее духовные и политические реалии, а ее «идея», которая есть то, «что замыслил Творец о России», «каков умопости- гаемый образ русского народа». Поэтому, согласно Бердяеву, ок- тябрьский переворот 1917 года означал гибель лишь «эмпирической»
России, но не России провиденциальной. Он подчеркивал, что идея
России остается истинной и после того, как народ изменил своей идее.
Основной смысл и причины русской революции Бердяев связывал с религиозными и культурными особенностями русского народа. Ре- волюция в России была предопределена духовным неприятием наро- дом войны и последовавшего за ней демократического правления. Со- гласно философу, революция в России есть неизбежный факт, который требует духовного переживания. Духовно пережитый опыт

348
революции подводит человека к переосмыслению жизни, к понима- нию того, что революция не создает новой, лучшей жизни, ибо луч- шая жизнь — это прежде всего жизнь духовная. Социализм и анар- хизм Бердяев рассматривал как последние соблазны человечества, которые в конце концов «доходят до небытия».
Вслед за славянофилами Бердяев развивал тему русского мессиа- низма. Он утверждал, что Россия фатально предрасположена к реше- нию эсхатологических задач, и объяснял это особенностями ее «ду- ши» и географическим положением. «Душа России» разорвана крайностями анархизма и государственности, интернационализма и национализма, религиозности и атеизма, антибуржуазности и стяжа- тельства.
И чисто пространственно Россия стоит в центре Востока и Запада.
Являясь узлом всемирной истории, она заключает в себе средоточие всех мировых проблем и возможность их разрешения.
Бердяев отмечал, что в результате революции, осуществленной большевиками, произошло отождествление русского мессианизма с пролетарским мессианизмом. Он считал русский коммунизм извра- щением русской мессианской идеи. В то же время он утверждал, что коммунизм должен быть преодолен, а не уничтожен, ибо он связан с христианскими чертами русского человека. Русской душе присущи такие выработанные христианством устойчивые положительные свойства, как аскетизм, выносливость к страданию, жертвенность во имя веры. В силу особенностей своей души и отдал себя русский на- род в жертву небывалого исторического эксперимента.
Споры о «русской идее», об особой объединяющей роли русской культуры, которые имели громадное значение для духовной жизни российского общества ХIХ — начала ХХ в., актуальны и по сей день.
В сегодняшней России в связи с пересмотром исторических оценок и подходов к прошлому вновь достаточно острым стал вопрос о ее бу- дущем, обозначилось противостояние между позициями, аналогич- ными западническому и славянофильскому течениям.
Вл.С. Соловьев и Н.А. Бердяев, ставившие проблемы человека и космоса, писавшие об одухотворении мира и человека, выражали принципиально новое восприятие мира, получившее впоследствии на-

349
звание «русский космизм». Это название появилось в 60-е годы ХХ в. в связи с началом практического освоения космоса и обращением к почти забытому наследию К.Э. Циолковского.
Понятие «русский космизм» охватывает собой довольно широ- кое направление русской культуры второй половины ХIХ — начала
ХХ в., представленное живописью Н.К. Рериха и М.В. Нестерова, му- зыкой А.Н. Скрябина, поэзией Ф.И. Тютчева и В.Я. Брюсова, фило- софией таких религиозных мыслителей, как Н.Ф. Федоров,
Вл.С. Соловьев, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский, а также философскими идеями таких ученых, как К.Э. Циолковский,
А.Л. Чижевский, В.И. Вернадский и др.
Одним из основных предметов размышления космистов был во- прос о будущем человечества, о поиске путей к нему, о направлении развития нашей цивилизации. Всех космистов объединяло понимание того, что дальнейшее развитие человечества возможно только при ус- тановлении гармонии между человеком и не ограниченной земным пространством природой, космосом, что такая гармония может быть достигнута лишь в том случае, если человек найдет гармонию как внутри себя, так и между всеми людьми. Таким образом, русский космизм обосновывал необходимость объединения людей, установ- ления всеобщего человеческого братства, исходя из экологических и нравственных оснований.
Значительный интерес в русском космизме представляет филосо-
фия «общего дела» Н. Федорова. Николай Федорович Федоров
(1828–1903) был глубоко верующим человеком и религиозным мыс- лителем. Он признавал существование Бога, сотворившего природу и человека. Но поскольку замыслы Бога были искажены, окружающая нас природа несовершенна и нуждается в разуме, чтобы «быть космо- сом, а не хаосом». Человек благодаря своей двойственной природе — животной и трудовой — посредством творчества может преобразить не только свою собственную биологическую основу, но и природу в целом. Человек способен разумно управлять природой. Сознательное управление слепыми природными силами должно осуществляться
«…существами разумными и нравственными, трудящимися в сово-
купности для общего дела». Это «общее дело», по убеждению Федо- рова, есть достижение единства человечества в рамках всех поколе-

350
ний — бывших и будущих, физическое воскрешение всех предшест- вующих поколений для воссоединения человечества не только в про- странстве, но и во времени. Христианскую идею личного спасения автор «общего дела» считал неверной и настаивал на соборном спасе- нии, на всеобщей победе над смертью.
Со смертью нельзя мириться, ей нет и не может быть нравствен- ного оправдания. Если человечество объединит свои усилия, то оно, раскрыв тайны наследственности, используя научные достижения, сможет восстановить наших предков из окружающего нас праха. Фе- доров отмечал, что Иисус Христос показал нам возможности человека в преодолении смерти.
Итак, в федоровском проекте «общего дела» родилась утопия гло- бального характера о возможности преодоления смерти. Решив эту задачу, человечество придет к полной регуляции природы. Разум всех, живших когда-либо и живущих теперь, сможет сознательно управлять природой, без чего невозможно дальнейшее развитие чело- веческой цивилизации.
Федоров считал, что осуществление проекта воскрешения должно начаться в России как стране наименее испорченной безбожной циви- лизацией. Для России путь ее собственного возрождения во многом совпадает с путем объединения человечества. Как видим, «общее де- ло» Федоров рассматривал в соответствии с русской философской традицией, через призму исторической судьбы России.
Центральная, в русском космизме, проблема единства человека и космоса решалась, опираясь не только на религию, но и на естествен- нонаучные основания. В данном случае идеи русского космизма наи- более полно были воплощены в творчестве академика Владимира
Ивановича Вернадского (1863–1945), в его учении о ноосфере.
Вернадский понимал ноосферу (от греч. noos — ум, разум) как выделившееся в биосфере царство разума, которое коренным образом меняет ее облик и ее строение и состоит из мыслительной энергии че- ловека.
Вернадский рассматривал разум не как приватное свойство чело- века, а как геопланетарную силу. Такое понимание разума позволило ученому предвидеть, что человеческие воздействия на природу, опи-

351
рающиеся на разум, окажут на планету не меньшее, а большее влия- ние, чем живое вещество, то есть жизнь. Он писал, что под влиянием научной мысли и человеческого труда биосфера переходит в новое состояние — в ноосферу и что на этом этапе большую роль будет иг- рать не столько homo sapiens, сколько homo moralis.
Наступивший уже после смерти Вернадского глобальный эколо- гический кризис явился своего рода экспериментальным подтвержде- нием идеи ноосферы. Человек с его наукой и производством действи- тельно выступил в качестве преобразующей силы планетарного масштаба.
Вернадский подчеркивал, что единственно возможный способ со- хранения человечества на планете заключается в консолидации уси- лий на основе общих задач формирования ноосферной целостности.
Вся система исповедуемых в обществе идеалов и ценностей должна участвовать в формировании экологической нравственности.
Конкретизация концепции ноосферы в современных условиях приводит к выдвижению на первый план личностной ответственности людей за жизнь на планете Земля. Поэтому задача экологической по- литики состоит в том, чтобы ориентировать экологическое воспита- ние не на собственно экологию, а на воспитание именно личности, нравственного самосознания, то есть на осознание личностью своей деятельной ответственности перед другими людьми.
Учение Вернадского стало связующим звеном между утопиче- скими идеями русских космистов конца ХIХ — начала ХХ в. и совре- менным планетарным мышлением.
§ 4. Философия в советский период российской истории
В советское время (1917–1991) философия основывалась на прин- ципах, которые были сформулированы Марксом и Энгельсом и полу- чили свое развитие в трудах В.И. Ленина.
Правда, в первые годы после Октябрьской революции еще про- должалась деятельность мыслителей религиозно-идеалистического направления. Но уже в 20-е годы «единственно верной теорией» был

352
провозглашен марксизм, отклонение от которого стало социально опасным.
В 1922 году вышла работа Ленина «О значении воинствующего
материализма», которая призываларазоблачать и преследовать всех идеалистов как «дипломированных лакеев поповщины» и крепить союз философов-материалистов с представителями передового есте- ствознания, систематически изучать гегелевскую диалектику с мате- риалистических позиций.
Осуществление первой задачи привело к уничтожению всякого инакомыслия в советской России. Все, кто не принимал идеологиче- скую доктрину большевиков, должны были отказаться от своих взглядов. В противном случае либо их ожидала вынужденная эмигра- ция, либо они подвергались репрессиям. На так называемом «фило- софском пароходе» в 1922 году были высланы из СССР такие фило- софы-идеалисты, как Н.А. Бердяев, П.А. Сорокин, С.Л. Франк,
Н.О. Лосский и многие другие. Философская отечественная мысль лишилась самого главного условия для своего развития — интеллек- туальной свободы.
Уничтожение прежней культуры философствования в России со- провождалось созданием организаций по подготовке марксистских кадров, таких как Институт красной профессуры, Социалистическая
(Коммунистическая) академия, Общество воинствующих материали- стов и др. Однако допускались еще разногласия в рамках самой марк- систской доктрины. В созданном в 1922 году журнале «Под знаменем
марксизма» велись многочисленные философские дискуссии, кото- рые разворачивались, например, вокруг марксистского представления об азиатском способе производства, проблемы соотношения биологи- ческого и социального в жизни человека и общества, тектологической концепции А.А. Богданова.
Еще в начале ХХ столетия обозначились разные подходы у Лени- на и у Богданова к наследию Маркса. Богданов подходил к филосо- фии с позиции принципа организации, с точки зрения тектологии —
науки о всеобщих организационных связях. В силу этого он трактовал марксизм как идеологию, организующую социальный опыт. Ленин считал принцип организации ревизионистским, разрушающим непро- тиворечивость марксистской теории. Переизданная в 20-е годы работа