Файл: Учебник для бакалавров и специалистов Москва 2011 2 удк 101(075) ббк 87я73 п 81 Рецензенты.pdf
ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 10.01.2024
Просмотров: 1214
Скачиваний: 4
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
531
В аксиологии ценность определяется как социокультурное зна- чение определенных явлений действительности для человека.
Ценностный мир человека весьма разнообразен. Он формируется через сознательное отношение человека к действительности посред- ством раскрытия в ней того, что является положительным и важным для человеческой жизни.
Поставленный еще Сократом вопрос о том, что есть благо, стал отправным для складывания ценностного отношения человека к миру.
Как благо для человеческой личности могут выступать самые разные вещи, например, пища, одежда, книги, образование, досуг, демокра- тия, справедливость и т. д. Поэтому ценностный мир человека вклю- чает в себя как материальные (предметные), так и идеальные (духов- ные) ценности.
К материальным ценностям относится совокупность материаль- ных благ(продукты питания, жилье, одежда, транспорт, орудия труда и т. д.), а также экономические ценности (собственность, рынок, день- ги).
Духовную жизнь человека составляют социальные, политические, правовые и собственно духовные (этические, эстетические, научные, и др.) ценности.
Социальные (свобода, справедливость, солидарность), политиче-
ские (права человека, демократия, ненасилие) и правовые (закон, пра- вопорядок) ценности закрепляют отношения между людьми в обще- стве, формируют социальный организм как единое целое.
Этические ценности (традиции, обычаи, нормы, правила, идеалы) ориентируют человека в его поведении. Они определяют приемле- мость или неприемлемость для личности нравственной основы того или иного замысла и способа его реализации. Если действия человека соответствуют принятым общественным правилам, то он испытывает удовлетворение, уверенность в себе; в противном случае переживает состояние неловкости, стыда. Только в органической связи с этиче- скими ценностями нравственные нормы и моральные принципы оп- ределяют мотивы поведения личности.
Эстетические ценности (природные качества вещей и предметы искусства) проявляются в художественных вкусах и переживаются как эстетическое наслаждение. Эстетическое наслаждение является
532
показателем того, что эстетические феномены создаются для человека и во имя человека. Через эстетические ценности человек утверждает себя как самоценную личность. Эстетические переживания ценны са- ми по себе, они безотносительны к какой-либо практической пользе, предполагая бескорыстное любование объектом. В противном случае шедевры живописи, музыкального творчества или поэзии не могли бы считаться произведениями искусства, да и само искусство перестало бы существовать.
Научные ценности (идея, новая проблема, открытие, истина) вы- ступают регулятором познавательной деятельности человека. Стрем- ление к истине помогает человеку преодолевать трудности, неизбеж- ные в процессе познания, и совершать открытия.
Духовные ценности отличаются стабильностью, в них заключено все богатство эмоциональных отношений человека к действительно- сти.
Особое место в системе духовных ценностей занимает идеал.
Идеал — это образ наиболее ценного, совершенного и величествен- ного для человека; это предельная цель, к которой устремлена жизнь духовно богатого человека. Идеал придает человеческому бытию в мире полноту и осмысленность.
В философии вырабатывается идеал, к которому должно быть на- правлено развитие человечества. Это движение к высшим человече- ским ценностям — истине, добру и красоте. Античные философы рассматривали их в неразрывном единстве. О союзе этих категорий писал и Вл. Соловьев, подчеркивая, что в отрыве друг от друга добро есть лишь бессильный порыв, истина — пустое слово, а красота — кумир.
Истина проявляется как в разумности смысла жизни, так и в ра- зумности путей и средств его достижения. Добро придает смысл жиз- ни, утверждая интересы каждого отдельного субъекта. Красота выра- жает гармонию духовного и материального начал. Это проявляется в осознании человеком себя как части природы и тем самым внесения в нее смысла, в установлении отношений сотрудничества между людь- ми, в ориентации на подлинно культурные ценности, в понимании бытия каждого человека как органической части Универсума.
533
§ 6. Смысл человеческого существования
Человек, будучи существом биологическим, выступает носителем жизни и, следовательно, стремится к ее воспроизведению и сохране- нию. Поэтому смысл жизни как биологического явления коренится в самой жизни. В то же время человек, являясь существом социальным, пытается наполнить свое биологическое существование социально значимым содержанием, найти смысловое оправдание своей деятель- ности. Он вносит в жизнь разумное начало.
Вопрос о смысле жизни с незапамятных времен занимал человека.
Размышляя о предметах и явлениях окружающего мира, он ищет их причины, а не смыслы и спрашивает: «Почему?» Почему Земля вра- щается вокруг Солнца? Почему Волга впадает в Каспийское море? и т. д. Когда же речь заходит о самом человеке и его жизни, то вопрос ставится уже иначе: «Зачем я существую? Для чего живу?».
Смысл жизни — это осознание человеком направленности своей жизни, сознательное выстраивание им иерархии ценностей, осознание своих возможностей и стремление к их реализации.
Различное отношение людей к вопросу о смысле жизни нашло от- ражение в таких воззрениях, как оптимизм, пессимизм и скептицизм.
Оптимисты признают осуществимость смысла жизни, скептики высказывают по этому поводу сомнение, а пессимисты утверждают, что жизнь бессмысленна. Как писал Вл. Соловьев, между отрицате- лями жизненного смысла есть люди серьезные: это те, которые свое отрицание завершают делом — самоубийством; а есть несерьезные, которые отрицают смысл жизни только посредством рассуждений.
Каждый человек самостоятельно делает свой сознательный выбор тех ценностей, которые и определяют смысл его жизни. Поэтому смысл жизни для разных людей открывается по-разному. Нельзя най- ти единый для всех смысл жизни, поскольку наряду с общечеловече- скими идеалами и ценностями, он включает и специфические устрем- ления отдельного человека на конкретном этапе его исторического развития.
Смысл жизни осознается и формируется на определенной миро- воззренческой основе: религиозной или нерелигиозной.
534
С точки зрения религиозно-идеалистических представлений смысл жизни каждого отдельного человека определяется высшей, внешней по отношению к нему силой, которая, в конечном счете, ока- зывается либо Богом, либо Космическим Разумом. В этом случае жизнь человека превращается в средство служения этой силе.
В нерелигиозной философии смысл человеческой жизни видится в самореализации сущностных сил самого человека через актуализа- цию всех заложенных в нем способностей, как полагал, например,
Э. Фромм, или через его активную преобразующую деятельность, как утверждали К. Маркс и Ф. Энгельс.
В проблематике смысла жизни центральное место занимает во- прос о ценности жизни. В философии выделяются два подхода в представлениях о ценности жизни: социальный и индивидуальный.
С точки зрения индивидуального подхода, не существует единого для всех смысла. Смысл жизни каждый человек определяет сугубо индивидуально, опираясь на те цели, которые он перед собой ставит, выстраивая свою систему ценностей. Жизненные цели человека могут быть весьма разнообразными, так как они связаны с наиболее полным удовлетворением его материальных и духовных потребностей. И ка- ждый человек выбирает в качестве приоритетных те потребности, ко- торые соответствуют его индивидуальным наклонностям, представ- ляют для него ценность и определяют смысл его жизни.
Экзистенциалисты, например, связывают ценность жизни, «под- линное человеческое существование» с полнотой переживания собст- венной жизни через борьбу, бунт, страдания, любовь, творчество.
С точки зрения социального подхода, ценность жизни каждого от- дельного человека определяется тем вкладом, который он вносит в общественную жизнь.
Оптимальным условием для обретения человеком смысла жизни является совпадение личных и общественных интересов. В этом слу- чае общество должно объективно способствовать росту свободной, нравственной личности с высоким уровнем самосознания. В обществе должны действовать такие механизмы законности и правопорядка, при которых бы охрана и уважение достоинства человека были бы ес- тественными. В противном случае возникает известный феномен от- чуждения личности, когда человек ощущает себя как бы чужим в
535
сфере политики, производства, в социальной структуре, не чувствует себя в полной мере участником совместной общественной жизни.
Вопрос о смысле жизни — это нравственно-мировоззренческая проблема, поскольку этот вопрос сталкивает между собой различные, а порой диаметрально противоположные идеалы и ценности.
По ориентации на ценности различные варианты ответов людей на вопрос о смысле жизни можно отнести либо к эгоизму, либо к гу- манизму.
В основе эгоизма лежит утверждение, что человек в своих дейст- виях должен руководствоваться только личными интересами. Эгоизм провозгласил любовь к себе и право каждого на счастье. Эгоистиче- ское обоснование смысла жизни получило выражение в гедонизме, эвдемонизме, прагматизме, перфекционизме.
Гедонизм (в переводе с греческого — наслаждение) — это этиче- ское учение, которое смысл человеческой жизни видит в том, чтобы получать наслаждение. Стремление к наслаждению рассматривается как основное движущее начало человека, заложенное в нем от приро- ды и предопределяющее все его действия. На принципе гедонизма строил свою этику, например, Эпикур. Свое дальнейшее развитие ге- донизм получил в эпоху Возрождения и в теориях просветителей.
Разновидностью гедонизма является эвдемонизм. Эвдемонизм — это учение о сущности, путях достижения и критериях счастья. Осо- бенно большое значение принцип эвдемонизма приобрел в этике французских материалистов XVIII в. Стремление человека к счастью они считали данным ему от природы, и достижение счастья рассмат- ривали как осуществление подлинного предназначения человека.
Этики эвдемонизма придерживался и Л. Фейербах.
Обычно гедонизму противопоставляется аскетизм. Аскетизм — это учение в этике, которое предписывает людям самоотречение, от- каз от мирских благ и наслаждений. Аскетизм подразумевает ограни- чение или подавление чувственных желаний, добровольное перенесе- ние физической боли, одиночества и т. п. Считается, что только на этом пути возможно достижение сосредоточенности духа, обретение сверхъестественных способностей, свободы от потребностей. Аске- тизм характерен, прежде всего, для религиозной философии, его обоснование можно найти в стоицизме и христианстве. Аскетизм тре-
536
бует «умерщвления плоти» во имя служения Богу и понятию счастья придает специфически религиозный смысл. Так, Фома Аквинский счастье понимал как нечто противоположное земным радостям.
Прагматизм как направление в философии морали исходит из того, что все нравственные проблемы должен решать сам человек лишь применительно к конкретной ситуации, и смысл жизни усмат- ривает в достижении успеха.
Перфекционизм связывает смысл жизни с личным самосовер- шенствованием.
Гуманизм смысл жизни видит в служении другим людям. Он признает наслаждение, успех, совершенство в качестве положитель- ных ценностей, но при этом подчеркивает, что действительно мо- ральный смысл они приобретают, лишь, будучи подчиненными слу- жению другим людям.
Основу гуманизма составляет альтруизм, который утверждает сострадание к другим людям и готовность к самоотречению во имя их блага и счастья.
Прояснению смысла и ценности человеческой жизни способству- ет осознание ее конечности. Вопрос о смысле жизни — это и вопрос
о смерти и бессмертии человека. Понимание того, что человеческая жизнь небеспредельна, формирует у людей чувство ответственности за свои дела и слова. Еще стоики провозгласили принцип momento
mori, что в переводе с латинского значит «помни о смерти». Этот принцип заключает в себе глубокий смысл: необходимо поступать всегда так, будто дело, которое делает человек, является последним из тех, что ему вообще дано совершить.
В истории человеческой культуры было немало концепций смерти и бессмертия, основанных как на религиозном, так и на атеистиче- ском подходах к миру и человеку. В религиозном сознании смерть понимается не как конец личного человеческого бытия, а как переход жизни в иное измерение, к личному загробному существованию. Вера в загробную жизнь, в переселение бессмертной души человека в по- тусторонний божественный мир является существенной чертой рели- гиозных концепций смерти и бессмертия. В этих концепциях земная, посюсторонняя жизнь человека теряет свою ценность и рассматрива- ется только как переходное состояние к вечной жизни.
537
Перед нерелигиозными людьми и атеистами стоит проблема най- ти в жизни тот смысл, который бы не уничтожался неизбежно пред- стоящей каждому человеку смертью. Этим вопросом мучился
Л.Н. Толстой. В человеке его интересовало самое существенное: спо- собен ли он и в какой мере подняться над самим собой, своими слабо- стями и изменить себя. Ему нравилось повторять слова одного рус- ского крестьянина: «Все в тебе, и Бог в тебе». Это значит, что только от самого человека зависит его жизнь: она будет такой, какой человек сам ее сделает. Толстой старался понять, какой же жизнью должен жить человек, чтобы она не была бессмысленной. В повести «Смерть
Ивана Ильича» он особенно ярко передал состояние человека, про- жившего бессмысленную жизнь и осознавшего это перед лицом смер- ти. Толстой показал, что человек, который замыкается в себе, воспри- нимает смерть с невыразимым ужасом. По мнению великого русского писателя, смысл жизни, а, следовательно, и смерти раскрывается только в живом непосредственном отношении людей друг к другу.
Герой Толстого Иван Ильич преодолел страх смерти, когда понял, что вместе с ним страдают его жена и сын. Любящий человек постигает, что жизнь не кончается его смертью: те, кого он любит, остаются жить, а в них — и он сам. И чем больше тех людей, которых он дей- ствительно любит, тем больше его, общей с ними жизни остается по- сле его смерти. Это один из путей обретения бессмертия.
Марксистская философия путь к бессмертию видит в продуктах и последствиях человеческой деятельности, которые выводят содержа- ние человеческой жизни за ее чисто физиологические пределы. Если человек не оставил ничего после своей жизни, значит жизнь его по отношению к вечности является призрачной.
Существуют концепции обретения бессмертия, направленные на изменение законов природы. Например, представитель русского кос- мизма Н.Ф. Федоров разработал философскую теорию, которую на- звал «философией общего дела». Она представляет собой утопиче- ский проект «имманентного воскрешения» всех когда-либо живших на земле людей, для реализации которого необходимо объединение всех наук, синтез биологии, астрономии, истории. Он говорил о за- воевании космического пространства для расселения в нем человече- ства.
538
Под бессмертием понимают также бессмертие в потомках путем передачи генного аппарата. Бессмертие трактуют и как своеобразное слияние с природой через вхождение частиц распавшегося тела в кру- говорот вещества в природе.
С проблемой жизни и смерти тесно связан круг вопросов о свобо- де и ответственности человека, поскольку сегодня единственный путь выживания и дальнейшего совершенствования человека — это разви- тие высочайшей степени его ответственности.
§ 7. Свобода и ответственность личности
Общий смысл проблемы свободы связан с ответами на вопросы: может ли человек быть свободным? Можно ли считать его действия результатом его свободного выбора? Какие пути ведут к свободе? Яв- ляется ли свобода абсолютной или она только относительна?
В своем стремлении решить поставленные вопросы философы рассматривали свободу человека обычно в ее связи с необходимо- стью. Так, ранние стоики считали, что свободным может быть муд- рец, который сознательно подчиняется законам природы и действует соответственно космическому порядку.
Б. Спиноза называл абсурдным и противным разуму «…утверж-
дение о том, что необходимое и свободное суть (взаимоисключаю-
щие) противоположности»
96
. Сам он противопоставлял свободу не необходимости, а принуждению. Указывая на различия между необ- ходимостью и принуждением, он писал: «Я называю свободной та-
кую вещь, которая существует и действует из одной только необхо-
димости своей природы; принужденным же я называю то, что чем-
нибудь другим детерминируется к существованию и к действованию
тем или другим определенным образом»
97
. Свободу философ понимал как осознанную необходимость.
В диалектическом единстве рассматривал свободу и необходи- мость Гегель. Диалектическая постановка проблемы свободы и необ- ходимости в его понимании заключается в том, чтобы преодолеть
96
Спиноза Б. Избранные произведения. М., 1957. Т. 2. С. 584.
97
Там же. С. 591.
539
противопоставление свободы воли человека объективным условиям его деятельности, определить границы необходимости, без которой не мыслима реализация свободы. В гегелевской философии действие в истории необходимости выступало как результирующая свободная деятельность множества людей. Гегель называл это хитростью исто- рического разума.
В марксистской философииидея свободы как познанной необхо- димости была рассмотрена с практической точки зрения. Ф. Энгельс подчеркивал, что познание необходимости является лишь условием реализации свободы, а не самой свободой. Свобода — это реальная практическая деятельность, исходящая из знания объективной необ- ходимости. Необходимость содержится в свободе в виде объективных условий деятельности людей. Познание этих условий позволяет чело- веку осуществлять избирательную деятельность в соответствии со своими интересами и целями.
Свобода — это способность человека выбирать решения, ставить перед собой цели и совершать поступки в соответствии со своими це- лями, интересами, идеалами, основанными на осознании свойств и отношений вещей, закономерностей окружающего мира.
О свободе можно говорить лишь тогда, когда есть выбор (выбор целей деятельности, выбор средств, ведущих к достижению целей, выбор поступков в определенной жизненной ситуации и т. д.), когда цели не противоречат объективным свойствам и отношениям вещей и явлений окружающей нас действительности и когда наличествуют необходимые условия для реализации в практической деятельности выбранной альтернативы. Проявлением человеческой свободы являет- ся способность преобразовывать окружающий его мир и самого себя.
Итак, с точки зрения диалектической философии, абсолютной свободы не существует. Свобода человека носит относительный ха- рактер, ибо ее существование ограничено внешними по отношению к человеку условиями и обстоятельствами.
Противопоставление свободы и необходимости и их абсолютиза- ция привели к таким двум противоположным решениям проблемы свободы, как фатализм и волюнтаризм.
Понятием «фатализм» (от лат. fatalis — роковой) обозначают воз- зрения на историю и жизнь человека как на нечто заранее предопре-
540
деленное Богом, судьбой или объективными законами развития. Фа- тализм рассматривает каждый поступок человека как неотвратимую реализацию изначального предопределения, исключающего свобод- ный выбор. Фаталистическими являются, например, философия стои- ков, христианское вероучение. Древнеримские стоики утверждали:
«Судьба направляет того, кто ее принимает, и тащит того, кто ей
сопротивляется».
Учения, в которых абсолютизируется свобода воли и игнориру- ются реальные возможности, получили название волюнтаризма (от лат. voluntas — воля). Волюнтаризм полагает, что в мире «правит во- ля», то есть жизнеспособность того или иного существа, индивида, сообщества зависит исключительно от силы воли. Реализуется и по- беждает то, что обладает достаточной волей. Особенно характерен волюнтаризм для этического иррационализма Шопенгауэра и Ницше.
К волюнтаризму близки и экзистенциалисты. Согласно Сартру, человек «осужден» быть свободным именно потому, что в мире нет детерминизма. Н. Бердяев трактовал свободу как нежелание знать не- обходимость. «Свобода, — писал он — есть мощь творить из ничего,
мощь духа творить не из природного мира, а из себя. Свобода в по-
ложительном своем выражении и есть творчество»
98
, внутренняя творческая энергия человека. Неотрывность свободы от творчества свидетельствует, по его мнению, о том, что человек — не только при- родное существо; он есть свободный, сверхприродный дух.
Трактовка свободы человека как независимой от каких-либо внешних причин нередко оборачивается ничем не ограниченным произволом. Особенно часто это проявляется в социально- политической практике. История знает немало примеров, когда поли- тические деятели, не считаясь с объективными законами природы и общества, пытались изменить ход истории, навязать ей свою волю.
Если волюнтаризм ведет к произволу, вседозволенности и анар- хии, то фатализм обрекает людей на пассивность и покорность, сни- мает с них ответственность за свои поступки.
Свобода выбора и принятия решений требуют от человека мужест- ва, творческих усилий, постоянного риска и личной ответственности.
98
Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989. С. 370.