Файл: Учебник для бакалавров и специалистов Москва 2011 2 удк 101(075) ббк 87я73 п 81 Рецензенты.pdf

57
дельствовала о стремлении древнегреческих мыслителей постичь сущность мира как некоего целого, как космоса.
Античный философ и математик Пифагор назвал космосом
структурно организованный, гармоничный, согласованный во всех его частях и проявлениях мир. Основными характеристиками мира как космоса являются симметрия, гармония, мера, красота. Мир, об- ладающий такими чертами, представлялся раннегреческим мыслите- лям божественным. Они отождествляли мир с Богом.
Учение, отождествляющее природу с Богом, называется панте-
измом.
Античная космогония органически сливалась с антропологией, психологией, этикой. Древнегреческие философы не противопостав- ляли человека и природу, рассматривали его неотъемлемой частью космоса. Человек — это микрокосм, внутренне соотнесенный с мак- рокосмом. Все космические силы проходят сквозь человека и вопло- щаются в нем. Поэтому любое знание, любая мысль проникает в ра- зум человека извне, как частица единого Космоса и воли божественных сил, и человек в процессе познания способен прони- кать до самых глубинных оснований Космоса.
В более чем тысячелетней истории античной философии можно выделить основные периоды ее развития.
В зависимости от источников, находящихся в распоряжении ис- следователей, принято выделять в античной философии два периода.
Первый период — досократовский (VI–V вв. до н. э.). К нему от- носятся учения философов, живших до Сократа. До наших дней дош- ли лишь немногие фрагменты их произведений.
Мыслителей этого периода называют досократиками, или на-
турфилософами, поскольку их интересовала философия природы
(натурфилософия), и через обоснование природы они определяли природу человека. Досократиками были представители Милетской школы, Гераклит Эфесский, элеаты, Пифагор, Эмпедокл, Анаксагор,
Левкипп, Демокрит.
Второй период — послесократовский. К нему принадлежат кон- цепции мыслителей, живших после Сократа. Их труды, сохранившие- ся практически в полном объеме, дают достаточно отчетливое пред- ставление о развитии древнегреческой философии.

58
Философию же самого Сократа относят к гуманистическому
(или антропологическому) периоду в развитии древнегреческой фи- лософии (вторая половина V в. до н. э.). В этот период был осуществ- лен переход от космологической проблематики к проблеме человека.
К этому периоду относится также деятельность софистов.
Послесократовская философия делится на философию классиче- ского и эллинистического периодов.
Классический (или систематический) период (конец V–IV вв. до н. э.) связан с философской деятельностью Платона и Аристотеля, которые дали формулировки основных философских проблем и соз- дали первые грандиозные философские системы.
Эллинистический период начинается с Великого похода Алек- сандра Македонского в 334 году до н. э. и связан с внедрением грече- ской культуры в страны, завоеванные македонцами. В этот период выделяется философия раннего и позднего эллинизма. Философия
раннего эллинизма (конец IV — III в. до н. э.) представлена древне- греческими школами эпикурейцев, стоиков, скептиков, которые по- нимали философию прежде всего как нравственное учение.В период
позднего эллинизма (II в. до н. э. — VI в. н. э.) формируется древне- римская философия, в рамках которой получили свое дальнейшее развитие эпикурейство, стоицизм и скептицизм. В I в. н. э. начинает складываться религиозная философия античности, главным объектом которой становится познание Божественного.
§ 2. Философия досократиков
Уже в древности началом всей античной философии было приня- то считать философию милетской школы. Основателем школы был гражданин одного из крупнейших торговых ионийских городов- полисов Милета Фалес.
Фалес первым стал рассуждать о том, можно ли объяснить мир из
«самого себя», что является первоосновой Космоса, первоначалом
(архе) всего существующего. С этих вопросов и зародилась метафи-
зика как учение о недоступных органам чувств основаниях мира.

59
И М Е Н А
Фалес (625-547 до н. э.) — древ- негреческий философ, первый из знаме- нитых «семи мудрецов» древности. Стал известен в Греции тем, что удачно предсказал солнечное затмение в 585 г. до н. э. Ему принадлежит заслуга в оп- ределении времени солнцестояний и рав- ноденствий, в установлении продолжи- тельности года в 365 дней, в открытии факта движения Солнца по отношению к звездам. Он имел заслуги и в области математики. Счи- тают, что он первым сумел вписать треугольник в круг.
Основатель первой философской школы античности. Со- гласно Плутарху, Фалесу принадлежат высказывания:
«познай самого себя», «ничего через меру», «все обду- май наперед» и др.
Первоосновой всего существующего Фалес полагал «физис» («фю-
сис»), то есть природу как изначальную и фундаментальную реальность, которая для своего объяснения не нуждается в чем-либо другом. Это зна- чит, что в отличие от Гомера, у которого в качестве первоначала выступал бог Океана, философ из Милета увидел начало мира в самой природе. При этом он отождествил природу с одной из физических стихий — водой, ут- верждая, что все есть вода, все произошло из воды, и все, в конце концов, в воду превращается. К такому заключению мыслитель пришел, наблюдая то, что все питается влагой, что сама теплота из нее рождается и ею живет и что семена всего сущего имеют влажную природу.
Естественно, не следует думать, что вода Фалеса есть то, что мы пьем или используем в нашей хозяйственной деятельности. Философ мыслил воду именно как физис (субстанцию), а то, что мы использу- ем в нашей практической деятельности, есть лишь одно из многочис- ленных проявлений воды как физиса.
Фалес воспринимал природу как живое и самодвижущееся целое.
По словам Диогена Лаэртского, милетский мудрец считал мир оду- шевленным и полным божеств
15
. Вода и все, что из нее произошло, имеет душу, которая и выступает источником самодвижения тел.
15
Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1986. С. 62.

60
И М Е Н А
Анаксимандр (610-546 до н.э.) — древнегреческий философ, как полагают, родственник Фалеса, второй представи- тель Милетской школы. Его называют
«первым ученым» в истории европейской науки. Он создал первую географическую карту и первую геометрическую модель
Вселенной, от него берет начало гео- центрическая гипотеза в астрономии. Он выдвинул идею о естественном происхож- дении живого из неживого, первых людей из животных другого вида, из некой большой рыбы. Ему приписывают трактат «О природе», который стал первым научным трактатом, написанным прозой.
Фалес первым объявил душу вечно движущейся или самодвижу- щейся субстанцией. Примером одушевления вещей был для него маг- нит. Магнит приводит железо в движение именно потому, что имеет душу. Движущее начало Фалес называл также богом, поэтому он ут- верждал, что «все полно богов».
Создав первое философское учение о первоначале всего сущего,
Фалес не определил его признаки, не поставил вопрос о том, как и почему из него происходят все вещи. На этот вопрос попытались от- ветить преемники Фалеса Анаксимандр и Анаксимен.
Анаксимандр, в отличие от Фалеса, исходил из космогонии Ге- сиода
16
, согласно которой мир произошел из неперсонифицированно- го начала — Хаоса. Поэтому первоначало в философии Анаксимандра не ассоциировалось ни с каким конкретным веществом. Он полагал, что в основе взаимопревращения физических стихий должно лежать нечто общее, качественно неопределенное, безмерное. Это — стихия беспредельного, которая впоследствии была названа апейроном (бук- вально: «беспредельное»).
Апейрон — неопределенная, беспредельная, вечная субстанция, не доступная чувственному восприятию. Анаксимандр считал апей-
16
Гесиод (VIII — VII вв. до н. э.) — древнегреческий поэт, автор поэм «Труды и дни» и
«Теогония», в которой систематизируются древнегреческие мифы.

61
рон неразрушимым, бессмертным и в этом смысле божественным. В отличие от богов древнегреческой мифологии, которые не умирали, но рождались, божественный апейрон и не умирает, и не рождается, то есть он не имеет не только границ и конца, но также и начала. При этом он является источником всего многообразия вещей. Он все в се- бе содержит и всем управляет.
Возникновение вещей происходит вследствие выделяющихся в апейроне противоположностей: теплого и холодного, сухого и влаж- ного. Таким образом, по Анаксимандру, первоначало порождает все многообразие существующих вещей не непосредственно, как у Фале- са, а опосредованно, через единство противоположностей. Из беспре- дельной природы, согласно Анаксимандру, рождаются все небеса и все миры в них. Но любой мир не вечен. Все, возникающее из беспре- дельного, подвержено разрушению, и в этом состоит месть апейрона своим созданиям за обособление от него. Когда исчезнут все вещи, заполнявшие собой мир, вновь восторжествует единство беспредель- ного. Таким образом, из чего все вещи получают свое рождение, в то все они и возвращаются, следуя необходимости. Из единого происхо- дит многое, а из многого — единое. Из этого следует важнейший ме- тодологический принцип, согласного которому при изменении частей целое остается неизменным.
Анаксимен, вслед за Анаксимандром, утверждал, что природа, лежащая в основании всего, является единой и беспредельной. Одна- ко в отличие от своего предшественника он придал ей качественную определенность и назвал воздухом. Подобно апейрону воздух не име- ет цвета, запаха, вкуса и не явлен взору, но, когда он становится хо- лодным, теплым, сырым и движущимся, то обнаруживает себя.
«Движется же он всегда, ибо если бы он не двигался, то все, что из-
меняется, не изменялось бы…Сгущаясь и разрежаясь, воздух приоб-
ретает видимые различия»
17
Представления Анаксимандра о противоположности теплого и холодного дали толчок к размышлениям Анаксимена о механизме возникновения из единого первоначала всего многообразия вещей
17
Фрагменты ранних греческих философов. С. 130.

62
И М Е Н А
Анаксимен (ок.588-525 до н.э.) древ- негреческий философ, друг Анаксиманд- ра, третий представитель Милетской школы. В своем единственном, не дошед- шем до нас произведении он утверждал, что Земля плоская и неподвижная, в от- личие от Солнца и планет, которые при- водятся в движение космическими ветра- ми.
Его интересовали такие метеорологические явления, как дождь, град, снег, которые он пытался объяснить естественны- ми причинами, исходя из признания воздуха в качестве первоосновы всего существующего.
окружающего нас мира. Оппозицию теплого и холодного он свел к процессам разрежения и сгущения воздуха.
Сгущение воздуха Анаксимен объяснял ослаблением движения и охлаждением. Сгущаясь под действием холода, воздух превращается в ветер, а затем в воду и землю. Разрежение воздуха связывалось фи- лософом с возрастанием движения и повышением температуры. При разрежении воздуха под действием тепла рождается огонь. Получает- ся, что количественные изменения плотности воздуха являются при- чиной возникновения из него всех других качественно отличных от него стихий.
Таким образом, Анаксимен выявил важную диалектическую зако- номерность, согласно которой количественные изменения приводят к изменениям качественным. Количественные изменения начальной ре- альности порождают все качественное многообразие мира.
Воздух, согласно Анаксимену, означал возможность жизни. При- держиваясь мифологических представлений о душе как о некотором начале, которое пронизывает все живое, он утверждал, что душа об- ладает воздушной природой, а воздух как первовещество подобен скорее не обычному воздуху, а дыханию. Отождествление души и воздуха означает одушевление всего мира.

63
И М Е Н А
Гераклит (ок.544-480 до н.э.)- древнегреческий философ из Эфеса в Ио- нии. Происходил из царского рода, но отказался быть царем в родном городе в пользу своего брата и удалился в храм
Артемиды. Полагал,что для достижения мудрости необходимо стать отшельником.
Поэтому в конце жизни,уединившись, он жил в горах, питаясь растениями и травами. Человече- ское существование он считал настолько трагичным, что единственно правильной реакцией на него полагал толь- ко слезы, из-за чего был прозван «Плачущим». Ему при- надлежит труд «О природе» (сохранилось лишь около 130 фрагментов), написанный трудным, часто непонятным языком, ибо его автор полагал сделать свои мысли дос- тупными лишь для подготовленных ученых мужей. Поэтому
Гераклита называли еще «Темным». Даже Сократ, прочи- тав его сочинение, сказал: «То, что я понял, превос- ходно. Думаю, что таково и то, чего я не понял».
По свидетельству Аэция
18
, Анаксимен писал, что так же как наша душа, будучи воздухом, скрепляет каждого из нас, так и дыхание и воздух объемлют все мироздание. Аэций сообщает также, что об
Анаксимене говорили, что богов он не отрицал. Однако он был убеж- ден в том, что не ими создан воздух, а что, напротив, они сами воз- никли из воздуха.
Милетцы обратили внимание на то, что все существующее возни- кает, растет, гибнет, то есть подчинено процессам изменения. Но наи- более глубоко проблему изменчивости всего сущего раскрыл в древ- негреческой философии их младший современник Гераклит, которого называют стихийным диалектиком.
Гераклит утверждал, что в мире нет ничего неизменного. Идею универсальной изменчивости он выразил словами «все течет» (panta rhei). Образ течения, потока, реки был для него образом сущего. Он писал: «Нельзя войти в одну и ту же реку дважды». Хотя река види-
18
Аэций — автор «Свода мнений», в котором излагаются воззрения древнегреческих фило- софов.

64
мым образом одна и та же, но в реальности она состоит из воды вся- кий раз новой — прибывающей и исчезающей. Поэтому «…на входя-
щих в те же самые реки притекают в один раз одни, в другой раз —
другие воды».
Провозглашая текучесть, изменчивость всего сущего, Гераклит в то же время не отрицал устойчивости. Он отмечал: «В изменении по-
коится». Устойчивость имеет место в силу того, что происходит по- стоянный обмен противоположностями, существующими во всякой вещи. «Одно и то же в нас — живое и мертвое, бодрствующее и
спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и, об-
ратно, то, изменившись, есть это». Переходя друг в друга, противо- положности сохраняют общую для них тождественную основу.
Тождество противоположностей есть условие их борьбы. Борьбу противоположностей Гераклит считал источником изменений. При этом борьба трактовалась им как созидательное начало: она есть
«отец всего и мать всего», она есть сама справедливость. Один из фрагментов Гераклита гласит: «Следует знать, что война всеобща, и
правда — борьба, и все происходит через борьбу и по необходимо-
сти».
Единство противоположностей осуществимо в божестве. Сам Бог есть противоречие: «день — ночь, зима — лето, война — мир, изоби-
лие — голод» и т. д. Единство противоположностей в божестве Герак- лит уподоблял огню, как первопричине всего существующего. Он считал, что из всех стихий именно

65
щей друг в друга. Он тождественен огню, так как, согласно Геракли- ту, «огонь разумен и является причиной управления всем», а то, что
«всем управляет через все» есть разум. Будучи огнем, Логос — это молния, которая всем управляет. А.Ф. Лосев отмечал, что Логос Ге- раклита «…в одинаковой степени есть и отвлеченность, и жизнь;
божественное существо и мировое целое; мировой закон и мировое
тело, то есть огонь; идеальная форма и физическая стихия; вселен-
ский разум и субъективно-человеческий критерий истины»
19
. Однако между Логосом и огнем есть различие: если Логос выражает порядок космических процессов, то огонь — их непрерывность, изменение.
Логос связывает Космос, как вечно полыхающий живой огонь, и человека. В человеке как в микрокосме повторяется общий ритм пре- вращений огня в масштабах всего космоса. Огненное начало в чело- веческом организме есть душа, психея. Логос — достояние человече- ской души. Огненный (сухой) компонент души и есть ее логос. В телесной природе души наряду с сухим ее компонентом Гераклит вы- делял также влажный компонент, утверждая, что, чем больше в душе огня, тем она лучше. Сухую душу он определял как мудрейшую и наилучшую, а влажность, сырость называл безумием. Так, опьянев- ший человек не замечает, куда он идет, ибо психея его влажна. Опья- нение заливает огонь, то есть разум.
Переходы от влажности к огненности в отдельном человеке опре- деляются внешним по отношению к нему законом — Логосом. Логос заставляет человека поступать сообразно природе, законам Космоса.
Он определяет слова и действия людей. Правда, отмечает Гераклит, хотя «Логос всеобщ, большинство людей живет так, как если бы
имело место собственное понимание».
К ухудшению качества души приводят страсти, источником кото- рых является тело. Телесная жизнь есть умерщвление души, а смерть тела вызывает душу к жизни. Гераклит верил в бессмертие души, в наказания и награды после смерти. Он считал, что «…людей после
смерти то ожидает, на что они не надеются и чего себе не пред-
ставляют».
19
Лосев А.Ф. История античной эстетики (ранняя классика). М., 1963. С. 367.