Файл: Проблема переводимости художественного текста история изучения и современное состояние.docx
Добавлен: 10.01.2024
Просмотров: 277
Скачиваний: 3
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
обращение к простоте образов, во-вторых, сохранение ритма оригинала. Гнедич также отказывался от рифмы, которой нет в подлиннике [Казакова 2002: 32].
В. А. Жуковский стал знаменит своими переводами, обладающими уникальным свойством: переплетением точности по отношению к оригиналу, лёгкости и изящества стиха. Его переводные стихи очень похожи на оригинал. Частично это можно объяснить тем, что Жуковский выбирал для перевода наиболее близкие ему по духу произведения. Помимо этого, он мастерски владел родным языком [Казакова 2002: 37].
Б. Л. Пастернак практически во всех своих переводах художественных произведений находил неожиданные, часто просторечные слова, близкие по смыслу к исходным, но делающие переводной текст более динамичным: deare boy - дружок, wilde wagg - сорванец [Казакова 2002: 48].
Э. Л. Линецкая в своих переводах передавала оригинальный стиль автора, чистоту и точность образов, ритм и тональность оригинального стиха [Казакова 2002: 53].
Таким образом, в данном параграфе были рассмотрены две концепции: концепция непереводимости и концепция относительной переводимости. Среди российских переводоведов сторонников концепции непереводимости было немного. Яркими её представителями являются Т. А. Казакова, Л. Н. Соболев, А. Д. Кантемир, Н. Н. Бахтин, В. В. Набоков и И. И. Введенский. Все они считали, что художественный текст непереводим ввиду несовпадения художественных функций знаков исходного и переводящего языков и невозможности замены языковых элементов исходного языка на аналогичные элементы переводящего. Гораздо больше среди российских авторов и переводоведов сторонников концепции относительной переводимости. Среди них можно выделить Н. М. Любимова, Р. К. Миньяра-Белоручева, К. М. Чуковского, В. С. Виноградова, В. В. Сдобникова и многих других. Эти учёные намного детальней изучили принципиальную возможность перевода применительно у художественному тексту и пришли к выводу, что художественный перевод является речевым творчеством, тем не менее связанным с оригиналом.
1.3. История зарубежного переводоведения
Перевод как особая форма человеческой деятельности зародился в глубокой древности, когда появились первые контакты между разноязычными племенами. Осуществлялся он исключительно в устной форме, т. к. письменности в первобытную эпоху не существовало. Появление ранних государств Древнего Востока, установление между ними различных связей постепенно приводит к возрастанию необходимости и значения переводческой деятельности. С этого времени можно говорить о появлении профессиональных переводчиков, для которых перевод становится основным ремеслом. Так было в Древнем Египте и странах Двуречья, которые считаются колыбелью человеческой цивилизации.
За свою многовековую историю египтяне постоянно общались с другими народами, конечно, не без помощи переводчиков. Уже во времена Древнего и Среднего царств в стране работали не только отдельные переводчики, но и целые профессиональные группы переводчиков, состоявшие, по мнению исследователей, при храмах или царской канцелярии. Для руководителей таких групп существовало специальное слово.
Переводческая деятельность существовала на различных этапах существования Древнего Египта, но выполняла, в основном, информационно-коммуникативные задачи. Существование художественных переводов в Древнем Египте не установлено, но не следует исключать возможность знакомства переводчиков с иноязычными литературами [Нелюбин, Хухуни 2008: 17, 18].
Существование крупных и развивающихся цивилизаций, сменявших друг друга в Передней и Малой Азии и Месопотамии, стало плодотворной основой для развития переводческого дела. Помимо производства, ведения дипломатии и военных действий, перевод стал выполняться и для литературы [Семенец, Панасьев 1989: 14].
Первые теоретические рассуждения о переводе возникли в эпоху греческой и римской античности (VI – I вв. до н. э.). Богатая устная и письменная культура Древней Греции характеризовалась большой степенью самодостаточности и не сохранила для нас памятников перевода [Алексеева 2004: 55].
Древнегреческая литература отличалась самостоятельным развитием без использования других литератур. Восточные элементы могли проникать в неё только устным путём. Происходило это по причине культурного высокомерия греков, считавших всех иноземцев варварами и пренебрежительно относящихся к их языкам. По той же причине для греческой литературы классического периода (V – IV вв. до н. э.) вообще не использовался художественный перевод. Однако, в сфере религии в Древней Греции ситуация была намного лучше, и священные тексты постоянно переводились с древнееврейского на греческий. Среди переводов «Священного Писания» на греческий язык особого внимания заслуживает «Перевод семидесяти толковников», выполненный между 250 и 150 гг. до н. э. Для выполнения этого перевода Иерусалимский первосвященник отправил в Египет 72 старца-учёных, в совершенстве знающих древнееврейский и греческий языки.
В отличие от греческой культуры, культура Древнего Рима развивается именно благодаря переводу. Основу древнеримской культуры составляет системный перевод греческого культурного наследия [Гарбовский 2004: 42].
Рим возник около 753 г. до н. э. как небольшое поселение, но быстро превратился в мировую державу и подчинил себе многие страны. При столкновении римской культуры с греческими колониями в Италии началась её эллинизация. Во II в. до н. э. знание греческого языка стало обязательным для представителей римской знати. Оно означало образованность и высокий статус в римском обществе. Посредниками и переводчиками в контактах с греками становились самые влиятельные граждане Рима. Первым среди известных устных переводчиков стал сенатор Гай Ацилий, переводивший переговоры с греческим посольством в сенате в 155 г. до н. э. Данные обстоятельства благоприятно влияли на развитие перевода. В дипломатических контактах с другими народами применялся коммуникативный перевод, а в художественных произведениях формировалась традиция художественного перевода, выполнявшегося исключительно с греческого. Родоначальником перевода письменных памятников стал Луций Ливий Андроник. Первым примером культурной адаптации стал его перевод «Одиссеи» Гомера. Он заменил имена древнегреческих богов на древнеримские, греческие бытовые реалии –латинскими.
I в. до н. э. стал известен как «золотой век» римской литературы. Переводы с греческого осуществляются повсеместно и считаются литераторами и философами «наилучшим занятием».
С другой стороны, билингвизм римского общества привёл к тому, что многие римляне могли знакомиться с произведениями греческой литературы непосредственно по оригиналу. Поэтому, переводчик не столько передавал подлинник, сколько создавал собственную версию по его мотивам.
Одним из таких переводчиков был Марк Тулий Цицерон, считавший себя не переводчиком, а скорее оратором. Именно при нём возникают первые теоретические рассуждения о переводе. Марк Тулий Цицерон не только переводил, но и много писал о переводе. В предисловии к своему авторскому переводу речей Эсхина и Демосфена он сформулировал задачу перевода. Тогда как многие переводчики переводили текст дословно, Цицерон основной задачей видел передачу духа текста, смысла слов, а не их внешней оболочки. Таким образом, именно Цицерон впервые представил оппозицию двух категорий перевода: вольного и буквального. Творческое наследие Цицерона повлияло на развитие европейского перевода и считается одним из самых выдающихся пластов античного переводческого наследия [Велединская 2010: 39-42].
С распространением христианства в Римской империи стал актуальным вопрос о создании латинской версии Библии. Тогда как на греческий язык был переведён только один канон Нового Завета, на латинский переводить предстояло обе части Библии.
Особенно остро необходимость перевода канонической Библии на латинский язык стала ощущаться в IV в., во время утверждения христианства в Римской империи как государственной религии.
Данная задача была поручена Евсевию Софронию Иерониму, который совершенно по-новому подошёл к процессу перевода, пересмотрев все существующие труды по переводу Библии и исправив в них неточности. Иероним впервые указал на переводческую дилемму: выполнить дословный перевод, приводящий к абсурду или отступить от него и нарушить свои обязанности? При переводе Библии он всегда шёл по второму пути за исключением Священного Писания, где, по его мнению, порядок слов был чрезвычайно важен. Таким образом, Иероним опроверг принцип древнеримской переводческой традиции- буквализм.
Перевод библейского текста заинтересовал также мыслителя позднеантичной эпохи Аврелия Августина. В своём трактате «О христианской науке» он отмечал необходимость хорошего знания языков оригиналов Ветхого и Нового Заветов и умения разъяснять трудные для понимания места подлинника, например, реалии, идиомы, архаичная лексика [Нелюбин, Хухуни 2008: 44, 45].
В эпоху Ренессанса с XIV по XVI вв. происходит новый расцвет переводческой деятельности. Распространённым становится перевод светской, дипломатической и деловой литературы. На все европейские языки переводятся памятники античности: произведения Вергилия, Овидия, Тита Ливия, а также новинки итальянской литературы XV в.: произведения Данте, Петрарки, Боккаччо.
Большое количество переводов литературы смещает акцент с буквального перевода на вольный перевод. Основной задачей переводчика является теперь передача смысла оригинала с соблюдением нормы родного языка. Развиваются теоретические установки переводить на основании знания языков и разных наук, выдвинутые ещё в XIII в. Роджером Беконом.
Помимо этого, бурно развивается лексикография. Появляются одноязычные и многоязычные словари. Перевод становится услугой и уже не является редкостью. Из известных переводчиков эпохи стоит выделить немецкого переводчика Генриха Штейнхефеля, французских переводчиков Иоахима дю Белле и Этьена Доле. Последние принесли значительный вклад в теорию перевода. Так, Этьен Доле выпустил трактат «О способе хорошо переводить с одного языка на другой», а Иоахим дю Белле – «Защита и прославление французского языка». В трактате Этьена Доле изложены требования к переводчику, среди которых понимание содержания исходного текста и намерения автора, отличное знание языков оригинала и перевода, избежание буквализма.
Тем не менее, церковь в эпоху Возрождения ужесточила борьбу с вольнодумием. Все переводы Библии на национальные языки объявляются ересью, а их авторы предаются огню. Несмотря на это, Библию продолжают переводить на национальные языки, что в конечном итоге приводит к перелому в истории перевода и к расколу в христианском мире. Ключевой фигурой этих событий стал немецкий священник Мартин Лютер. Основной переводческий принцип – антибуквализм – Мартин Лютер отразил в «Послании о переводе» и в «Суммариях и псалмах о причинах перевода». Помимо антибуквализма, Лютер придерживался простоты языка перевода, чтобы священное слово было понятно каждому.
Таким образом, в эпоху Ренессанса переводчики возвращаются к вольному переводу Цицерона и Иеронима [Велединская 2010: 46, 47].
В ХVII в. во Франции возникло новое художественное течение под названием классицизм – построение вневременного и разумного эстетического идеала, которому должны были подчиняться все художественные произведения. Исходя из норм и правил классицизма, переводить стали настолько вольно, что порой доходило до прямого вмешательства в текст подлинника. Целью переводчиков была не точность перевода, а подача читателю нового произведения искусства с новой, дополненной мыслью. Одним из высших достижений переводческой мысли классицизма стал трактат Пьера Даниэля Юэ «О наилучшем способе перевода», в котором был отвергнут привычный для классицизма метод перевода и выдвинут новый: дословно следовать за подлинником настолько, насколько это возможно без ущерба для переводящего языка [Нелюбин, Хухуни 2008: 110].
Основоположником английского классицизма следует считать переводоведа Джона Драйдна. Он различил три способа передачи оригинала: метафразу – пословный перевод, парафразу – перевод слов и смысла, и имитацию – отклонение от оригинала. При этом, Драйдн резко критиковал метафразу и весьма положительно относился к имитации, но для осуществления качественного перевода рекомендовал идти по среднему пути.
Во второй половине XVIII в. особый интерес к переводческим проблемам стал наблюдаться в Германии. Изначально отказавшись от царившей во Франции тенденции вольного перевода, профессор Йозеф Брейтингер вывел новые требования к переводчику: воспроизведение порядка, отношения, связи и эмоциональной окраски понятий оригинала.
Эпоха Просвещения (1688 – 1789 гг.) характеризуется возвратом интереса переводчиков к оригинальности и своеобразию подлинника. В XIX в. наиболее чётко проявилось романтическое течение в художественной культуре, противоборствующее классицизму. Его первыми теоретиками стали братья Фридрих и Август Вильгельм Шлегели. Основными идеями нового течения были следующие:
Исходя из последней идеи романтизма, основным стремлением переводчиков, занимающихся преимущественно художественными переводами, была передача присущей зарубежной литературе неповторимости. Первой идеи романтизма применила немецкая переводческая школа, сформированная в конце XVIII – начале XIX вв. В частности, новое отношение к переводу проявилось в работах Новалиса, Гофмана, братьев Шлегелей и Ф. Д. Шлейермахера. А. С. Пушкин определил новую переводческую традицию как точную передачу оригинала без чрезмерного угождения публике. Герои зарубежной литературы представали в своей «национальной одежде» [Фёдоров 1983: 29].
Новое отношение к переводу подтолкнуло переводчиков вновь выбирать в качестве источника античную литературу. Их переводы ещё не лишились классицистических вольностей, но, тем не менее, отличались передачей национального колорита [Алексеева 2004: 77].
В рамках новых идей романтизма и требований к переводчику появилась наука сравнительное языкознание, изучающая специфику и своеобразие разных языков. Выделение понятия «дух языка» подтолкнуло к появлению теории непереводимости, выдвинутой Вильгельмом фон Гумбольдтом. Подробнее об этой теории будет рассказано в параграфе 1.4. [Велединская 2010: 54-55].
В. А. Жуковский стал знаменит своими переводами, обладающими уникальным свойством: переплетением точности по отношению к оригиналу, лёгкости и изящества стиха. Его переводные стихи очень похожи на оригинал. Частично это можно объяснить тем, что Жуковский выбирал для перевода наиболее близкие ему по духу произведения. Помимо этого, он мастерски владел родным языком [Казакова 2002: 37].
Б. Л. Пастернак практически во всех своих переводах художественных произведений находил неожиданные, часто просторечные слова, близкие по смыслу к исходным, но делающие переводной текст более динамичным: deare boy - дружок, wilde wagg - сорванец [Казакова 2002: 48].
Э. Л. Линецкая в своих переводах передавала оригинальный стиль автора, чистоту и точность образов, ритм и тональность оригинального стиха [Казакова 2002: 53].
Таким образом, в данном параграфе были рассмотрены две концепции: концепция непереводимости и концепция относительной переводимости. Среди российских переводоведов сторонников концепции непереводимости было немного. Яркими её представителями являются Т. А. Казакова, Л. Н. Соболев, А. Д. Кантемир, Н. Н. Бахтин, В. В. Набоков и И. И. Введенский. Все они считали, что художественный текст непереводим ввиду несовпадения художественных функций знаков исходного и переводящего языков и невозможности замены языковых элементов исходного языка на аналогичные элементы переводящего. Гораздо больше среди российских авторов и переводоведов сторонников концепции относительной переводимости. Среди них можно выделить Н. М. Любимова, Р. К. Миньяра-Белоручева, К. М. Чуковского, В. С. Виноградова, В. В. Сдобникова и многих других. Эти учёные намного детальней изучили принципиальную возможность перевода применительно у художественному тексту и пришли к выводу, что художественный перевод является речевым творчеством, тем не менее связанным с оригиналом.
1.3. История зарубежного переводоведения
Перевод как особая форма человеческой деятельности зародился в глубокой древности, когда появились первые контакты между разноязычными племенами. Осуществлялся он исключительно в устной форме, т. к. письменности в первобытную эпоху не существовало. Появление ранних государств Древнего Востока, установление между ними различных связей постепенно приводит к возрастанию необходимости и значения переводческой деятельности. С этого времени можно говорить о появлении профессиональных переводчиков, для которых перевод становится основным ремеслом. Так было в Древнем Египте и странах Двуречья, которые считаются колыбелью человеческой цивилизации.
За свою многовековую историю египтяне постоянно общались с другими народами, конечно, не без помощи переводчиков. Уже во времена Древнего и Среднего царств в стране работали не только отдельные переводчики, но и целые профессиональные группы переводчиков, состоявшие, по мнению исследователей, при храмах или царской канцелярии. Для руководителей таких групп существовало специальное слово.
Переводческая деятельность существовала на различных этапах существования Древнего Египта, но выполняла, в основном, информационно-коммуникативные задачи. Существование художественных переводов в Древнем Египте не установлено, но не следует исключать возможность знакомства переводчиков с иноязычными литературами [Нелюбин, Хухуни 2008: 17, 18].
Существование крупных и развивающихся цивилизаций, сменявших друг друга в Передней и Малой Азии и Месопотамии, стало плодотворной основой для развития переводческого дела. Помимо производства, ведения дипломатии и военных действий, перевод стал выполняться и для литературы [Семенец, Панасьев 1989: 14].
Первые теоретические рассуждения о переводе возникли в эпоху греческой и римской античности (VI – I вв. до н. э.). Богатая устная и письменная культура Древней Греции характеризовалась большой степенью самодостаточности и не сохранила для нас памятников перевода [Алексеева 2004: 55].
Древнегреческая литература отличалась самостоятельным развитием без использования других литератур. Восточные элементы могли проникать в неё только устным путём. Происходило это по причине культурного высокомерия греков, считавших всех иноземцев варварами и пренебрежительно относящихся к их языкам. По той же причине для греческой литературы классического периода (V – IV вв. до н. э.) вообще не использовался художественный перевод. Однако, в сфере религии в Древней Греции ситуация была намного лучше, и священные тексты постоянно переводились с древнееврейского на греческий. Среди переводов «Священного Писания» на греческий язык особого внимания заслуживает «Перевод семидесяти толковников», выполненный между 250 и 150 гг. до н. э. Для выполнения этого перевода Иерусалимский первосвященник отправил в Египет 72 старца-учёных, в совершенстве знающих древнееврейский и греческий языки.
В отличие от греческой культуры, культура Древнего Рима развивается именно благодаря переводу. Основу древнеримской культуры составляет системный перевод греческого культурного наследия [Гарбовский 2004: 42].
Рим возник около 753 г. до н. э. как небольшое поселение, но быстро превратился в мировую державу и подчинил себе многие страны. При столкновении римской культуры с греческими колониями в Италии началась её эллинизация. Во II в. до н. э. знание греческого языка стало обязательным для представителей римской знати. Оно означало образованность и высокий статус в римском обществе. Посредниками и переводчиками в контактах с греками становились самые влиятельные граждане Рима. Первым среди известных устных переводчиков стал сенатор Гай Ацилий, переводивший переговоры с греческим посольством в сенате в 155 г. до н. э. Данные обстоятельства благоприятно влияли на развитие перевода. В дипломатических контактах с другими народами применялся коммуникативный перевод, а в художественных произведениях формировалась традиция художественного перевода, выполнявшегося исключительно с греческого. Родоначальником перевода письменных памятников стал Луций Ливий Андроник. Первым примером культурной адаптации стал его перевод «Одиссеи» Гомера. Он заменил имена древнегреческих богов на древнеримские, греческие бытовые реалии –латинскими.
I в. до н. э. стал известен как «золотой век» римской литературы. Переводы с греческого осуществляются повсеместно и считаются литераторами и философами «наилучшим занятием».
С другой стороны, билингвизм римского общества привёл к тому, что многие римляне могли знакомиться с произведениями греческой литературы непосредственно по оригиналу. Поэтому, переводчик не столько передавал подлинник, сколько создавал собственную версию по его мотивам.
Одним из таких переводчиков был Марк Тулий Цицерон, считавший себя не переводчиком, а скорее оратором. Именно при нём возникают первые теоретические рассуждения о переводе. Марк Тулий Цицерон не только переводил, но и много писал о переводе. В предисловии к своему авторскому переводу речей Эсхина и Демосфена он сформулировал задачу перевода. Тогда как многие переводчики переводили текст дословно, Цицерон основной задачей видел передачу духа текста, смысла слов, а не их внешней оболочки. Таким образом, именно Цицерон впервые представил оппозицию двух категорий перевода: вольного и буквального. Творческое наследие Цицерона повлияло на развитие европейского перевода и считается одним из самых выдающихся пластов античного переводческого наследия [Велединская 2010: 39-42].
С распространением христианства в Римской империи стал актуальным вопрос о создании латинской версии Библии. Тогда как на греческий язык был переведён только один канон Нового Завета, на латинский переводить предстояло обе части Библии.
Особенно остро необходимость перевода канонической Библии на латинский язык стала ощущаться в IV в., во время утверждения христианства в Римской империи как государственной религии.
Данная задача была поручена Евсевию Софронию Иерониму, который совершенно по-новому подошёл к процессу перевода, пересмотрев все существующие труды по переводу Библии и исправив в них неточности. Иероним впервые указал на переводческую дилемму: выполнить дословный перевод, приводящий к абсурду или отступить от него и нарушить свои обязанности? При переводе Библии он всегда шёл по второму пути за исключением Священного Писания, где, по его мнению, порядок слов был чрезвычайно важен. Таким образом, Иероним опроверг принцип древнеримской переводческой традиции- буквализм.
Перевод библейского текста заинтересовал также мыслителя позднеантичной эпохи Аврелия Августина. В своём трактате «О христианской науке» он отмечал необходимость хорошего знания языков оригиналов Ветхого и Нового Заветов и умения разъяснять трудные для понимания места подлинника, например, реалии, идиомы, архаичная лексика [Нелюбин, Хухуни 2008: 44, 45].
В эпоху Ренессанса с XIV по XVI вв. происходит новый расцвет переводческой деятельности. Распространённым становится перевод светской, дипломатической и деловой литературы. На все европейские языки переводятся памятники античности: произведения Вергилия, Овидия, Тита Ливия, а также новинки итальянской литературы XV в.: произведения Данте, Петрарки, Боккаччо.
Большое количество переводов литературы смещает акцент с буквального перевода на вольный перевод. Основной задачей переводчика является теперь передача смысла оригинала с соблюдением нормы родного языка. Развиваются теоретические установки переводить на основании знания языков и разных наук, выдвинутые ещё в XIII в. Роджером Беконом.
Помимо этого, бурно развивается лексикография. Появляются одноязычные и многоязычные словари. Перевод становится услугой и уже не является редкостью. Из известных переводчиков эпохи стоит выделить немецкого переводчика Генриха Штейнхефеля, французских переводчиков Иоахима дю Белле и Этьена Доле. Последние принесли значительный вклад в теорию перевода. Так, Этьен Доле выпустил трактат «О способе хорошо переводить с одного языка на другой», а Иоахим дю Белле – «Защита и прославление французского языка». В трактате Этьена Доле изложены требования к переводчику, среди которых понимание содержания исходного текста и намерения автора, отличное знание языков оригинала и перевода, избежание буквализма.
Тем не менее, церковь в эпоху Возрождения ужесточила борьбу с вольнодумием. Все переводы Библии на национальные языки объявляются ересью, а их авторы предаются огню. Несмотря на это, Библию продолжают переводить на национальные языки, что в конечном итоге приводит к перелому в истории перевода и к расколу в христианском мире. Ключевой фигурой этих событий стал немецкий священник Мартин Лютер. Основной переводческий принцип – антибуквализм – Мартин Лютер отразил в «Послании о переводе» и в «Суммариях и псалмах о причинах перевода». Помимо антибуквализма, Лютер придерживался простоты языка перевода, чтобы священное слово было понятно каждому.
Таким образом, в эпоху Ренессанса переводчики возвращаются к вольному переводу Цицерона и Иеронима [Велединская 2010: 46, 47].
В ХVII в. во Франции возникло новое художественное течение под названием классицизм – построение вневременного и разумного эстетического идеала, которому должны были подчиняться все художественные произведения. Исходя из норм и правил классицизма, переводить стали настолько вольно, что порой доходило до прямого вмешательства в текст подлинника. Целью переводчиков была не точность перевода, а подача читателю нового произведения искусства с новой, дополненной мыслью. Одним из высших достижений переводческой мысли классицизма стал трактат Пьера Даниэля Юэ «О наилучшем способе перевода», в котором был отвергнут привычный для классицизма метод перевода и выдвинут новый: дословно следовать за подлинником настолько, насколько это возможно без ущерба для переводящего языка [Нелюбин, Хухуни 2008: 110].
Основоположником английского классицизма следует считать переводоведа Джона Драйдна. Он различил три способа передачи оригинала: метафразу – пословный перевод, парафразу – перевод слов и смысла, и имитацию – отклонение от оригинала. При этом, Драйдн резко критиковал метафразу и весьма положительно относился к имитации, но для осуществления качественного перевода рекомендовал идти по среднему пути.
Во второй половине XVIII в. особый интерес к переводческим проблемам стал наблюдаться в Германии. Изначально отказавшись от царившей во Франции тенденции вольного перевода, профессор Йозеф Брейтингер вывел новые требования к переводчику: воспроизведение порядка, отношения, связи и эмоциональной окраски понятий оригинала.
Эпоха Просвещения (1688 – 1789 гг.) характеризуется возвратом интереса переводчиков к оригинальности и своеобразию подлинника. В XIX в. наиболее чётко проявилось романтическое течение в художественной культуре, противоборствующее классицизму. Его первыми теоретиками стали братья Фридрих и Август Вильгельм Шлегели. Основными идеями нового течения были следующие:
-
отказ от рамок и широкий охват реального мира; -
замена безликого идеала индивидуальностью, проявление интереса к человеку; -
отказ от идеалов античной литературы в пользу зарубежных литератур.
Исходя из последней идеи романтизма, основным стремлением переводчиков, занимающихся преимущественно художественными переводами, была передача присущей зарубежной литературе неповторимости. Первой идеи романтизма применила немецкая переводческая школа, сформированная в конце XVIII – начале XIX вв. В частности, новое отношение к переводу проявилось в работах Новалиса, Гофмана, братьев Шлегелей и Ф. Д. Шлейермахера. А. С. Пушкин определил новую переводческую традицию как точную передачу оригинала без чрезмерного угождения публике. Герои зарубежной литературы представали в своей «национальной одежде» [Фёдоров 1983: 29].
Новое отношение к переводу подтолкнуло переводчиков вновь выбирать в качестве источника античную литературу. Их переводы ещё не лишились классицистических вольностей, но, тем не менее, отличались передачей национального колорита [Алексеева 2004: 77].
В рамках новых идей романтизма и требований к переводчику появилась наука сравнительное языкознание, изучающая специфику и своеобразие разных языков. Выделение понятия «дух языка» подтолкнуло к появлению теории непереводимости, выдвинутой Вильгельмом фон Гумбольдтом. Подробнее об этой теории будет рассказано в параграфе 1.4. [Велединская 2010: 54-55].