Файл: Maymin_E_A_-_Iskusstvo_myslit_obrazami.doc

ВУЗ: Не указан

Категория: Не указан

Дисциплина: Не указана

Добавлен: 01.05.2024

Просмотров: 273

Скачиваний: 1

ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.

Нам известно, какими лишениями, жертвами и каким подвижничеством завоевал наш народ победу в Великой Отечественной войне. Но если война не коснулась челове­ка лично, если он молод и родился уже после войны, то он знает это больше, чем чувствует. Однако когда тот же молодой человек смотрит кинофильм «Баллада о солдате» либо «Дом, в котором я живу», или видит на сцене спек­такль по пьесе В. Розова «Вечно живые», или читает по­весть о войне, написанную Василем Быковым или Кон­стантином Воробьевым,— его знания о войне, его восприя­тие войны получают совсем иной характер.

«Вместе с героями романов, повестей, фильмов, спек­таклей участники войны как бы снова проходят по горя­чему снегу фронтовых дорог, еще и еще раз преклоняясь перед силой духа живых и мертвых своих соратников. А молодое поколение чудодейством искусства становится сопричастным к подвигу его отцов или тех совсем юных девчат, для которых тихие зори стали часом их бессмертия во имя свободы Родины»,— говорил Леонид Ильич Бреж­нев на XXV съезде нашей партии, оценивая роль искусства в жизни советских людей.

Жизнь и подвиг героя фильма Г. Чухрая «Баллада о солдате» волнует молодого человека нашего времени как собственная судьба, потому что эта жизнь проходит перед ним воочию, достоверно — как реальная, живая. Не будет удивительным, если на фильме «Баллада о солдате» моло­дой человек заплачет, сочувствуя горю матери, потеряв­шей сына. Его слезы — не проявление сентиментальности, а знак того сопереживания чужому горю, той причастности к великим делам человеческим, без которых, по сути, не может существовать настоящий человек — человек высоко­го коммунистического сознания и глубокой нравственно­сти. Художественный образ способен вызвать такое сопереживание, помочь осознанию великой правды не только разумом, но и сердцем.

В художественном образе по-особому оживают не толь­ко люди, предметы, сама жизнь, но и мысль о людях, мысль о жизни. Так, замечательная скульптура «Венера Милосская», созданная древнегреческим ваятелем в III или II веке до н. э. и известная ныне всему миру, заклю­чает в себе образ не одного человека и даже не многих людей, а человеческую мечту об идеально прекрасном, гар­монично развитом человеке.

До нас дошли памятники старинной архитектуры — греческой, римской, русской, западноевропейской и т. д. Те представления, которые они вызывают у нас, не отлича­ются строгой определенностью и конкретностью. Но это тоже живые представления. Представления о душе наро­да, их породившего, о его понимании красоты. Эти пред­ставления не заменить никакими учеными трактатами.


Еще более своеобразны художественные образы, созда­ваемые музыкой. Музыка — искусство, способное выразить «невыразимое» — самые глубинные, самые тонкие и в то же время самые всеобъемлющие чувства. Музыкальное произведение — будь то музыка Бетховена или Моцарта, Чайковского или Глинки, музыка Баха или мелодия народной песни — дает нам, прежде всего знание о нас са­мих, о сокровенных тайнах нашей души. Слушая музыку, мы способны открыть в себе неведомые прежде чувства. Иногда говорят: музыка делает человека лучше. Может быть, точнее было бы сказать, что музыка дает человеку возможность познать самого себя, то доброе начало, ко­торое в нем заложено и порой до времени бездействует.

Прекрасная музыка вызывает к жизни, оживляет все лучшее в человеческой душе. И делает это, говоря с нами на языке живых музыкальных образов.

Основой творчества во всяком искусстве является способность к художественному воображению. Воображение необходимо писателю и живописцу, актеру и музыканту, скульптору и режиссеру... Что означает это понятие? Всмотримся внимательнее в само слово: во-ображ-ение. Ведь это и есть способность творить образы, мыслить обра­зами, способность переводить в художественный образ свое внутреннее видение, свою мысль, мечту, впечатление от реального жизненного события.

Способность художника переводить мысль в образ должна носить активный характер — только тогда он смо­жет создавать произведения искусства. Умение преодоле­вать материал, создавать образ в материале — в словах, звуках, красках — необходимое качество всякого художни­ка, самая суть его таланта. Из этого проистекают и радо­сти творца, его торжество, и — в равной мере — его муки, муки творчества.

Существует род искусства, в котором процесс создания образа протекает с особенной наглядностью, на наших гла­вах. Это театральное искусство. В театре происходит как бы вторичное оживление замысла драматурга, воплощение его мысли, уже выраженной в словесном образе, в образ сценический — ощутимо живой и потому максимально действенный. Восприятие словесного образа требует боль­шой доли воображения и от читателя. В театре этот образ вполне «очеловечивается», наполняется новой жизнью с помощью искусства актера, приобретает реальную кон­кретность и индивидуальность. Актер, играя на сцене, по существу, создает «образ образа»: творит художественный мир сугубо зримый и живой, опираясь на воображаемый, словесный образ.


Приведу пример. В комедии «Ревизор» Гоголь создал гениальный образ человека «без царя в голове», порази­тельно легкого на слово и дело. Имя этому образу — Хле­стаков. Но наше представление о Хлестакове связано не только с текстом гоголевской комедии, а и с актерами, иг­равшими на сцене Хлестакова, — актерами, которых мы видели в этой роли или о которых хотя бы слышали, чита­ли. Михаил Чехов, Игорь Ильинский, Игорь Горбачёв — самые известные исполнители роли Хлестакова на сцене — стали как бы соавторами Гоголя, помогающими нам, зри­телям, увидеть мир гоголевских героев.

Вот как описывает постановку «Ревизора» на сцене МХАТа с участием Михаила Чехова его биограф, присутст­вовавший на этой постановке: «...вошел молодой человек, именно лет двадцати трех, именно тоненький, худенький, в элегантнейшем фраке и в самых модных столичных брю­ках. Изящнейший и пустейший. Барственно капризный и совершенно без царя в голове. Зрители с удивлением убеж­дались, что перед ними нет Чехова. Ни одной черты из прежних ролей, ни одной черточки самого актера, а совер­шенно новый образ, живой человек, необыкновенный и в то же время, словно давно вам знакомый. Это его вы пред­ставляли себе, когда читали комедию Гоголя или вспоми­нали ее. Это его хотелось вам увидеть, встретить... И вот он перед вами — полнейшее и точнейшее воображение и воплощение всего, что так живо, остро и глубоко задумал Гоголь в этом образе». (В. Громов. «Михаил Чехов». М., 1970.) Замечательно, что в этом описании подчеркивается в игре актера «воображение», «воплощение» образа. Этой есть в искусстве артиста — как и во всяком другом искус­стве — самое главное.

Образное отражение жизни — не только специфическая примета искусства, но и его достоинство, ничем не заме­нимое, невосполнимое. Образная форма позволяет воспри­нимать жизнь, отраженную в искусстве, с наименьшими потерями. Мы знаем, что жизнь, переданная в отвлечен­ных понятиях, уясняется в своих закономерностях, но вместе с тем как бы отчуждается. Жизнь, воспроизведен­ная искусством, переданная в художественном образе, не отчуждается, а воспринимается всем нашим существом, живо, эмоционально. Приобщаясь к искусству, человек переживает чужой опыт как свой. Можно сказать, что ис­кусство «удваивает» жизнь (слова Гегеля).

Сын французского живописца Огюста Ренуара киноре­жиссер Жан Ренуар писал в своей книге об отце, что тот «открывал и переоткрывал мир в каждую минуту своего существования». Так бывает с любым большим художни­ком. Открытие мира — одна из главных задач искусства. А познание как открытие — это максимально живое и впе­чатляющее познание.


Приведу пример такого познания как открытия. Ан­глийский писатель Оскар Уайльд говорил о своем соотечественнике, замечательном художнике-пейзажисте Тёрнере что до него «в Лондоне не было туманов». Это, конечно парадокс, как и многое, сказанное Уайльдом. Но не в парадоксе заключено зерно истины. Лондонские туманы, которые изобразил Тернер на своих картинах, стали «переоткрытием мира». Подлинное искусство помогает нам замечать в окружающей жизни то, что без искусства могло бы остаться незамеченным.

Открытия, которые мы делаем с помощью искусства, только живые и впечатляющие, но и добрые открытия. Знание действительности, приходящее через искусство, есть знание, согретое человеческим чувством, сочувствием. Это свойство искусства и делает его общественным яв­лением неизмеримого нравственного значения. Гоголь пи­сал о театре: «Это такая кафедра, с которой можно много сказать миру добра». Источником доброго является всякое подлинное искусство. Оно в самой основе своей нравствен­но именно потому, что вызывает в читателе, в зрителе — во всяком, кто его воспринимает,— сопереживание и со­чувствие к людям, ко всему человечеству. Лев Толстой говорил об «объединяющем начале» искусства и придавал этому его качеству первостепенное значение. Благодаря своей образной форме искусство наилучшим способом при­общает человека к человечеству: заставляет с большим вниманием и пониманием относиться к чужой беде, к чу­жой боли, к чужой радости. Оно делает эту чужую боль и радость в значительной степени своими. Юный поэт, современник Пушкина, Дмитрий Веневитинов (он навсег­да остался для нас юным, так как умер в 22 года) писал в стихотворении «К любителю музыки»:

...Когда б ты знал, что эти звуки,

Когда бы тайный их язык

Ты чувством пламенным проник,—

Поверь, уста твои и руки

Сковались бы, как в час святой,

Благоговейной тишиной.

Тогда душа твоя, немея,

Вполне бы радость поняла,

Тогда б она живей, вольнее

Родную душу обняла.

Тебе бы люди были братья,

Ты б тайно слезы проливал

И к ним горячие объятья,

Как друг вселенной, простирал.

………

Искусство в самом глубоком смысле этого слова чело­вечно. Оно идет от человека и ведет к человеку — к само­му живому, доброму, к самому лучшему в нем. Оно служит единению человеческих душ.


Как говорил Кристофер Колдуэлл, английский писатель и критик-марксист, героически погибший в Испании в составе интернациональной бригады, «искусство расска­зывает нам о том, о чем не может рассказать наука...— что мы есть и почему мы есть; почему мы надеемся и страдаем, любим и умираем...».

Итак, не только форма произведений искусства, но и их внутренняя сущность, их содержание, занимаемое ими в нашей жизни место определяются в значительной степе­ни тем, что искусство мыслит образами, что оно есть жи­вое знание о действительности. Значит ли это, что между искусством и жизнью можно поставить знак равенства, что искусство есть прямое отражение жизни? Отнюдь нет. Есть много оснований, по которым мы не можем этого утверждать. Правда жизни и правда искусства — это по­нятия взаимосвязанные и взаимообусловленные, но не тождественные.

Один из создателей цельного эстетического учения, немецкий философ-идеалист Иммануил Кант, писал: «При виде произведения изящного искусства надо сознавать, что это искусство, а не природа; но тем не менее целесооб­разность в форме этого произведения должна казаться столь свободной от всякой принудительности произволь­ных правил, как если бы оно было продуктом одной только природы... Искусство может быть названо прекрасным только в том случае, если мы сознаём, что оно искусство, и тем не менее оно кажется нам природой...»

Известная доля несоответствия между правдой искус­ства и правдой жизни носит название «условности». Сте­пень и характер условности не одинаковы в искусстве разных времен и разных художественных направлений. Ро­мантическое искусство в этом смысле заметно отличает­ся от искусства классицизма, реалистическое от романти­ческого и т. д. Но при этом не бывает искусства, которое было бы вовсе свободно от условности. И это отнюдь не слабость, не недостаток искусства.

Советский художник Мартирос Сарьян писал: «Условность кажется примитивной только тем людям, которые страдают поверхностным мышлением и неразвитым вкусом… они забывают, что условность, отход от натуры выражают эстетические взгляды данной эпохи и данного народа».

Представим себе, что мы находимся в театре и смотрим реалистическую пьесу. Допустим, что реалистический характер имеет не только пьеса, но и театр, который ее ставит. Всё ли на сцене будет так, как в жизни? Вправе ли мы ожидать полного и безусловного правдоподобия в игре актеров, в декорациях и т. д.?