ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 01.03.2019
Просмотров: 5790
Скачиваний: 2
Итак, решение вопроса «зачем я живу?» как будто бы состоит втом, чтобы выбрать цель жизни и суметь посвятить себя ей. Однако и это решение оказывается недостаточным.
Всю трудность вопроса о смысле жизни человек начинает осознавать тогда, когда задумывается о смерти. Смерть уравнивает всех: те, кто преследовал самые благородные цели, точно так же предстают перед лицом смерти, как и те, кто жил бесцельно и бессмысленно. Так для чего же нужно мне стремиться к чему-то, добиваться чего-то, если в конце концов от меня ничего не останется?
Проблема смысла жизни и смерти —одна из главных проблем всякой религии. Религия помогает преодолеть страх смерти, обещая бессмертие на том свете. Но надо прожить жизнь так, как того требует воля Божья, чтобы заслужить вечное блаженство. Таким образом, жизнь обретает смысл, предопределенный Богом. Освящая именем Бога основополагающие принципы морали, религия утверждает, что соблюдение их в конечной земной жизни обеспечивает спасение души для бесконечного небесного существования. Связывая смысл жизни со стремлением к добру (т.е. с выполнением «предначертаний Божьих») и борьбой против зла («козней дьявола»),религия на протяжении многих веков играет огромную роль в нравственном воспитании людей. Но с точки зрения религии высшийсмысл жизни выносится за ее рамки: жизнь оказывается лишьсредствомдля достижения потусторонней по отношению к ней цели, лишь временным и преходящим этапом на пути к загробному миру. Страх смерти замещается в религии другим страхом —страхом возмездия за грехи.
Иной подход к поиску смысла жизни развивается в материалистической философии.
Материализм не страшится признать трагизм смерти, он не утешает нас никакими надеждами на спасение души в потустороннем мире. Нельзя устранить трагизм смерти, смириться с нею. Но Переживания, связанные со смертью, —столь же необходимый элемент нашей жизни как и многое другое. При всей своей горечи такие переживания не должны доводить нас до отрицания ценностей жизни. Напротив, они заставляют нас дорожить каждым мгновением (бессмертные существа, очевидно, не имели бы в этом нужды). А сознание того, что смерть есть одинаковый удел всех людей, независимо от их отношения к жизни, не обессмысливает человеческое существование, а лишь подчеркивает общность наших конечных судеб, сближает и объединяет всех нас, способствует взаимопониманию, развитию чувств сострадания, сочувствия, солидарности.
С точки зрения материализма, никакого данного свыше смысла и предназначения человеческая жизнь не имеет.
Смысл жизни личности не есть нечто такое, что существует объективно, вне сознания этой личности. Он - не секрет, который природой или Богом сочинен и где-то как-то спрятан от человека. По замечанию В.Франкла, искать самое лучшее и общее для всех людей определение смысла жизни – это все равно что пытаться найти ответ на вопрос: «Каков самый хороший ход в шахматах?» Никто «со стороны» не может вам указать, где и в чем заложен смысл вашей жизни. По той простой причине, что помимо вас он никем и ничем никуда не закладывается. Каждый должен самостоятельно искать для себя смысл своей жизни, и никому другому поручить это дело нельзя.
Смысл жизни индивидуален: он существует для индивида и у каждого индивида свой. Смысл жизнисубъективен: его нет, пока субъект сам не установит его.
Жизнь должна иметь смысл в себе, а не за своими пределами. У нее должны быть «прижизненно» наполняющий ее смысл, поскольку «задним числом», после ее конца, человек сделать ее осмысленной уже не сможет. Смысл жизни должен заключаться в ней самой – смысл ее нельзя выносить за ее рамки, ибо тогда смыслом наделяется нечто вне ее, а она остается бессмысленной.
Смысл жизни не дается человеку «свыше», а создаетсячеловеком благодаря его собственным усилиям. «Найти» смысл жизни – это задача, которая не сводится к тому, чтобы «отыскать» или «открыть» некое ее предназначение. Суть здесь в том, чтобысделатьжизнь осмысленной.
Проблема смысла жизни, однако, не может быть решена, если жизнь рассматривается лишь в биологическом смысле, а не как явление социальное, не как жизнь человека в обществе. Эта Проблема может решаться только с учетом того, что индивидуальная жизнь человека есть частьобщей жизнисемьи, коллектива, народа, всего человечества. Эта общая жизнь – дар, которым люди владеют совместно. И в то же время каждый человек несет личную и ни с кем не разделяемую ответственность за сохранение и улучшение этой общей жизни. Он должен жить как ее участник, обязанный заботиться не только о себе, но и о других. Именно благодаря заботам людей друг о друге общая жизнь человеческого рода не прекращается, хотя смертный удел постигает каждого. Таким образом,индивидуальная жизнь получает смысл как частица совместной, общей жизни людей.
Человек, живущий только для себя, теряет смысл жизни потому, что отрывает свою индивидуальную жизнь от общей жизни. Чтобы иметь смысл жизни, человек должен быть личностью, могущейего иметь. Иначе говоря, он должен быть способенреально наполнить свою жизньсмыслом, а не просто сформулировать словесно, в чем этот смысл состоит (такая формулировка – дело вторичное и даже не обязательное; многие люди живут полной смысла жизнью, обходясь притом без всяких словесных выражений его). Личность, умеющая наполнить смыслом жизнь, – это личность, несущая в сердце любовь к людям. Такая личность находит смысл жизни в деятельности, которая представляет ценность и для нее самой, и для других.
36. Психоаналитическая интерпретация человеческого существования.
Психоаналитическая традиция (3. Фрейд, К. Юнг, Э. Фромм) поставила перед философией проблему бессознательного, т. е. существования психических явлений, влияющих на сознание, но не контролируемых им. Наряду с признанием персонального бессознательного она ввела представление о коллективном бессознательном, символизирующем наследие опыта предшествующих поколений людей в индивидуальной психике человека.
3. Фрейд полагал, что вся человеческая жизнь определяется двумя инстинктами - любви и смерти. Половая энергия, доставшаяся человеку в наследство от животного состояния, определяет все развитие. Человек не удовлетворен культурой, которая обуздывает его свободу, в том числе и сексуальную, не дает ему возможности полного удовлетворения своих сексуальных порывов. Но именно эта неспособность полового влечения вызвать полное удовлетворение становится, по Фрейду, источником величайших культурных достижений, ибо половая энергия сублимируется, т.е. переходит в культурную деятельность, воплощается в творчество, политику, науку и т. д. Любовь, считал Фрейд, в основе своей осталась животной, какой она была испокон веков. Любовные влечения с трудом поддаются воспитанию. В такой позиции 3. Фрейда обнаруживается недооценка социальной составляющей любви. Секс как культурный феномен взаимоотношений полов в исходном биологическом своем измерении (инстинкт продолжения рода) предполагает социальное - коммуникацию, общение и т. д. В сексе сочетаются биологичность и социальность. Культура не только ущемляет любовную жизнь, но и усложняет ее, делает более красивой, изысканной, тонкой, духовной. Социализация превращает животную страсть в человеческую любовь.
На концептуально обоснованной роли бессознательного в жизни человека и общества базируется и психоаналитическая версия антропогенеза, своеобразно объясняющая возникновения человека. Согласно З. Фрейду, возникновение культуры и человека обусловлено появлением культа, краеугольные основания которого составляют тотем и табу. Возникновение их стало следствием разыгравшейся в первобытной орде «эдиповой» драмы, связанной с восстанием сыновей против отца. Разрыв органичной целостности общины, вызванный убийством ее предводителя, стал предпосылкой для обожествления предка в форме тотема как прародителя и защитника рода. Одновременно происходит табуирование сферы сексуальных отношений, явившихся видимой причиной сыновнего бунта. Тем самым религия и мораль, укорененные в разрушительности страха и стыда, начинают определять направленность последующего развития человека и культуры. Будучи изначально порождены ущербной психикой и комплексом неполноценности, они враждебны по отношению к здоровым естественным началам человеческого опыта, формируя тип невротической личности и культуры. Антропогенез, разорвавший естественную связь человека с природой, ознаменовал собой начало не столько исторического прогресса, сколько деградации человечества как природного вида.
Философская антропология.Родоначальники философской антропологии - Макс Шелер (1874-1928) и Хельмут Плеснер (1892), обосновавшие концепцию человека как «эксцентрического» существа, устремленного к выходу за рамки непосредственного существования, к бесконечному самоизменению. Они считали, что XX в. не снял, а только приумножил неопределенность по вопросу о происхождении и сущности человека. «Человек больше не знает, что он собой представляет» — такой вывод заставляет отказаться от традиционных подходов и создавать новую методологию.
Религиозная антропология поселила страх в душе человека, а философская антропология Нового времени с ее идеей «разумного человека» породила уверенность человека в себе, веру в свое всемогущество. Заложенная Р. Декартом идея суверенности разума воплотилась в ставке на научно-технический прогресс. Разум из системы обеспечения трансформировался в систему самообеспечения. Отныне не он для человека, а человек для него. К идеям божественного творения человека или разумного его конструирования философская антропология добавила еще две: дионисийского человека и человека деятельного. «Дионисийский» человек сознательно овладевает техникой отключения разума, полагая, что только так можно осуществить чувственное и жизненное единение с природой. Деятельный человек отрицает особый статус Разума, он эксцентричен. В поисках желаемого «я» он выходит за пределы своей природы на уровне игры, творчества и риска выбора модели желаемого «я». Будучи одной из многих концепций, концепция «эксцентричности человека» не завершает ряд поиска, что предполагает возможность и других вариантов.
Спор о природе человека идет уже два тысячелетия. Фактически он звучит так: какова человеческая натура? Есть ли это что-то врожденное либо человеческое в нас должно быть сформировано? Одни мыслители исходили из признания постоянной вечной природы человека, другие считали, что каждый отдельный человек сам формирует свою природу. Согласно представителю философской антропологии Максу Шелеру можно выделить пять основных образов человека: 1) его тело, душа, разум и свободная воля дарованы Богом; 2) он от природы имеет врожденные идеи разума и морали; 3) он формируется в труде и обществе, имеет социальную сущность; 4) это деградирующее животное, не совершенство природы, а ее падение; 5) в нас вообще нет никакой заложенной извне изначальной сущности, наша сущность – в возможности стать человеком путем самореализации.
Положительным моментом философской антропологии является ее неудовлетворенность во взглядах на природу и сущность человека, обоснование человеческого в человеке, понимание его как самоценности и заостренность на поиск.
37. Социализация, образование, коммуникация и их роль в становлении и развитии личности.
Социализация личности – процесс освоения индивидом социокультурного опыта (знаний, ценностей, социальных норм, ролей, форм общения, программ поведения, способов деятельностей), позволяющий ему интегрироваться в систему социальных связей и отношений и быть полноценным субъектом социальных практик. Коммуникация – одна из основ человеческой жизнедеятельности, смысловой и идеально-содержательный аспект социального взаимодействия. Социализация без коммуникации невозможна. Процесс социализации является предметом междисциплинарного анализа и изучается философией, социологией, психологией, педагогикой и др. науками. Он включает в себя исследование природных, исторических, социально-классовых, групповых, возрастных, гендерных и иных обусловленностей данного процесса. Вместе с тем социализация личности является и процессуальным явлением. Соответствующие ей этапы могут быть выделены как в рамках онтогенетического (разрабатываются в частных науках), так и филогенетического (являются предметом философского дискурса) подходов. Признанными теоретиками проблемы социализации личности являются З. Фрейд, Ж. Пиаже, С. Мид, Э. Эриксон, среди белорусских ученых - Я. Коломинский, М. Можейко и др. Социальный смысл процесса С. л. заключается в формировании и воспитании определенного типа личности и гражданина. Скажем, индивидуалиста, коллективиста, пацифиста, конформиста, нигилиста и т.п. В ситуации обретения Республикой Беларусь суверенитета данная проблема является весьма актуальной, в т.ч. и при определении направленности и содержания идеологической работы. Ее средоточием должна стать установка на формирование и воспитание здоровой, физически и интеллектуально развитой личности, профессионала, носителя зрелой правовой и политической культуры, патриота.
Уровень культуры и характер социальной жизнедеятельности любого общества во многом зависят от состояния в нем образования. В самом общем плане образование – это те институты, способы и формы, посредством которых люди обретают знание и понимание мира, самих себя, научаются профессиональному мастерству и жизни в обществе. Сущность образования раскрывается через его функции. Основные из них следующие:
4. передача социокультурного опыта от одного поколения к другому;
5. развитие человека как личности и как социального деятеля, гражданина;
6. подготовка индивида к конкретному виду общественно полезного труда.
Эти функции осуществляются не порознь, а взаимодополняют одна другую. Тем самым всякое образование есть одновременно и обучение, и воспитание. Посредством его человек приобщается к миру культуры, идеалам гуманизма, становится более свободным и творческим. Поэтому образование для общества и индивида является одной из важнейших социальных и духовных ценностей.
Обучение как основной путь получения образования реализует, в частности, его практическое предназначение и определяется потребностями общества, государства или корпорации (социальной группы, конфессии, партии) в подготовке специалистов соответствующих квалификаций. Цели обучения предполагают выбор средств и методов их достижения. Средства обучения по мере развития общества постоянно изменяются (так, сегодняшние средства подготовки, скажем, архитекторов или военнослужащих в корне отличны от тех, которые использовались 200 или 500 лет назад). А вот методы обучения остаются, в сущности, постоянными. Все существующее их многообразие можно свести к двум основным типам:
1. ориентирующие учащихся на запоминание и воспроизводство готового знания и существующих образцов действий;
2. ориентирующие их на самостоятельный поиск, решение проблем, открытие нового.
Главенство той или иной методики обучения зависит от множества составляющих. Однако определяющими среди них являются характер и механизм развития данного общества.
Таким образом, главная задача обучения - приобщение к современному, системному знанию, подготовка человека к труду (работе), овладению специальностью, умению жить в мире природы и общества.
Воспитание выполняет культурную и гражданскую задачи образования. Оно определяется мировоззрением общества, его отношением к традициям и новациям, потребностями людей в общении и взаимопонимании. Воспитание в отличие от обучения нацелено не столько на развитие интеллекта и овладение профессиональными навыками, сколько на формирование моральных качеств индивида, его гражданской позиции, эстетического отношения к миру, умения жить среди людей.
Коммуникация(общение) выполняет в их учении функцию связи между различными экзистенциалами. В процессе взаимодействия, "сообщения с другими экзистенциями" они приобретают, по мнению экзистенциалистов, статус реальности. А само общение свидетельствует о реальном существовании экзистенции.