ВУЗ: Не указан

Категория: Не указан

Дисциплина: Не указана

Добавлен: 01.03.2019

Просмотров: 2153

Скачиваний: 1

ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.

26. Основные исторические формы позитивистской философии.

Позитивизм       Философия, имеющая своей основой  научное знание;философский принцип, утверждающий такие начапа мира и    познания,    которые    подтверждаются    научным познанием и здравым смыслом.

В центре внимания позитивистов неизменно находился вопрос о  взаимоотношении философии и  науки. Главный тезис позитивизма  состоит в том, что все подлинное, положительное («позитивное») знание о  действительности может быть получено лишь в виде результатов отдельных  специальных наук или их «синтетического» объединения и что философия  как особая наука, претендующая на содержательное исследование особой сферы реальности, не имеет права на существование.Первая историческая форма позитивизма.

В 30— 40-е годы XIX в., во Франции возникла философская  школа, которая тоже претендовала на создание «научной философии» и заявила  о решительном разрыве с прежней  философской («метафизической») традицией (о «революции в философии»). Этой школой и был позитивизм, основанный О. КонтомКонт высказал убеждение  в способности науки к бесконечному развитию и в неограниченности предметной области, к которой применимы  научные методы мышления.Осуществленная Контом классификация наук во многих отношениях может рассматриваться как реализация завета энциклопедистов. По Конту, науки  распределяются согласно естественной иерархии

(энциклопедический  закон): Математика - астрономия - физика  –химия- биология - социология.Психологию Конт разделяет на биологию и социологию; каждая из этих наук предполагает наличие  элементарных фактов предшествующих наук. Конт ввел термин “социология”; благодаря - нему социология впервые была разработана в определеную научную систему.

Основные принципы:1. от простого  к сложному2. от абстрактного  к конкретному3. временной

Представителями первой, «классической» формы позитивизма 19 в., кроме

Конта, были Э. Литтре, Г. Н. Вырубов, П. Лаффит, И. Тэн, Э. Ж. Ренан – во Франции; Дж. С. Милль, Г. Спенсер – во Великобритании. Немецкие позитивисты-Л. Фейербах, Дюринг, Йодль, Шуппе, Авенариус.

Вторая историческая форма позитивизма.

В результате попыток  отказаться от контовско-спенсеровской ориентации и вместе с тем сохранить основную позитивистскую направленность — резкое размежевание областей науки и философской «метафизики» — возникает вторая историческая форма позитивизма — махизм, эмпириокритицизм (Э. Мах, Р., Авенариус и др.).

Эмпириокритицизм (философская  система “чистого опыта”, критический  эмпиризм, который стремиться ограничить философию изложением данных опыта  при полном исключении всякой метафизики с целью выработки и естественного  понятия о мире). Данная стадия сохраняет  основную установку позитивизма  на описание позитивного, опытного знания. Его представители настаивают на необходимости борьбы в науке  с засильем метафизических подходов, на изъятие из науки таких понятий, как “субстанция”, “причинность”, “материальное”,“идеальное”.


На стадии махизма  позитивизм ставит в центр внимания такие проблемы: природа познания, опыта, проблема субъекта и объекта, характер категорий «вещь», «субстанция», природа основных «элементов» действительности, взаимоотношение физического и  психического и т. д.

27. Одним из основных направлений философской мысли современности является религиозная философия
Следует различать предметное поле религиозной философии и философии религии: в рамках философии религии предметом осмысления является религия наряду с такими феноменами культуры, как наука, искусство и т. д. "Разговор о боге" и религии здесь идет с точки зрения их постижения критически мыслящим субъектом, собственным разумом, не довольствующимся просто верой. В этом отношении философия религии - порождение Нового времени, когда стало возможным рассуждать о боге и религии не только через откровение, как в предшествующую эпоху, а с помощью разума. 
Парадоксальное противостояние разума и веры, неразрывно связанных друг с другом, явилось предпосылкой различных интерпретаций отношения между философией и религией. Религиозная вера стала специфической чертой и объединяющим началом средневековой культуры, причем различных ее форм, в том числе и философии. Философские размышления выступали как истолкование Священного Писания, непререкаемого источника истины. В этом была основная задача формирующейся религиозной (христианской) философии, где приоритетным началом выступает вера, а не разум. Традиция, вера, культура богослужения, Библия и Священное Писание, церковные каноны являлись основными ценностями для христианской религиозной философии. Если в рамках философии религии Бог, религия являются предметом философского осмысления, не подчиненного признанным авторитетам, критического анализа с позиций разума наряду с другими формами культуры, то в религиозной философии религия является единственным источником богопознания. Так, в русской философии XIX XX вв. большое влияние приобретает не рационалистическая линия, а противоположная ей, предполагающая, что всякая философия в основе своейрелигиозна. Поэтому для

Соловьева, например, философия религии есть религиозная философия, обосновывающая христианское мировоззрение. По мнению

Н. Булгакова, всякая подлинная философия мифична и постольку религиозна, и поэтому невозможна иррелигиозная, "независимая", "чистая" философия. С точки зрения П. А Флоренского, "философия все свое берет от культа" и как только она начинает притязать на самостоятельность, то хиреет, извращается и перестает быть нужной. Н. Бердяев также подчеркивал, что "философия всегда в сущности питалась от религиозного источника" и ее трагедия состоит в том что она не может и не хочет внешне зависеть от религии, но, отрываясь от религиозного опыта, она неизбежно истощается, удаляется от бытия.


В контексте европейской культуры XX в. в религиозной философии основными доминантами продолжают оставаться Бог, религия, что характерно для подходов видных представителей неотомизма. 

28. Философия экзистенциализма.

Экзистенциализм - Философия существования. Иррационалистическая философия. Наиболее крупные представители: Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс, Габриель Марсель, Жан Поль Сартр, Альбер Камю, Никола Аббаньяно .В Германии экзистенционализм стал складываться после 1-ой Мировой Войны. Нов волна - Франция времен оккупации и после 2-ой Мировой войны.

Экзистенциалисты поставили вопрос о смысле жизни, о судьбе чел, о выборе и личной ответственности. Исходный пункт философии экзистенционализма - изолированный, одинокий индивид, все интересы которого сосредоточены на нем же самом, на его собственном ненадежном и бренном существовании. Экзистенциальные проблемы - это такие проблемы, которые возникают из самого факта существования человека. Имеет значение только его собственное существование и движение к небытию.

Экзистенционализм объявляет предметом философии - бытие. Экзистенциалисты утверждают, что понятие бытия является неопределимым, и что никакой лог анализ его невозможен. Поэтому философия не может быть наукой о бытии и должна искать иных, ненаучных, иррациональных путей для проникновения в него.

Хотя бытие вещей совершенно непонятно, но есть один вид бытия отлично нам знакомый - это наше собственное бытие. Здесь то и открывается доступ к бытию как таковому, он идет через наше существование. Экзистенционализм - это философия, единственный предмет которой - человеческое существование, точнее переживание существования. Среди всех способов бытия существования экзистенционалисты ищут такой, в котором существование раскрылось бы наиболее полно - это страх. Страх - это исходное переживание, лежащее в основе всего существования. В конечном счете это страх перед смертью.

Свобода. Человек сам свободно выбирает свою сущность, он становится тем, кем он себя сделает. Человек это постоянная возможность, замысел , проект. Он свободно выбирает себя и несет полную ответственность за свой выбор. Свобода составляет само человеческое существование, человек и есть свобода. Однако свобода понимается как нечто неизъяснимое, не поддающееся выражению в понятиях, иррациональное. Свободу экзистенционалисты мыслят как свободу вне общества. Это внутреннее состояние, настроенность, переживание индивида. Свобода противопоставляется необходимости. Свобода - это свобода выбора отношения к окружающей действительности. Раб может быть свободным, соответственно самоопределяя отношение к своему бытию. Свобода становится неотвратимым роком. «Человек осужден быть свободным» свобода есть мучительная необходимость.Характерной чертой человеческого существования является то, что он не сам выбирает условия своего существования, он заброшен в мир и подвластен судьбе. От человека не зависит время его рождения и смерти. Это приводит их к мысли, что помимо человеческого существования существует потусторонняя реальность, которая понимается как способ существования человека, состоящий в озабоченности человека, направленной куда-то вне его. Внешний мир представляет среду, мир заботы, окружающий человека и находящийся в неразрывной связи с ним. Пространство и время есть способы человеческого существования. Время - это переживание своей ограниченности, временности. Представление о времени до моего рождения и после смерти - произвольная экстраполяция. Говорить о том, что будет после моей смерти бессмысленно.


29. Психоанализ и философия

Основатель психоанализа Зигмунд Фрейд - врач-психиатр, продолжатели его философских традиций Карл Густав Юнг, Карен Хорни и Эрих Фромм также были практикующими врачами-психоаналитиками, однако философия психоанализа шире утилитарной цели врачебной помощи. Зигмунд Фрейд (1856-1939) родился и прожил практически всю свою жизнь в Австрии, только после захвата в 1938 году Австрии фашистами он эмигрировал в Великобританию. Большая часть жизни Фрейда была связана с Веной, где он окончил медицинский факультет университета, работал, здесь вышли в свет его первая фундаментальная работа по психоанализу "Толкование сновидений" (1899). Творчество Фрейда, если говорить о его философском аспекте, можно разделить на два этапа.

Первый – создание концепции бессознательного (конец XIX века - до 1920 года), когда на основе экспериментальных данных он делает вывод о существовании в психике каждого человека сознания, предсознания и бессознательного.


Особое внимание уделяет именно бессознательному, определяя его как ту часть психики, в которую вытеснены неосознанные желания человека, имеющие иррациональный и вневременной характер. Предсознание мешает реализации этих желаний и идей, оно осуществляет цензуру желаний. Отсюда источник конфликта человека с самим собой: бессознательное подчинено принципу удовольствия, а предсознание считается в первую очередь с реальностью. Его задача - обуздать желания бессознательного, не дать им проникнуть в сознание и реализовываться в какой-то деятельности, поскольку именно они могут стать источником невротического поведения. Анализируя бессознательное, ввел понятие либидо как сексуального желания или полового инстинкта. Исследуя либидо, Фрейд делает вывод, что этот импульс может быть, во-первых, разряжен в каком-то действии, во-вторых, подавлен и вытеснен назад в бессознательное, в-третьих, сублимирован, то есть переключен на другие, более высокие сферы деятельности людей: искусство, мораль, политику. Отсюда главный вывод философии психоанализа: вся человеческая культура создана на основе биологически обусловленного процесса превращения сексуального инстинкта человека в другие, сублимированные виды деятельности. Значит, европейская культура - культура, созданная невротиками, людьми, чьи нормальные сексуальные влечения были в свое время подавлены и затем трансформировались в замещающие виды деятельности. На втором этапе творчества (1920-1939) Фрейд уточняет концепцию бессознательного, включая в сферу инстинктивных импульсов первичные космические позывы - Эроса и Танатоса (жизни и смерти). Наиболее существенная разработка этого периода - динамическая концепция психики человека, включающей такие структуры, как Оно, Я и сверх-Я:

Оно, по мнению Фрейда, - кипящий котел инстинктов, рождающий все последующие противоречия и трудности человека.


Структура Я призвана реализовать (запрещать) импульсы Оно, согласуя их с требованиями той социальной реальности, в которой живет человек.

Сверх-Я выступает как судья, общественный надзиратель над всей психикой человека, соотнося его мысли и поступки с существующими в обществе нормами и образцами поведения.

Вся европейская культура, по мнению Фрейда, является культурой запрета, и все главные табу касаются именно бессознательных импульсов, поэтому развитие культуры предполагает развитие неврозов и несчастий людей, ведет к увеличению чувства вины каждого человека, отказу от собственных желаний. Сам Фрейд признавался, что на него оказала значительное влияние философия жизни Ф. Ницше. Карл Густав Юнг (1875-1961) - швейцарский врач, психолог и философ, в течение ряда лет работал вместе с Фрейдом как практикующий врач и одновременно как один из приверженцев философии психоанализа. В дальнейшем Юнг разошелся с Фрейдом во взглядах на природу бессознательного, на понимание либидо, на первичные формы адаптации человека к окружающему его миру социума. Внесенные им в философию психоанализа новые положения во многом укрепили позиции психоаналитической философии и вместе с тем позволили создать новое, продуктивное направление в философии культуры, а также развить его собственную концепцию - аналитическую психологию. Анализируя бессознательное, Юнг считает неправомерным все психические импульсы Оно сводить к сексуальности, трактовать либидо лишь как энергию влечений, а тем более выводить всю европейскую культуру из сублимаций индивида. Работа "Метаморфозы и символы либидо" (1912) : либидо человека на протяжении жизни претерпевает ряд сложных превращений, зачастую весьма далеких от сексуальности; может возвращаться вспять из-за жизненных обстоятельств, что приводит к воспроизводству в сознании архаических образов и переживаний, связанных с первичными формами жизнедеятельности людей еще в дописьменную эпоху. На этой основе Юнг создает культурологическую концепцию, основанную на понимании бессознательного в первую очередь как коллективного и безличного, а уж затем как субъективного и индивидуализированного. Коллективное бессознательное проявляется в виде архетипов культуры, которые нельзя описать, осмыслить и адекватно отразить в языковых формах. В этом смысле Юнг претендует на создание нового типа рациональности, не поддающегося традиционному европейскому логицизму. Исследуя соотношение индивидуального и социального бытия человека, Юнг приходит к выводу, что в истории человечества эта проблематика выражается по-разному, в зависимости от специфики восточных и западных культур.

Восток, с его реинкарнацией и переселением душ, формирует человека при абсолютизации коллективного бессознательного, принижая всякое личностное начало в человеке.