ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 10.11.2019
Просмотров: 4259
Скачиваний: 6
56
его
этикой
и
метафизикой
.
Сексуальное
вожделение
вызывается
и
направляется
идеалом
красоты
.
Оно
одухотворено
устремлением
к
благу
и
бессмертию
.
Так
рождается
своеобразная
антропологическая
концепция
:
потребность
в
сексе
вызвана
не
физической
конструкцией
человека
,
она
коренится
в
бренности
и
несовершенстве
его
человеческой
природы
.
Вот
почему
в
иерархии
типов
любви
эротическая
любовь
предстает
у
Платона
как
низшая
ступень
,
единящая
его
с
животным
миром
.
Платону
показалась
бы
странной
,
даже
несуразной
мысль
Фрейда
о
том
,
что
инстинктуальная
природа
животного
и
человека
во
многом
сходна
.
Ведь
да
-
же
низшая
,
неодухотворенная
форма
любви
приводит
к
личному
бес
-
смертию
,
которое
связано
с
воспроизведением
потомства
.
Но
есть
,
по
Платону
,
и
более
высокие
ступени
любви
,
ведомые
только
человеку
.
Здесь
красота
обретает
не
эротическое
или
соматическое
наполнение
.
Она
носит
чисто
психический
характер
и
приближает
к
возвышенному
бессмертию
универсальной
красоты
.
Вот
они
основные
воззрения
,
которые
Фрейд
подвергнет
психоаналитической
экспертизе
.
Тяга
к
красоте
,
бессмертию
и
благу
отражает
суть
человеческой
природы
.
Она
обусловлена
разумом
,
поскольку
у
животных
ее
вообще
нет
.
Это
человеческое
устремление
и
рождает
высочайшие
достижения
науки
,
искусства
,
культуры
в
целом
.
Фрейд
объединяет
разнообразные
феномены
сексуальности
единым
понятием
либидо
.
В
ранних
работах
исследователь
раскрыл
природу
бессознательного
,
о
существовании
которого
смутно
толковали
философы
от
Платона
до
Лейбница
.
Но
австрийский
психиатр
показал
,
что
бессознательное
вторгается
в
такие
сферы
органической
и
сознательной
жизни
,
которые
ранее
казались
неприступными
.
Открыв
природу
бессознательного
,
Фрейд
первым
оценил
его
значение
.
О
любви
Фрейд
в
отличие
от
Платона
размышляет
не
в
ракурсе
творческого
духа
.
Опыт
в
области
медицины
и
эмпирической
психологии
навел
ученого
на
мысль
,
что
любовь
не
что
иное
,
как
род
недуга
.
Концепцию
либидо
,
по
Фрейду
,
можно
назвать
чем
-
то
вроде
симптоматологии
и
этиологии
любви
.
Если
человек
захвачен
этим
чувством
,
можно
выявить
симптомы
и
обнаружения
данного
переживания
.
Эти
признаки
потом
можно
дифференцировать
и
классифицировать
.
Что
же
касается
самой
любви
как
наваждения
,
то
ее
,
если
необходимо
,
можно
вообще
излечить
.
Платон
создавал
умозрительную
конструкцию
типов
любви
,
Фрейд
двигался
в
рамках
эмпирической
традиции
,
в
духе
позитивистского
времени
.
Отталкиваясь
от
идеи
эволюции
,
он
возвращался
к
такой
диагностике
,
которая
раскрывала
происхождение
и
развитие
опыта
любви
.
Фрейд
подчеркивает
:
либидо
наших
сексуальных
порывов
совпадает
с
объединяющим
все
живущее
эросом
поэтов
и
философов
.
Фрейд
открыл
феномен
ранней
сексуальности
и
его
роль
во
всей
жизни
человека
.
Этиология
(
учение
о
причинах
болезни
)
любви
сформировалась
у
него
в
сексуальную
археологию
.
В
теоретическом
плане
Фрейд
ставит
,
казалось
бы
,
немыслимый
вопрос
:
как
возникла
любовь
?
По
его
убеждению
,
все
разновидности
любви
,
в
том
числе
57
романтическая
,
семейная
и
дружеская
,
включая
также
влечение
к
харизматическому
лидеру
,
рождены
сексуальными
побуждениями
.
Более
того
,
такую
же
природу
имеют
все
проявления
привязанности
к
конкретным
объектам
,
абстрактным
идеям
и
отношение
к
человечеству
в
целом
.
Платон
,
ценя
телесную
красоту
,
вовсе
не
рассматривал
ее
как
источник
сексуальности
.
Фрейд
же
,
напротив
,
усматривал
концепцию
полового
влечения
в
анатомии
и
физиологии
человека
.
Именно
сексуальные
импульсы
,
которые
обнаруживаются
у
детей
с
младенческого
возраста
,
обуславливают
природу
всякой
любви
.
В
фокусе
наблюдения
у
Платона
только
взрослые
люди
.
Он
не
проявляет
исследовательского
интереса
к
ранним
обнаружениям
сексуальности
.
Правда
,
в
истолковании
понятия
«
эрос
»
античный
философ
использует
аргументы
генетического
и
исторического
характера
.
Однако
Платон
имеет
в
виду
не
пору
младенчества
,
а
предшествующее
существование
душ
,
свободных
к
тому
же
от
телесного
покрова
.
Теория
вытеснения
и
бессознательного
,
разработанная
Фрейдом
,
не
имеет
аналога
в
концепции
Платона
...
Задавшись
вопросом
о
причинах
неврозов
,
Фрейд
приходит
к
выводу
об
их
половом
происхождении
.
Размышляя
о
том
,
как
зарождается
патогенный
процесс
,
Фрейд
обратил
внимание
на
тот
факт
,
что
невроз
скрывал
действие
не
каких
-
то
определенных
аффектов
и
эмоций
,
а
всегда
эмоций
,
связанных
с
половой
жизнью
прежде
или
теперь
.
Более
тонкие
наблюдения
за
хаосом
клинических
случаев
,
подве
-
денных
под
название
«
неврастения
»,
позволило
Фрейду
выделить
два
принципиально
различных
типа
,
которые
часто
появлялись
в
смешанном
виде
.
В
одном
из
типов
невроза
центральным
был
приступ
страха
.
Название
неврастении
Фрейд
оставил
для
второго
типа
неврозов
.
Постепенно
психиатр
обнаруживает
силы
,
вытеснившие
в
бессознательное
то
,
что
психоаналитик
пытается
вернуть
на
поверхность
.
Рождается
теория
вытеснения
,
а
с
ней
и
психоанализ
.
Тексты
Фрейда
,
помещенные
в
этой
книге
,
позволяют
вернуться
к
традиционной
оценке
психоанализа
как
концепции
пансексуальности
и
обозначить
некоторые
аспекты
критического
отношения
к
такой
оценке
.
Сам
психиатр
подмечал
,
что
стоило
психоанализу
рассматривать
то
или
иное
психическое
явление
в
качестве
производного
от
половых
тенденций
,
сразу
же
раздавались
обвинения
в
односторонности
.
Человек
не
сводится
к
воплощению
полового
инстинкта
,
в
психической
жизни
есть
стремления
и
интересы
,
не
имеющие
полового
характера
.
Нельзя
поэтому
все
выводить
из
половой
деятельности
.
Все
здание
психоанализа
возведено
на
принципе
разделения
между
влечениями
полового
характера
и
влечениями
,
относящимися
к
Я
.
Психоанализ
,
не
дожидаясь
возражений
,
утверждал
,
что
неврозы
являются
результатом
не
сексуальности
,
а
конфликта
между
нею
и
Я
.
Половые
влечения
и
инстинкт
самосохранения
по
-
разному
ведут
себя
перед
лицом
реальной
необходимости
.
Инстинкт
самосохранения
и
все
,
что
с
ним
связано
,
лучше
поддается
воспитанию
.
Он
рано
учится
подчиняться
необходимости
и
58
в
своем
развитии
приспосабливаться
к
требованиям
реальности
.
Это
понятно
,
если
учесть
,
что
иначе
он
и
не
может
получить
те
нужные
ему
объекты
,
без
которых
индивиду
угрожает
гибель
.
Гораздо
труднее
воспитать
половое
влечение
,
которое
вначале
вообще
не
нуждается
в
объекте
,
игнорирует
эту
потребность
.
Оно
ведет
,
так
сказать
,
паразитическое
существование
,
связанное
с
жизнью
других
органов
,
и
способно
найти
аутоэротическое
удовлетворение
,
не
выходя
за
пределы
тела
индивида
.
Тем
самым
половое
влечение
ускользает
от
воспитующего
влияния
реальной
необходимости
,
в
некоторых
отношениях
сохраняя
у
большинства
людей
на
протяжении
всей
их
жизни
свой
произвольный
,
капризный
,
строптивый
и
«
загадочный
»
характер
.
Эрос
Платона
неравнозначен
либидо
.
В
его
философском
лексиконе
нет
слова
,
которое
выражало
бы
действие
механизма
сублимации
—
пе
-
реключения
энергии
влечений
в
культурное
творчество
.
У
австрийского
исследователя
это
понятие
не
имеет
окончательного
и
развернутого
ис
-
толкования
.
Сам
он
многократно
уточнял
и
пересматривал
свою
концепцию
.
Разве
у
человека
есть
такой
инстинкт
совершенствования
,
который
привел
его
на
высоту
современных
достижений
?
Может
ли
такой
инстинкт
позаботиться
о
дальнейшем
развитии
человека
в
сверхчеловека
?
Фрейд
относился
с
сомнением
к
такой
вере
.
Зато
он
описывал
механизм
сублимации
как
следствие
вытеснения
первичных
позывов
,
на
котором
и
построены
наивысшие
ценности
че
-
ловеческой
культуры
.
Этот
механизм
,
по
Фрейду
,
ярко
выраженная
черта
культурного
развития
.
Именно
она
дает
возможность
высшим
формам
психической
деятельности
—
научной
,
художественной
и
идеологической
—
играть
,
как
подчеркивает
Фрейд
,
в
культурной
жизни
столь
значительную
роль
.
Сам
ученый
говорил
,
что
под
влиянием
первого
впечатления
появляется
искушение
сказать
,
что
сублимация
вообще
есть
навязанная
культурой
судьба
первичных
позывов
.
Конечно
,
известное
сходство
между
тем
,
что
отмечалось
Платоном
,
и
фрейдовской
конструкцией
есть
.
Между
лестницей
духовного
восхождения
античного
мудреца
и
сублимацией
Фрейда
просматривается
нечто
общее
.
И
в
том
и
в
другом
случае
подразумевается
художественное
,
научное
или
духовное
творчество
.
Вместе
с
тем
указывается
,
что
способность
к
спиритуальности
является
редким
даром
и
не
обнаруживается
у
каждого
в
абсолютной
мере
.
Однако
Платон
вряд
ли
мог
принять
версию
Фрейда
,
который
опи
-
сывал
лестницу
эроса
как
серию
последовательных
сублимаций
.
Рас
-
пределение
либидо
у
Фрейда
осуществляется
как
бессознательный
процесс
.
У
Платона
же
именно
разум
является
поводырем
по
лестнице
эроса
.
Одухотворение
—
осмысленный
акт
.
Тяготение
к
возвышенным
и
прекрасным
целям
—
сознательный
выбор
человека
,
а
не
слепая
судьба
культуры
.
В
процессе
сублимации
первоначальная
цель
перекрывается
.
Инстинкт
устремляется
к
новой
цели
,
которая
социально
более
приемлема
.
Платон
дает
59
совсем
иную
трактовку
этому
механизму
.
В
ситуации
духовного
восхождения
разум
не
блокирует
цели
эроса
,
а
ориентирует
человека
на
глубокое
творчество
и
бессмертие
.
Акт
сублимации
у
Фрейда
никогда
не
приносит
подлинного
удовлетворения
.
Такое
наслаждение
сулит
только
первоначальная
сексуальная
цель
.
Для
Платона
,
напротив
,
влюбленный
преодолевает
инстинкт
и
возвышается
навстречу
бессмертию
,
красоте
и
благу
.
Любовь
,
как
это
очевидно
,
предполагает
партнера
.
Подспудно
касаясь
этого
вопроса
(
в
частности
,
в
диалоге
«
Федр
»),
Платон
исходит
из
того
,
что
объект
любви
обладает
несомненными
качествами
,
он
близок
к
возвышенным
идеальным
представлениям
субъекта
.
Фрейд
стоит
на
противоположных
позициях
:
обдуманный
,
сознательный
акт
сближения
маловероятен
.
Больше
внимания
австрийский
исследователь
уделяет
личности
,
которая
выступает
субъектом
сладчайшего
чувства
.
Осмысливается
процесс
развития
этой
личности
.
Тут
-
то
и
выясняется
,
что
влюбленный
демонстрирует
широкий
спектр
мотивов
—
логически
оправданных
и
иррациональных
,
очевидных
и
неуловимых
,
нормальных
и
невротических
(
вплоть
до
патологии
).
К
тому
же
многое
можно
понять
,
если
проследить
сексуальный
отбор
среди
животных
.
Где
тут
отыскать
духовное
восхождение
?
Платон
также
сосредоточен
на
личности
влюбленного
как
инициатора
нежного
чувства
.
Но
о
том
,
как
рождается
интимная
тяга
,
античный
философ
почти
ничего
не
сообщает
.
Можно
,
разумеется
,
утверждать
,
что
в
отдельных
сочинениях
Платона
(
в
том
же
«
Федре
»)
прослеживается
связь
между
страстью
влюбленного
и
его
переоценкой
своего
объекта
.
Но
это
все
маргинальные
замечания
.
Платон
распространяет
на
объекты
любви
жесткий
дуализм
своей
теории
форм
—
он
разграничивает
мир
чувственный
и
мир
идей
.
Если
любовь
,
по
Платону
,
вызвана
несовершенством
человеческих
существ
,
то
возникает
вопрос
:
может
ли
любить
бессмертное
и
совершенное
существо
?
Не
оказывается
ли
неоправданной
иллюзией
постулат
христианской
религии
,
исходящий
из
противоположного
убеждения
?
А
может
быть
,
возможна
такая
любовь
,
до
которой
иногда
(
хотя
бы
изредка
)
способно
возвыситься
даже
человеческое
существо
,
преодолевая
или
просто
забывая
на
какое
-
то
время
о
собственной
конечности
?
Может
ли
,
вообще
говоря
,
жить
потребность
в
другом
?
Не
может
ли
знойное
пламя
эроса
освободить
нас
от
наших
несовершенств
?
Эмоциональное
(
либидозное
,
по
Фрейду
)
отношение
к
другому
че
-
ловеку
рождается
нуждой
и
несовершенством
природы
человека
.
Но
Платон
связывает
выбор
объекта
любви
с
рационалистическим
,
точнее
сказать
,
оценочным
моментом
.
Можно
,
разумеется
,
ошибиться
в
признании
достоинств
партнера
.
Однако
сам
процесс
любви
,
по
Платону
,
не
бывает
иррациональным
.
Не
может
быть
любви
без
оценки
,
определяющей
наш
выбор
.
Тогда
,
рассуждая
вместе
с
Платоном
,
уместно
спросить
:
всегда
ли
60
любовь
рациональна
и
можно
ли
рассматривать
теологические
модели
как
единственную
возможность
для
уяснения
опыта
любви
?
Платон
также
считал
,
что
ценность
любви
соразмерна
ценности
самого
объекта
.
Более
значимая
любовь
та
,
в
которой
достойный
партнер
может
устранить
человеческие
несовершенства
,
разбудить
и
направить
заложенные
в
нас
творческие
потенции
.
Но
тогда
в
чем
достоинство
любви
для
самого
ее
объекта
?
Когда
речь
идет
об
абстрактных
сущностях
,
такой
вопрос
вроде
бы
не
возникает
.
Иное
дело
,
когда
толкуются
вопросы
любви
к
человеческим
существам
.
Концепция
Платона
признает
благотворное
влияние
влюбленного
на
объект
его
страсти
.
Но
возлюбленный
при
этом
остается
абстрактным
источником
ценности
этой
любви
,
управляющей
ее
моделью
.
Что
же
выходит
по
этой
логике
?
Влечение
к
слабым
,
увечным
,
больным
,
неодухотворенным
,
бесталанным
лишается
смысла
.
Оно
не
допускается
даже
в
виде
абстрактной
возможности
.
Другой
спектр
метафизических
проблем
возникает
при
осмыслении
фрейдовской
концепции
либидо
.
Исследователь
утверждает
,
что
всякая
любовь
возникает
под
влиянием
сексуального
опыта
,
а
также
в
связи
с
отчуждением
инстинкта
от
объекта
и
приматом
бессознательного
,
нестихаемым
колоссальным
столкновением
между
иррациональным
бессознательным
и
диктатом
реальной
действительности
,
природы
,
культуры
и
цивилизации
.
Осмысливая
эту
проблему
,
американский
ученый
Герасимос
Сантас
ставит
череду
вопросов
:
Действительно
ли
всякая
любовь
возникает
из
бессознательного
и
иррационального
?
Не
любим
ли
мы
иногда
просто
потому
,
что
что
-
то
видим
,
слышим
,
осязаем
и
воображаем
1
?
Фрейдовская
концепция
либидо
вызывает
немало
провокативных
ходов
мысли
:
Всегда
ли
любовь
предполагает
переоценку
самого
себя
или
некоего
внешнего
объекта
и
,
таким
образом
,
основывается
на
иллюзии
?
Существуют
ли
предметы
,
настолько
наделенные
благом
и
красотой
,
что
возникновение
и
объяснение
в
любви
к
ним
не
нуждается
ни
в
каких
иллюзиях
?
Нужно
ли
находиться
во
власти
каких
-
либо
иллюзий
,
чтобы
восхищаться
красотой
творений
Праксителя
или
Микеланджело
?
А
главное
,
нужны
ли
нам
иллюзии
,
чтобы
любить
истину
?
Чтобы
осознать
,
что
вся
любовь
начинается
с
сексуальности
,
нужно
принимать
во
внимание
бессознательное
и
психический
механизм
перемещения
объекта
,
подавления
цели
и
сублимацию
.
В
этом
случае
психоаналитические
наблюдения
подтвердят
,
что
нежная
привязанность
и
представляющийся
сексуальным
компонент
романтической
любви
оказываются
более
ранними
подавленными
сексуальными
импульсами
.
То
же
относится
и
к
абстрактному
объекту
—
объект
и
цель
сублимации
могут
не
исключать
сексуального
компонента
,
поскольку
он
содержится
в
самом
источнике
.
Можно
ли
,
исходя
из
этого
,
утверждать
,
скажем
,
что
любовь
Дж
.
1
Santas G.
Plato and Freud: Two theories of love. NY., 1988.