Файл: Основные проблемы философского освоения мира.docx

Основными особенностями античной философии, отличающими ее от древневосточной, являются:

• 
  космоцентризм - интерес к миру в целом, к природным явлениям;
  
• 
  связь с наукой, с первыми учениями о природе, поэтому ранняя греческая философия – это философия природы («натурфилософия»);
  
• 
  гносеогенный характер, то есть опора на имеющиеся знания, а не на древнюю мифологию.
  

Основные проблемы античной философии:

1. 
   Что является первоначалом, первопричиной всего существующего?
   
2. 
   Как все возникло? (От неопределенного беспорядка – «хаоса» к порядку –
   

«космосу», подчиняющемуся единому закону – «логосу»).

3. 
   Что является причиной изменений в окружающем нас мире? (Противоположности: например, любовь и вражда, возгорание и угасание и т. п.).
   
4. 
   Что такое человек? (это вещь среди вещей, либо - это микрокосмос, в котором соединены противоположные душа и тело; душа бестелесна, бессмертна, способна к перевоплощениям).
   
5. 
   Познаваема ли сущность мира и как познаваема? и т.п.
   

2. Ранняя античная философия

Началом философской традиции Древней Греции принято считать творчество философов – материалистов милетской школы (г. Милет, УI в. до н.э.). Центральной была проблема бытия, то есть вопрос о первопричине (архе). Натурфилософия милетской школы исходила из того, что бытие - ощущаемо, неощущаемое – небытие и его не существует; первопричина бытия – тоже должна быть ощущаемой вещественной сущностью. Фалес Милетский считал, что первопричиной (материей) является вода, Анаксимен – воздух, Анаксимандр – беспредельное, вечное, неопределенное, природное начало – апейрон.

Гераклит из Эфеса (ок. 520 – ок. 460 гг. до н.э.) полагал первоосновой мира огонь. Он писал: «Этот мир не создал никто из богов, и никто из людей; он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, равномерно то вспыхивающим, то угасающим». Кроме того, Гераклита считают

---

основателем диалектики – учения о противоречивости, изменчивости и относительности всего в мире. Ему приписывают авторство одного из самых известных афоризмов «Всё течет, всё меняется». Многочисленные фрагменты из сочинений Гераклита Эфесского свидетельствуют, что современники не случайно дали ему прозвище «темный» - столь непонятны им были диалектические мысли философа. Например: «Одно и то же в нас: живое и мертвое, бодрствующее и спящее. Ведь это, изменившись – есть то, а то, изменившись, есть это». Или: «Бессмертные – смертны, смертные – бессмертны. Смертью друг друга они живут, жизнью друг друга они умирают».

Представители элейской школы (г. Элея, УI – нач. У в. до н. э.) Ксенофан, Парменид и Зенон полагали, что бытие неизменно и вечно.

Ксенофан доказывал, что сущностью бытия является единый разумный бог. Его разум, который является совокупностью мыслей, понятий, и есть бытие. А значит божественный разум, сущность и бытие - это одно и то же, то есть тождественны.

Согласно Пармениду критерием существования чего-либо является его мыслимость, так как только мысль выражает в понятиях неизменное и вечное. Поэтому мысль о предмете и предмет мысли - это одно и то же. Разум мыслит логически непротиворечиво, что показывает непротиворечивость бытия. В противном случае противоречия разрушили бы бытие. Все ощущаемое, вещественное - абсолютно изменчиво, то есть, в каждый мгновение оно уже другое, и поэтому оно не тождественно самому себе. И так как в нем нет ничего постоянного, то оно не существует, является небытием, мнимостью, иллюзией. Существует только Единое – вечное, неизменное,

неделимое, неподвижное, совершенное. Его же можно мыслить, небытие (то, чего нет) мыслить нельзя, или иначе говоря: то, что немыслимо – невозможно и его нет.

Последователь Парменида - Зенон попытался логически обосновать невозможность движения с помощью так называемых «апорий» (греч. aporia – безвыходное положение). Наиболее известными апориями являются:

1. 
   «Ахиллес и черепаха»: Быстроногий Ахиллес никогда не догонит черепаху, так как за то время, пока он достигнет места старта черепахи, она успеет продвинуться на какое-то расстояние вперед. Пока он опять ее догоняет, она еще продвинется, и так – до бесконечности.
   
2. 
   «Дихотомия»: чтобы достичь цели, тело должно вначале преодолеть половину пути. А чтобы преодолеть эту половину, оно должно преодолеть половину этой половины пути. И так – до бесконечности. А бесконечность непреодолима. Значит, тело не сдвинется с места.
   
3. 
   «Летящая стрела - покоится»: в каждый момент времени полета стрела занимает равное ее длине пространство и находится в покое. А сумма всех моментов покоя есть покой. Следовательно, стрела не движется.
   

---

Зенон утверждал, что видимые передвижения - это иллюзия, разумом можно понять, что движущиеся ощущаемые конкретные вещи не существуют, а существует лишь покой бытия.

Последователи пифагорейской школы (г. Самос, У1 – У вв. до н. э.), названной по имени её основателя – Пифагора (ок. 580 – 500 г. до н.э.), обнаружили математические пропорции в различных явлениях действительности. Они сделали вывод, что раз весь мир подчиняется математическим закономерностям, то число – это первоначало всего, существующее само по себе, определяющее порядок космоса и все вещи. Оно проявляет себя в геометрических формах вещей, из которых складывается вещественный гармоничный космос. Сущность бытия – единица, так как из нее состоят все числа. Каждое тело имеет свое число, следовательно, подчиняется единице. Космос имеет свой предел, он замкнут, так как бесконечность неисчислима. Космос един благодаря неделимости единицы. Душа человека – самодвижущееся число. Поэтому, чтобы освободиться от тела, надо постичь свою математическую связь с космосом.

В философии пифагорейцев, таким образом, явно прослеживаются идеалистические тенденции, ибо число – это не материальная вещь, а идея, которую пифагорейцы превратили в основу мироздания.

2. Античный атомизм

Древнегреческий атомизм – вершина развития античного материализма. Атомистическое учение создали Левкипп (ок. 500 – 440 гг. до н.э.) и его ученик Демокрит (ок. 460 – 370 гг. до н.э.), позже идеи атомизма развил Эпикур (341 – 270 гг. до н.э.).

Авторство концепции принадлежит Левкиппу, который сформулировал её основные идеи: существование абсолютной пустоты и движущихся в ней «атомов» (от греч. atomos - неделимый) – мельчайших неделимых частиц материи.

Демокрит из Абдер продолжил учение Левкиппа: атомов бесконечно много, и они различны по форме (округлые, треугольные, колючие, гладкие и т.п.) и по размерам. Родственные атомы могут соединяться при вихреобразном движении и образовывать тела. Свойства предметов и явлений целиком определяются свойствами атомов. Атомы сами по себе движутся прямолинейно, равномерно и с одинаковой скоростью, но меняют направление движения при взаимном столкновении. Они также могут испаряться из вещей, образуя запахи. Душа человека тоже состоит из особых атомов – «атомов души», которые находится везде, а человек вдыхает их с воздухом. Смерть – следствие прекращения

---

дыхания. Боги, по Демокриту – это тоже всего лишь устойчивые скопления

«атомов души», то есть тоже материальные явления. Атомы существуют благодаря

пустоте, которая их разделяет. Познать бытие атомов может только разум. Органы чувств ощущают лишь изменчивые комплексы атомов – предметы и явления. Полагая, что все в природе причинно обусловлено, Демокрит делает выводы об отсутствии в мире случайности и о невозможности человеческой свободы, ибо человек, как существо, состоящее из атомов, так же подчиняется всеобщей необходимости, как все природные явления.

Эпикур дополнил учение Демокрита, наделив атомы различным весом и способностью к спонтанному, внутренне обусловленному отклонению их от прямолинейного движения. Из последнего Эпикур сделал вывод о существовании некой свободы в рамках всеобщей причинной связи явлений (в том числе, и для человека). В историю философии Эпикур вошел не только как материалист и атеист, но и величайший гуманист, пытавшийся научить людей быть счастливыми и не бояться смерти. Именно в этом он видел основное назначение философии.

2. Древнегреческая классическая философия: Софисты, Сократ, Платон, Аристотель

Философия софистов

Софисты – это философская школа в Древней Греции, существовавшая в V – первой половине VI вв. до н.э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний.

Др. греч. слово «софистэс» означало знатока, мастера, художника, мудреца. Поэтому, в переводе с греческого «софисты» - это мудрецы, учителя мудрости. Софисты предлагали свои услуги тем, кто стремился участвовать в политической жизни своего города: обучали грамматике, стилистике, риторике, умению вести полемику, а также давали общее образование. Но софисты были мудрецами особого рода. Истина их не интересовала. Они учили искусству побеждать противника в спорах и тяжбах.

Свою правоту представители данной философской школы доказывали с помощью софизмов

---

– логических приёмов, уловок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось в итоге ложным и собеседник запутывался в собственных мыслях.

При практической направленности интереса софистов, натурфилософские проблемы отступили на задний план; в центре внимания оказались человек и его психология. Проблемы познания выходили на первый план.

В теории познания софисты объявили человека субъектом познания. Всё, что мы знаем о предметах, рассуждали они, мы получаем через органы чувств и все чувственные восприятия субъективны: то, что здоровому человеку кажется сладким, больному горьким и т.д. Значит, всякое человеческое знание только относительно.

В гносеологии софисты сознательно поставили вопрос о том, как относятся к окружающему нас миру мысли о нём. В состоянии ли наше мышление познать действительность мира. С точки зрения софистов, объективное, истинное познание недостижимо. Существует только мир мнения. Бытие – это не что иное, как изменчивый чувственный мир, как он является индивидуальному восприятию. Такая позиция в теории познания получила название субъективного идеализма.

В целом, в гносеологии софисты были агностиками, однако их агностицизм был ограничен их релятивизмом.

Релятивизм – это учение о том, что в мире всё относительно. В познании истина относительна, она зависит от условий, от места и времени, от обстоятельств, от человека. Софисты учили, что истина у каждого человека своя. Но софисты отрицали не истину как таковую, а объективную истину. Они признавали только субъективную истину, точнее субъективные истины.

Гносеологический релятивизм софистов, служил обоснованием и нравственного релятивизма. Софисты показывали условности правовых норм, законов и моральных оценок. Подобно тому как человек есть мера всех вещей, всякое человеческое сообщество (государство) есть мера справедливого и несправедливого. Они утверждали, что нет объективного критерия добра и зла. Поэтому, что кому выгодно, то и хорошо, то и благо. Поэтому в области этики агностицизм софистов перерастал в аморализм.

Несмотря на то, что деятельность софистов вызывала неодобрение как властей, так и представителей иных философских школ, софисты внесли большой вклад в греческую философию и культуру. Софисты совершили подлинную революцию, сместив философскую рефлексию с проблематики фюзиса и космоса на проблематику человека и его жизни как члена общества. Доминантные темы софистики – это этика, логика, политика, риторика, искусство, язык (языкознание), религия, воспитание, т.е. всё то, что ныне зовётся культурой. Именно поэтому объективно софисты зачинатели гуманистического периода в античной философии:

---