Файл: 2000.doc

Эпикурейцы — последователи философии Эпикура (342—270 гг. до н. э.). Система Эпикура охватывала все части тогдашней философии: онтологию — «физику» (где Эпикур вслед за Демокритом развивал учение об атомах), теорию познания — «логику» и учение о морали и государстве, «этику». Наибольший резонанс в обществе и свою славу Эпикур приобрел именно своей этикой. Философия, считал мыслитель, имеет цель. Эта цель — счастье человека. Человек боится смерти, судьбы, загробной жизни, страданий. С другой стороны, человек стремится к удовольствиям, в том числе от наслаждения красотой, вкусом, любовью.

Как избежать страхов и приблизиться к удовольствиям? Через процесс познания. Смысл философии в том и заключён, что узнавая природу вселенной, законы человеческого ума, общества и т.д., — человек достигает спокойствия и счастья. Получается, что главное удовольствие для свободного человека — это познание. Живя разумно, мы живем нравственно и справедливо. Главное удовольствие — жить разумно, нравственно и справедливо. Цель счастливой жизни — безмятежность духа и здоровье тела. Главное — избежать страданий. При этом нельзя забывать, что чрезмерные телесные удовольствия ведут именно к болезням и страданиям. Вывод — удовольствия должны быть умеренными. Общество также должно быть основано на принципах справедливости, общественного согласия, преодолении невежества. В таком обществе люди, стремящиеся к удовольствию, не мешают друг другу и не враждуют. Какие выводы можно было сделать из сказанного Эпикуром:

1. Мир вполне познаваем умом человека.

2. Познание мира должно привести к счастью в реальной жизни.

3. Главное условие для достижения счастья — перестройка себя самого, своей души по определенным принципам.

Следовательно, ни боги, ни государство счастья не дают, счастье в самом человеке. Идеал счастья — в духовных наслаждениях, в замкнутой жизни, избегающей политики и общественных дел. Учение Эпикура было сильно упрощено и искажено поверхностными последователями школы (так называемыми эпикурейцами). В отличие от действительных последователей Эпикура, таких как римский философ и поэт 1 в. до н. э. Тит Лукреций Кар, нашлись «продолжатели», доведшие учение мыслителя до своей противоположности. Эпикурейцами стали называть людей, которые цель жизни видели в умножении чувственных удовольствий, отрицали существование Бога и общепринятых моральных ценностей, которые мешают наслаждению. Такой «эпикуреизм» резко критиковали за бездуховность, «гедонизм» (стремление к чувственным наслаждениям как главной цели жизни), аморальность. Такая позиция совсем не похожа на учение Эпикура, который проповедовал «эвдемонизм» и «атараксию» (отсутствие страдания и безмятежность духа).

Стоицизм — одна из знаменитейших школ античности. Стоицизм имеет длинную историю. Основателем «стой» был Зенон Китионский (333—262 гг. до н. э.). Зенон снял для своей школы портик (по гречески «стоя»). Первый этап развитии стой — древний (Зенон, Клеанф, Хрисипп). Второй этап развития стой — «средний» (Панэций, Посидоний), конец 2-го— середина 1-го в. до н. э. Третий этап развития стой — римский неостоицизм, 1 в. н. э. — наиболее известен в истории философии и культуры. Представители этого этапа: Луций Анней Сенека (5 г. до н. э. — 65 г. н. э.); Эпиктет (50—140 гг. н. э.); Марк Аврелий (121—180 гг. н. э.). Этих выдающихся мыслителей объединяет интерес к человеку, его личности, проблемам отношения божественного и человеческого, посмертного существования души. Проблемы морали были в центре римского неостоицизма. Главная задача философии — в исцелении нравственных недугов, в воспитании добродетели, понимании путей общественного провидения. Неоднократно отмечалась в специальной литературе схожесть многих проблем неостоицизма и проблем христианской философии. Сенеку даже называли «дядей христианства» (Ф. Энгельс).

Какие новые идеи выдвинули римские стоики? Прежде всего, они были мастерами психологического анализа. Впервые говорится о «совести» как фундаментальном понятии морали и о «воле» человека как механизме морального действия. Развиваются представления вины и греха человека, даже мудреца, который раньше считался безгрешным. Человек — всегда греховное существо, безгрешен только Бог. Знатный патриций — Сенека выдвигает идею равенства людей перед судьбой и природой. Истинная ценность человека в его добродетели, но добродетель не зависит от рождения. Благородство духа не передается по рождению и зависит только от самого человека, направленности его воли. Может быть раб благородный духом, и может быть низкий духом аристократ. Другая идея — о возможности социального (прежде всего морального) прогресса на основе любви к своим ближним, стремления к истине и духовному смирению. Надо верить в божественное Провидение, которое заботится о людях и установило в этих целях мировой порядок. Понимание этого божественного порядка показывает, что в мире все бренно и преходяще. Нетленна только душа человека и ее ценности. Главная ценность — любовь к другим людям, она внушена человеку Богом. Философ же выступает как нравственный проповедник, лучше других понимающий волю Бога.

Вопрос № 7 Философская мысль средневековья

В средние века философская мысль развивается в тесной связи с религиозной формой сознания, господствующей в этот период. Связь эта, однако, носит сложный характер, и через полемику разных направлений это можно увидеть. Средневековое мышление по сути своей теоцентрично: реальностью, определяющей все сущее, для него является не природа, а Бог. Бог-творец дарит вещам бытие. Только в Боге бытие и сущность совпадают. Философия средневековья разворачивается как размышления в области богословия и в основном подчинена истолкованию божественного начала. Философия выступает, по сути, служанкой богословия.

Вся средневековая философия делится на период патристики и период схоластики. Фактором, отделяющим патристику от свободного философского исследования, каким его знала античная философия, становится идея откровения. Исходящее от Бога знание рассматривается как абсолютный критерий человеческого поведения и познания. Противопоставление веры и разума еще не характерно для патристики, стремившейся истолковать философию как разъяснение Библии, а Библию — как подтверждение текстов Платона и Аристотеля. Онтология построена вокруг идеи Бога как абсолютного бытия.

Характеризуя первый этап средневековой философии, необходимо особо остановиться на фигуре Августина Блаженного, который первым заговорил о субъективном моменте человеческого выбора и внутреннем психологическом измерении души. В философском плане это приводит к открытию самосознания как особой реальности — субъективной, но при этом более достоверной и открытой человеку, чем любая внешняя реальность. Таким образом, теологические идеи оказались подчинены у Августина идее личности и ее индивидуального восхождения к Богу. Его формула «Верую, чтобы понимать» открывает дорогу средневековому рационализму.

Схоластика — новый период в средневековой философии. Это время логических споров и дискуссий, когда теология видела в философии лишь средство для решения своих проблем, для интерпретации текстов Священного писания.

Со временем философия обретает собственное поле деятельности. Им становится исследование природного и человеческого мира в его отношении к Богу, проблема универсалий (общих понятий), «доказательств» бытия Бога, соотношение веры и разума. Проблема универсалий — это по существу проблема соотношения общего и отдельного, единого и многого, которая изучается всякой философской системой. Но для христианской теологии эта проблема имела особое значение в связи с догматом о триединстве Бога. Нужно было доказать, что единый Бог существует в трех ипостасях. Все же «доказательства» бытия Бога сводились к одному: наисовершеннейшей реальностью, вершиной, первой абсолютной причиной, высшим смыслом и целью всего сущего является Бог.

Основные решения проблемы соотношения веры и разума в средневековой философии выглядели так: «Верую, потому что абсурдно» (Тертуллиан), «Верую и понимаю» (Ансельм Кентерберийский), «Познать в свете разума то, что уже принято верой» (Августин), «Гармония между верой и разумом при приоритете веры» (Фома Аквинский). Каждая из этих позиций претендовала на наиболее полное выражение смысла религиозной веры, которую стремились рационалистически обосновать.

В целом схоластике присуща логика одностороннего анализа, логика всевозможных классификаций и выведения бесконечных следствий из одних и тех же положений.

Теоцентризм средневековой мысли сузил границы познания человека. Теология утверждала: субъективно человек действует свободно, но все, что он делает, делает через него Бог. Личность рассматривается не в ее собственном человеческом существе, а в том, как она отражает свою потустороннюю предназначенность. Даже Августин, открывая «внутреннего человека», целиком обращает его к надкосмическому творцу. Глубины души такого человека доступны только Богу.

Вопрос № 8 Философия эпохи Возрождения

«Ренессанс» или «Возрождение» — важный этап в истории философии. Ренессанс в Европе (прежде всего в- Италии) занимает период с XIV по XVI в.

Само название эпохи говорит о возрождении интереса к античной философии и культуре, в которой начинают видеть образец для современности. Идеалом знания становится не религиозное, а светское знание. Наряду с авторитетом Святого Писания признаются «на равных» авторитеты античных мудрецов. Вместе с тем происходит и возрождение «истинной» христианской духовности. Идет переосмысление христианской традиции, появляются ревнители христианства, такие как монах Савонарола во Флоренции, резко протестующие против роскоши папства, извращения учения Христа клиром, зовущие к первоначальному «апостольскому» варианту христианства.

Поэтому говорить, что этап Возрождения связан только с античным наследием, неверно, духовного и христианского в нем тоже было много. Главная особенность философии Ренессанса — антропоцентризм. Теперь не Бог, а человек в центре исследований. Место человека в мире, его свобода, его судьба волнуют таких мыслителей, как Леонардо да Винчи, Микеланджело, Эразм Роттердамский, Макиавелли, Томас Мор, Мишель де Монтень и др.

Возникла новая система ценностей, где на первом месте человек и природа, а затем религия с ее проблемами. Человек — природное существо. Отсюда другая особенность ренессансной культуры и философии — отделение религии от науки, затем от политики и морали. Теперь проблемы государства, морали, науки не рассматриваются сквозь призму теологии. Эти области бытия признаются самостоятельными (вне религии), существующими, имеющими свои законы. Сказанное вовсе не означает, что проблемы религии, Бога, спасения души забыты. Просто они не в центре внимания философии. Это время становления опытных наук, которые постепенно выдвигаются в ранг единственных, дающих истинное знание о природе (Коперник, Кеплер, Галилей, Бруно и др.).

Мыслителям Ренессанса присущи нежелание анализировать понятия, различая (как это делали схоласты) мельчайшие оттенки категорий. Они хотят осмысливать сами явления природы и общества, а не спорить о дефинициях (определениях).

Большинство из них опираются на опыт и разум, но не на интуицию и откровение. Развивается и своеобразный скептицизм (Мишель де Монтень). На основе рационального знания создаются и первые, рисующие идеальное государство утопии, — «Утопия» Томаса Мора, «Город солнца» Кампанеллы и др.