Файл: 2000.doc

Вопрос № 5 Философская мысль древнего Китая (учения Конфуция, Лао-Цзи)

Китай - страна древней истории, культуры, философии; уже в середине второго тысячелетия до н.э. в государстве Шан-Инь (XVII-XII вв. до н.э.) возникает рабовладельческий уклад хозяйства. Труд рабов, в которых обращали захваченных пленных, использовался в скотоводстве, в земледелии. В XII веке до н. э. в результате войны государство Шань-Инь было разгромлено племенем Чжоу, которое оснавала свою династию, просуществовавшую до III в. до н. э.

Два основных этапа развития философской мысли в Древнем Китае: этап зарождения философских воззрений, который охватывает период VIII-VI вв. до н. э., и этапу расцвета философской мысли - этапу соперничества 100 школ”, который традиционно относится к VI-III вв. до н. э.

Период складывания философских воззрений древних народов, которые жили в бассейнах рек Хуанхэ, Хуайхэ, Ханьшуй (VIII-VI вв. до. н.э.) и заложили основы китайской цивилизации, по времени совпадает с аналогичным процессом в Индии и Древней Греции. На примере возникновения философии в этих трех районах можно проследить общность закономерностей, по которым шло становление, развитие человеческого общества мировой цивилизации.

Специфика китайской философии непосредственно связана с ее особой ролью в той острой социально-политической борьбе, которая имела место в многочисленных государствах Древнего Китая периодов “Весны и осени” и “Сражающихся Царств”. Развитие социальных отношений в Китае не привело к четкому разделению сфер деятельности внутри господствующих классов. В Китае своеобразное разделение труда между политиками и философами не было ярко выражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философии политической практике. Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами, между царствами - вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая.

В “Ши цзи” (“Исторические записки”) Сыма Цяня (II-I вв. до н. э.) приводится первая классификация философских школ Древнего Китая. Там названо шесть школ: “сторонники учения об инь и ян” натурфилософы), “школа служилых людей” (конфуцианцы), “школа моистов”, “школа номиналистов” (софисты), “школа законников” (легистов), “школа сторонников учения о дао и дэ” - даосистов.

Вместе тем, несмотря на всю специфику философии в Древнем Китае, отношение между философскими школами сводилось в конечном итоге к борьбе двух основных тенденций - материалистической и идеалистической, хотя, конечно, нельзя представить эту борьбу в чистом виде.

Идеология конфуцианства в целом разделяла традиционные представления о небе и небесной судьбе, в частности изложенные в “Ши цзин”. Однако в условиях широко распространившихся сомнений о небе в VI в. до. н. э. конфуцианцы и их главный представитель Конфуций (551-479 гг. до н. э.) делали упор не на проповедь величия неба, а на страх перед небом, перед его карающей силой и неотвратимостью небесной судьбы.

Конфуций говорил, что “все первоначально предопределено судьбой и тут ничего нельзя ни убавить, ни прибавить” (“Мо-цзы”, ”Против конфуцианцев”, ч. II). Конфуций говорил, что благородный муж должен испытывать страх перед небесной судьбой, и даже подчеркивал: “Кто не признает судьбы, тот не может считаться благородным мужем”.

Конфуций почитал небо как грозного, всеединого и сверхъестественного повелителя, обладающего при этом известными антропоморфическими свойствами. Небо Конфуция определяет для каждого человека его место в обществе, награждает, наказывает.

Одно из главных мест в социально-политических и этических воззрениях древнекитайских мыслителей занимала проблема умиротворения общества и эффективного управления государством.

Конфуцианство, выражавшее по преимуществу интересы родовой знати, господство которой приходило в упадок , подвергалось серьезным ударам со стороны “новых богатеев” из числа зажиточных общинников, купцов и т. д.

Конфуций ставил перед собой двоякую цель:

упорядочить отношение родства среди самой родовой знати, упорядочить ее взаимные отношения, сплотить родовую рабовладельческую аристократию перед лицом нависшей угрозы потери ею власти и захвата ее “низшими” людьми.

обосновать идеологически привилегированное положение родовой знати

Конфуций осудил тех, кто привлекал к власти чужих людей и отстранял своих родственников. И по его мнению это ослабляло господство наследственной аристократии.

Прогрессивным моментом социальных утопий и крупным завоеванием политической мысли Древнего Китая является идея естественного происхождения государственной власти как результата общественного соглашения людей. Период, предшествующий появлению государства, всеми мыслителями, за исключением конфуцианцев, изображается в самом неприглядном свете.

В древне китайском обществе в силу устойчивости кровно родственной общины (патронимии) человек рассматривался как частица общины, рода, клана. Поэтому при рассмотрению природы человека древнекитайские мыслители брали в качестве объекта не индивида, а некую абстракцию, “человека вообще”.

Однако и в Китае по мере развития классовой борьбы и роста имущественной дифференциации внутри общины шел процесс выделения человека как индивида; он постепенно становился предметом размышления философов.

Первый вопрос о природе человека поставил Конфуций в связи со своей концепцией воспитания и обучения.

Сама идея Конфуция была весьма плодотворной, ее дальнейшее развитие привело к появлению двух противоположных концепций - о “доброй природе” и о “злой природе”. Общей для той и другой концепции была убежденность в том, что природа человека с помощью воспитания, усовершенствования общества, законов может быть изменена. Моисты развивали идею о том, что обстоятельства жизни людей делают их добрыми или злыми, а сама по себе изначальная природа человека весьма неустойчива и может быть и доброй и недоброй.

Человеческое сознание, мышление в китайской философии стали предметом специального исследования лишь в конце IV в. до. н. э. До этого времени по вопросу о природе мышления имелись лишь отдельные высказывания.

Вопрос о знании и его источники сводился в основном к изучению древних книг заимствованию опыта предков. Древнекитайских мыслителе не интересовало понятийно-логическая основа знания.

Конфуций считал основным методом получения знаний - обучения, а источником знания древнее придание и летописи.

Конфуций проповедовал способ восприятия знаний через призму традиционных установлений и подгонки новых знаний, нового опыта под авторитеты древности.

Превратившись в освященную авторитетом веков традицию и привычку, конфуцианский образ мышления став серьезным препятствием развития науки и мысли в Китае.

Вопрос № 6 Философия древней Греции, ее основные школы

Величайшие философы «золотого века» греческой рабовладельческой демократии — Платон (427—347 гг. до н. э.) и Аристотель (384—322 гг. до н. э.). Благодаря тому, что их произведения почти полностью сохранились, дошли до наших дней, мы можем знать по первоисточникам смысл, содержание и литературную форму, в которую они облекали свои учения.

Платон — основоположник объективного идеализма в европейской философии (в этом смысле — далекий, но прямой предшественник Гегеля). Он открыл для философии сферу сверхчувственного бытия — «мир идей» и категориально разработал учение об этом мире. Через призму учения об идеях Платон рассматривал все составные части философии: онтологию, гносеологию, этику, эстетику, политическое учение (учение о государстве).

Платоновское учение об «идеях» имело своей целью критически преодолеть две крайние точки зрения, сложившиеся в философии еще до Платона. Во-первых, — учение Гераклита о вечном становлении (доведенное учениками Гераклита до полного релятивизма): в мире нет никакой определенности, потому что все течет, все изменяется. Во-вторых, — учение элеатов (Парменида) о невозможности движения, о бытии, вечно пребывающем в одном и том же состоянии.

Ко времени Платона уже было известно, что чувственные данные недостаточны для познания вещей. Философ же искал путь к вечным ценностям бытия, красоты и морали, не подверженным человеческим разногласиям. Мысль Платона такова: есть два мира — изменчивый мир «бывания» и вечный мир чистых форм вещей, или «мир идей». Познавать этот мир возможно не через ощущения, а через понятия, система которых проверяется логикой. Из одних понятий по правилам логики выводятся другие понятия — в результате мы можем прийти к истине. Познание истины — это всегда «воспоминание», так как наша душа существовала всегда, а вместе с ней и в ней всегда существовали идеи. Свою философию Платон изложил в ярких художественных образах, избрав для этого жанр диалогов-бесед, споров оппонентов, столкновения их противоположных взглядов (что и стало называться искусством диалектики).

Аристотель — ученик Платона, основатель формальной логики (названной по праву его именем), оставивший глубокий след во всех отраслях античного знания (биология, физика, этика, поэтика, политика, психология). Но главный труд Аристотеля — «Метафизика» (название принадлежит не автору) — величайшее произведение мировой философской литературы. В этой книге Аристотель подвергает критике платоновское учение об «идеях».

Аристотель считал, что идеи, конечно, есть и они есть причина вещей. Но, вместе с тем, идеи должны быть в самих вещах, а не в каком-то умопостигаемом, «втором» мире, «мире идей». «Если идеи вне мира, каким образом они определяют мир?» — спрашивал Аристотель. Если идеи вне мира, из идей ничего нельзя объяснить, в реальности идеи — это общее в вещах. Но общее проявляется в единичном. Следовательно, идеи, как «общее в вещах», как «чистые формы вещей» находятся в самих вещах, а не вне их. Аристотель выдвигает ряд аргументов против платоновского понимания идей. Наиболее сильный аргумент Аристотеля состоял в том, что, следуя Платону, мы как бы умножаем сущность вещей и предметов. Например, есть живой реальный человек — Сократ. Ему в мире идей соответствует «идея Сократа», но еще «идея человека», еще — «идея грека». Таким "Образом, на одного реального Сократа приходится несколько идей-сущностей. Это недопустимо, потому Что логически противоречиво.

Аристотель выдвинул много аргументов, остроумно доказывающих, что идеи должны быть в самих вещах, а не вне их. Какие выводы делает Аристотель из своей критики Платона? Во-первых, — мир один. Он — духовно-материальный, реально существующий мир. Во-вторых, вещи и процессы реального мира надо познавать из него самого, т. е. изучать следует саму действительность, а не «запредельный» мир идей. В-третьих, в центре познания должны быть не абстракции и схемы ума, .а сами вещи и процессы. Тогда и наука оправдана, она получит смысл развития в познании реального, а не «запредельного» мира. Конечно, само познание идет через понятия. Наука — это мышление в понятиях. Существуют схемы и законы движения понятий, которые являются «органом», т. е. орудием науки, орудием мышления. Схемы и законы движения понятий изучаются логикой. Значит, логика и есть орудие науки, орудие мышления. Научить логике можно любого человека, имеющего определенные способности. Таким образом, нам доступно постижение сущности вещей и процессов мира, в котором мы живем. Для этого надо изучать сам этот мир при помощи логики. Выводы Аристотеля часто трактуются как философский «реализм» — стремление осмысливать теорию идей Платона с позиций здравого смысла. Бертран Рассел (философ XX в.) рассматривал философию Аристотеля как разбавленные здравым смыслом взгляды Платона. Разумеется, философия Аристотеля богаче и глубже, чем представил ее в своей оценке английский мыслитель, но в его суждении есть доля правды.

Из эллинистических школ наибольшим влиянием пользовались учения эпикурейцев и стоиков.