Файл: 2000.doc

Если исходить из гегелевского диалектического метода, то возможности человеческого разума безграничны, но, по его мнению, у нашего познания есть предел, обусловленный задачей самопознания абсолютного духа, т.е. философия Гегеля содержит внутреннее противоречие.

Идеализм Гегеля был подвергнут фундаментальной критике в философии Л. Фейербаха, основоположника антропологического материализма. В центре его философских взглядов — человек как «единственный, универсальный и высший предмет философии». В труде «Сущность христианства» он раскрыл человеческую сущность религии, идеи Бога, в которой абсолютизирована духовная сущность человека, обособленная от него и представленная как самостоятельное существо. В идее Бога сконцентрированы самые благородные и совершенные качества человека, ценности красоты, истины, добра и справедливости, подвергнутые возвышенному отчуждению от человека, хотя в действительности они существуют только как свойства людей. Человеку нужен идеал, подчеркивал Фейербах, но человеческий, соответствующий природе и культуре, а не сверхъестественный. Он писал: «Пусть нашим идеалом будет не кастрированное, лишенное телесности, отвлеченное существо, а цельный, действительный, всесторонний, совершенный развитый человек» [23, с. 778].

Раскрывая историческое значение материализма Фейербаха, особенно его критику христианской религии, важно отметить и слабые стороны мыслителя, не сумевшего показать деятельностную историческую сущность человека. Задача перехода от абстрактного индивида к науке о действительных людях в их историческом развитии осталась им не решенной. И это движение, выходящее за пределы философии Фейербаха, было начато в работах Маркса и Энгельса.

Основоположник марксистской философии К. Маркс (1818— 1883) внес большой вклад в разработку материалистического понимания истории, в раскрытие тайны отчуждения человека, например, от результатов его деятельности, в поиск путей к вершинам человеческой свободы. Маркс разработал концепцию системно-теоретического понимания общества, исходящую из учета реальных, природных и социальных, материально-предметных условий организации людей в конкретно-историческую общность.

Согласно Марксу, общество есть целостная, внутренне структурированная и развивающаяся система многообразных типов взаимодействия людей. Она детерминируется в своем развитии в конечном счете действием материальных, производственных факторов. При этом Маркс стремится доказать, что не буржуазный строй, а социализм, вырастающий из капитализма и развивающийся в полный коммунизм как торжество реального универсального гуманизма, является естественным, непрерывно эволюционирующим состоянием человечества, именно состоянием, а не целью. Коммунизм представляется в теории добровольным объединением, ассоциацией свободных производителей, занимающихся общественным трудом по общему плану. Это — общество, на знамени которого написано:

«Свободное развитие каждого есть условие свободного развития всех». Маркс исследовал крупномасштабные блоки социального организма — общественное бытие и общественное сознание, материальное и духовное производство, системы социальных отношений, политические и идеологические надстройки. Выделение глубинных структур общества дает возможность понять его социальную природу, соотношение в обществе материальных и идеальных образований, выявить основные линии социальной детерминации и самодетерминации. Можно спорить о том, насколько модель общества, предложенная Марксом, соответствует тенденциям развития действительности. Но бесспорен сам факт открытия методологически нового подхода к рассмотрению общества в его развитии.

Особая заслуга Маркса в том, что он подхватил и развил глубокое понимание человеческой культуры и свободы. Как Гегель верил в то, что дух стремится к более высокому самосознанию, так и Маркс верил в развитие человеческой природы, в ее попытки достичь высот универсальной человеческой личности, гармонии, всестороннего раскрытия творческих дарований. Делая акцент на предметной самореализации человека, Маркс связал свой идеал будущего общества со свободной индивидуальностью и универсальным развитием индивидов в условиях подлинной коллективности. Радикальный гуманизм особенно ярко проявился в его работах «Экономическо-философские рукописи 1844 года», «Немецкая идеология», в подготовительных рукописях к «Капиталу».

Вопрос № 10 Французский материализм 17-18 веков и его роль в истории философской мысли

Просвещение — это большой и важный этап в истории культуры и общественной мысли. По своему социальному содержанию идеи Просвещения представляли собой острую, беспощадную критику отживающего феодально-крепостнического строя, выражая интересы молодой буржуазии, а в ее лице — основной тогда, подавляющей части человечества.

Основным мотивом этой критики была оценка крепостнических, абсолютистских и клерикальных порядков как нецивилизованных, паразитирующих на темноте и невежестве масс. Отсюда и смысл слова «просвещение» — свет науки, культуры и знания может и должен, полагали просветители-идеологи и провозвестники нового общественного и государственного строя — в корне преобразовать, изменить жизнь человека и человечества.

Родиной Просвещения к середине XVIII в. стала Франция — страна, где классовые противоречия в это время достигли особой остроты и напряженности, где неумолимо приближался открытый политический взрыв — революция.

В центре просветительских теорий была теория естественного права и общественного договора, идеологически подготавливавшая и оправдывавшая грядущую социально-политическую перестройку.

Согласно этой теории, каждый человек обладает «естественным», т. е. природным, правом на жизнь и на свое место в мире. И этого права у него тем больше, чем больше у него сил. Но если люди будут неограниченно пользоваться своим правом, т. е. жить в «естественном» состоянии, то их права и интересы неминуемо столкнутся друг с другом, общественная жизнь станет попросту невозможной. Поэтому личный интерес должен быть подчинен общественному:

люди сами, добровольно должны отказаться от части своих естественных прав, передавая, делегируя их верховной власти — государству. Между государством (в лице государя) и народом (подданными государства) заключается общественный договор: одна сторона (народ) жертвует частью своих прав, другая (государство) — берет на себя обязанность и заботу обеспечить общественный мир и согласие.

В чем же революционный смысл (подтекст) этой теории? Самые радикальные идеологи Просвещения:

Ж.-Ж. Руссо (1712-1778), Д. Дидро (1713-1784), Гельвеций (1715-1771), П. Гольбах (1723-1789) настаивали на том, что королевская власть свои обязательства перед народом не выполняет, что общественный договор ею не соблюдается, а поэтому другая договаривавшаяся сторона — народ — вправе такую власть свергнуть! На место абсолютизма (светского и клерикального) должна прийти власть «просвещенная», выражающая сбалансированные интересы различных общественных групп (в действительности — интересы свободного предпринимательства, т. е. интересы буржуазии).

Социальные идеи французских просветителей органически вплетались в общую систему их философского мировоззрения — в основном материалистического и атеистического. Критика религии (атеизм) была для них логическим продолжением и завершением критики католицизма, в котором революционные идеологи справедливо видели оплот и опору абсолютизма. Метафизический материализм XVIII в. был философским выводом из математического и описательного естествознания.

Вопрос № 11 Классическая немецкая философия (конец 18-19 вв.)

В XIX столетии высокое признание и широкое распространение получили философские учения, которые были продолжением, а в известной мере и завершением духовного поворота, начавшегося в эпоху Возрождения. К этому времени наиболее ярким образцом и воплощением их была немецкая философия XVIII—XIX веков, не случайно названная классической. Она отстояла и развила дальше принципы, вокруг которых можно объединить основные концепции европейской философии нового времени — несмотря на все разнообразие и противоборство ее идей.

Вопрос о размежевании философии XX века с принципами, положенными в основу классического философствования, тем более важен, что главные идеи относительно природы, истории, человека, как правило, не являются достоянием одной только философии, а выражают господствующие принципы, идеалы, ценности культуры того или иного периода. Через них философия и «схватывает в мыслях» свою эпоху.

Чтобы подробнее рассмотреть столкновение неклассического мышления с принципами философской классики, возьмем проблему разума. Этот выбор не случаен: проблема разума — сердцевина философии нового времени. Философы этой эпохи пришли к широкому толкованию разума, полагая, что природа, история, человеческая деятельность движимы внутренне присущей им «разумностью». Говорить о проблеме разума значило, таким образом, анализировать коренные проблемы философии.

Правда, еще в XVIII веке философы чаще всего понимали «разум» как одну из присущих человеку познавательных способностей, благодаря которой он мыслит, формирует понятия, оперирует ими. В рамках рациональной деятельности выделяли два пласта — мыслительную деятельность, основанную на опыте, то есть мышление посредством рассуждения, доказательства, расчета и т. д., и деятельность мысли, как бы воспаряющую над опытом, сверхопытную. Первую называли рассудком, а вторую — собственно разумом. Иногда единство рассудка и разума именовали интеллектом. Спор философов нового времени о больших возможностях, но и немалых ограниченностях человеческого разума свидетельствовал о том, что многие из них к разуму относились критически (вспомним о критике «чистого разума» И. Кантом).

То обстоятельство, что философы нового времени понимали разум широко, имея в виду не только разумную способность человека, сегодняшнему читателю может показаться удивительным. Разве существует какой-либо иной разум, кроме особой мыслительно-познавательной способности конкретного человека со всеми ее преимуществами и ограниченностями?