Файл: 2000.doc

Рассмотрим на конкретных примерах философских учений эпохи Ренессанса, как были реализованы вышеизложенные тенденции.

Николай Кузанский (Н. Кребс) (1401-1464). Этот выдающийся деятель католической церкви, кардинал и легат Германии, был интересным философом. В своих работах «Знающее незнание», «Об ученом незнании» Н. Кузанский выступал в пользу изучения естественных наук, рационального знания и невмешательства теологии в эту сферу деятельности человека. Мир создан Богом, но он бесконечен, материален и движется через противоположности. Человека Н. Кузанский ставит очень высоко. Бог как бы присутствует в человеке. Вместе с тем Бог присутствует во всем, прежде всего в природе. Бог — это центр Вселенной и ее предел, он — целое, а Вселенная — часть. Мир как бы «свертывается» в Боге и Бог «разворачивает» его по мере своего воплощения в мир. Истина всегда процесс (а не догма), процесс движения познания к Богу.

Никколо Макиавелли (1469—1527) был высокопоставленным должностным лицом в республике Флоренции. В своей работе «Государь» Макиавелли высказал идеи о государстве и политике.

Государство имеет своим материалом человека. А обычный человек имеет ряд качеств, на которые должен опираться здравомыслящий управленец. Эти качества, к сожалению, негативные: жадность, мстительность, склонность к переменам и т. д.

«Ведь о людях можно вообще сказать, что они неблагодарны, изменчивы, трусливы перед опасностью, жадны до наживы», — пишет Макиавелли. Этот «человек толпы» и определяет действия государства. Опора власти — сила; другая опора — умело создаваемый «культ личности» государя; третья опора — сильный бюрократический аппарат, и т. д. Но в любом случае государство должно строиться с учетом реальных фактов и явлений. Главный факт в том, что чем больше у государя власти, тем сильнее угроза ее потерять. Абсолютного властителя легко заменить на другого такого же. (Скажем, парламент заменить куда сложнее.) Другой факт в том, что политический компромисс, устраивающий всех, невозможен, так как интересы людей слишком различны. Значит, власти всегда угрожают те, чьи интересы задеты больше всего. Религия и мораль, по Макиавелли, — это инструменты политики. Но жить государство по правилам религии или морали людей не может. Оно погибает. Политическая жизнь и решения в политике должны приниматься только исходя из анализа самих политических фактов. Макиавелли при этом не отрицает ни религии, ни морали. Просто у политики свои законы, государь не частное лицо, и то, что недопустимо в личной жизни, в семье (ложь, насилие, жестокость, вероломство) — вполне допустимо в политике.

Мишель де Монтень (1533—1592). Монтень был мэром г. Бордо во Франции, довольно состоятельным дворянином, другом короля Генриха IV. В своей единственной большой работе «Опыты» Монтень выделяет в качестве основной проблемы человека (его мораль, познание, место в мире, проблему смерти и достойной жизни, и т. д.).

Монтень часто прибегает к авторитету античных мыслителей, свободно их цитирует (более трех тысяч раз), но характер ссылок говорит, что слепого преклонения Монтень не испытывает ни перед античными мудрецами, ни перед современными. Главный авторитет — разум человека. Все, что относится к природе, — дело разума, все, что относится к религии, — дело веры. Монтень — за строгое разграничение веры и разума.

Разум, впрочем, не всемогущ. Он вполне может заблуждаться. Отсюда лозунг Монтеня: «Что я знаю?» Сомнение — двигатель знания и науки. Здоровый скепсис не мешает, а помогает их развитию. Мы должны считать знание процессом, а не догмой. Наши знания историчны, относительны, ограничены возможностями органов чувств. Поскольку человек — природное существо и подчинен законам природы, то он — часть всего живого и должен жить в гармонии со всем живущим на Земле и с природой. Отсюда и понимание свободы человека как действия согласно природе и ее законам. Философия, по Монтеню, прежде всего наука о человеке и его морали. Она ведет человека к добродетели, учит жить и умирать. В чем же добродетель? Как прожить жизнь достойно? Добродетель не в аскетическом бегстве от мира. Напротив, надо жить по законам природы, стремиться к счастью, покою и комфорту тела. Жизнь включает и страдания. Надо уметь их принимать. Смерть неизбежна. Бессмертие души проблематично. Поэтому, ради возможности бессмертия души, нельзя быть жестоким ни к самому себе, ни к другим.

Вопрос № 9 Философия Нового времени (17 век). Эмпиризм и рационализм

Наступившее после эпохи Ренессанса Новое время, исходя из потребности нарождающегося буржуазного социального строя, развития промышленности и науки, начало формировать принципиально новое отношение к природе и духовному миру человека. Расширение интеллектуального мира личности, начавшееся в период Возрождения, захватило весь духовный облик эпохи, культуру, философию. В XVII в. высшей ценностью провозглашается наука, а ее центральным объектом — природа и способы ее познания. В конечном счете речь шла об изменении отношения человека к миру и об изменении самого человека. Европейская философия XVII в. опирается на идеи самоценности разума, с одной стороны, и важности экспериментально-опытного изучения мира — с другой.

Первым мыслителем, сделавшим опытное знание ядром своей философии, был Ф. Бэкон, родоначальник английского материализма. Для него основная задача философии состоит в познании природы из нее самой и в критическом исследовании природы человеческого ума, очищении его от заблуждений (от «идолов», «призраков»). Исходным моментом любой познавательной деятельности являются, по Бэкону, прежде всего чувства, чувственный эмпирический опыт. Поэтому его часто называют основателем эмпиризма — направления, которое строит свои гносеологические посылки преимущественно на чувственном познании и опыте.

Эмпирическое направление в философии продолжили такие философы, как Локк, Гоббс, Гельвеций, Гольбах. Сторонники эмпиризма признавали чувственное восприятие главным источником наших знаний.

Иным, отличным от бэконовского путем в разработке проблем методологии научного познания пошел выдающийся французский мыслитель, ученый и философ Р. Декарт. В центре его философии стоит человек — «Я» как «мыслящая вещь». Декарт был убежден в разумности мира и человека. Совершенствование человека он связывал с изобретением такого метода познания, который давал бы возможность решать все необходимые проблемы. Декарт считал, что это должен быть метод рациональной дедукции как движения от общего к частному.

Рационализм в лице Декарта, а также Спинозы, Лейбница придавал решающее значение рациональному познанию, не отрицая значения чувственного познания в качестве механизма связи разума с материальным миром. Характеризуя рационалистическую методологию, особо подчеркнем, что в философии Нового времени под рациональностью, как правило, понималась особая, универсальная, всеобщая и необходимая логическая система, совокупность особых правил, определяющая способность человеческого ума постигать мир и создавать истинные знания. Мир устроен изначально просто и рационально, и он вполне поддается анализу и объяснению.

Эпоха Просвещения рождает к концу XVIII в. идею прогресса. Эта идея исходила из возможности достижения человечеством, по их мнению, идеального состояния. Самосовершенствованию человеческого разума нет границ, и потому процесс общественного развития приобретает характер непрерывного восходящего движения к этой цели. С позиций гуманистического идеала просветители видели назначение человека в том, чтобы быть хозяином собственной жизни, властелином и творцом мира.

В XVII—XIX столетиях рационализм имел очень сильные позиции. Рационалисты считали, что о сущности мира мы узнаем, лишь погрузившись в глубины самого разума. Познавая собственное логическое содержание, разум таким образом познает окружающий мир. Этот подход получил дальнейшее развитие в классической немецкой философии. Кант и Гегель выводят мир культуры из деятельности человеческого духа, и мыслящий субъект, таким образом, оказывается основой мироздания.

Центральный интерес в философии Канта представляет этика, исходной предпосылкой которой является убеждение в том, что всякая личность — самоцель человеческого развития. Она ни в коем случае не должна рассматриваться как средство осуществления каких бы то ни было утилитарных задач, даже если это задачи всеобщего блага. Основным законом этики Кант провозгласил безусловное внутреннее повеление — категорический императив, или моральный закон. Его суть состоит в следующем: «Поступай так, чтобы человек и его благо были всегда как высшая цель для тебя самого и для другого, и никогда лишь как средство». И еще: «Поступай так, чтобы основания твоего поступка могли бы стать основаниями всеобщего законодательства в морали для всех людей». В своей этике Кант решал животрепещущую проблему эпохи — проблему человеческой свободы. Доказательством и проявлением свободы он считает способность человека добровольно, осознанно, разумно подчиняться принуждению морального закона, а значит, безупречно следовать высшему долгу. Идея активности личности как морального субъекта дополняется ее познавательной активностью.

Теория познания, гносеологические проблемы в философии И. Канта занимают особое место. Прежде всего это вопрос об источнике и границах знания. Здесь речь идет о возможности априорных (доопытных) синтетических суждений в математике, теоретическом естествознании, метафизике. Исследуя три основные способности познания: чувственность, рассудок и разум, Кант приходит к выводу, что ни ощущения чувственности, ни понятия и суждения рассудка не могут дать достоверное знание о «вещах в себе». Вещи эти в сущности непознаваемы. Означает ли это, что Кант был агностиком? Есть ли сферы и предметы познания, где наука бессильна?

Кант был ученым, верил в прогресс знания, но он выступал против догматического предрассудка о всесилии научного знания, против переоценки возможностей науки.

Развитие немецкой классической философии достигает вершины в творчестве Гегеля. Гегель называл свою философскую систему «абсолютным идеализмом». Это связано с его стремлением охватить весь универсум, весь природный и духовный мир единой системой категорий. Исходным понятием такой целостной системы является абсолютная идея. Это субстанция, которая составляет сущность и первооснову всех вещей и процессов. Она существует вечно и содержит в скрытом, «свернутом» виде все возможные определения природных, общественных и духовных явлений. Философское наследие Гегеля многогранно и противоречиво. Он развил диалектический метод познания и понимания мира, разработал вопросы сущности теоретического мышления, природы логических форм и категорий, в которых осуществляется это теоретическое мышление. Большой вклад внес Гегель в понимание всеобщей диалектической методологии науки, в разработку многих других проблем.

Учитывая сложность и многогранность философских идей Гегеля, необходимо остановиться на вопросе о сущности его диалектического метода, развитие которого философ считал своей главной задачей. Его точка зрения состоит в том, что любой обыкновенный предмет, если он рассматривается как характеристика реального целого, обнаруживает самопротиворечивость. «Противоречие есть критерий истины, отсутствие противоречия — критерий заблуждения». Этим дерзким парадоксом Гегель попытался объединить в энциклопедическом синтезе все достижения диалектической мысли человечества. Высшей познавательной способностью человека, считал философ, является разум, а орудием познания — понятия, идеи, научные теории. Диалектика выступает у Гегеля прежде всего как саморазвитие понятия, абсолютного духа, которое выражается в восхождении от конкретно-чувственного к абстрактному, а в теоретическом мышлении — от абстрактного к конкретному, т.е. от простого и одностороннего к развитой системе целостного познания явлений, процессов окружающего мира. Предпосылкой учения о саморазвитии понятия является идея разума как бесконечного и безусловного мышления, как не ограниченной ничем внешним самодеятельности мысли. Движение мысли от абстрактного к конкретному в теории он принял за реальный путь рождения и развития конкретно-чувственных предметов действительности. Логическое и историческое у него совпадают.