Файл: 2000.doc

Согласно Марксу, человек является историческим и социальным существом, а потому его сущность «не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений». А поскольку общественная жизнь людей является по существу практической, постольку Фейербах, отвлекающийся как раз от социально-исторического определения человека, упускает из виду именно роль практики как в ходе исторической жизни человека, так и в процессе познания. Критикуя идеалистическую трактовку познания и будучи недоволен абстрактным мышлением, Фейербах апеллирует к чувственному созерцанию. Тем самым в теории познания Фейербах выступает как сенсуалист, полагая, что ощущение составляет единственный источник нашего познания. Только то, что дано нам через органы чувств — зрение, слух, осязание, обоняние,— обладает, по Фейербаху, подлинной реальностью. С помощью органов чувств мы познаем как физические объекты, так и психические состояния других людей; не признавая никакой сверхчувственной реальности, Фейербах отвергает и возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума, считая последнее изобретением идеалистической спекуляции.

Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие «объект». По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека — это другой человек, «Ты». Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей.

Из внутренней связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистическая мораль, которая, по убеждению Фейербаха, должна встать на место иллюзорной связи с богом. Любовь к богу, согласно немецкому философу, есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви — любви к другим людям.

Антропологический материализм Фейербаха возник как реакция на идеализм, и прежде всего на учение Гегеля, в котором господство всеобщего над единичным было доведено до предельной степени. До такой степени, что отдельная человеческая личность оказалась исчезающе-ничтожным моментом, который надлежало полностью преодолеть, чтобы встать - на всемирно-историческую точку зрения «абсолютного духа». Фейербах встал на защиту именно природно-биологического начала в человеке, от которого в большой мере абстрагировался немецкий идеализм после Канта, но которое от последнего неотъемлемо.

Учение Фейербаха, несмотря на его односторонность, сыграло важную роль в формировании философских взглядов К. Маркса и Ф. Энгельса.

Вопрос № 15 Философская мысль в России в 19 и начале 20 века: Герцен, Чернышевский, Бердяев

Российская философия представляет собой оригинальное направление мировой философской мысли. Возникнув в Киевской Руси, оно постепенно развивалось, отражая своеобразие истории России, культуры, духовного опыта народа.

В центре внимания русской философии с момента ее возникновения и вплоть до XX в. оказалась аксеологическая проблематика (аксеология — учение, исследующее духовные ценности и их соотношение с миром реальностей). Это не исключало интереса к онтологическим и гносеологическим проблемам, которые не были центральными.

Видный философ В.В. Зеньковский, занимавшийся историей русской философии, справедливо отмечал: «В целом русская философия не теоцентрична... не космоцентрична... она больше всего занята темой о человеке, о его судьбе и путях, о смысле и целях истории... Всюду доминирует (даже в отвлеченных проблемах) моральная установка: здесь лежит один из самых действительных и творческих истоков русского философствования» [12, с. 384]. Вторая важная черта: мысль постоянно сфокусирована на особенностях исторического развития России, ее месте в мировой истории, на ее дальнейшей судьбе и предназначении.

Субъектом любого исторического действия русские философы считали человека, любые изменения социальной реальности они рассматривали под углом зрения его судьбы, идеалов, надежд и стремлений.

Вопрос о том, куда, к какой цели или финалу направляется мировая история, каково будущее человечества, занимал всех; многие даже пытались обрисовать контуры этого будущего.

Важнейшими чертами русской философии было стремление к цельности как должному и желанному состоянию мира и человека; поиски смысла сущего, эффективных путей органического и любовного единения человека со всем сущим. Не случайно центральным онтологическим понятием является всеединство человеческого рода, означавшее, в частности, некоторый идеальный строй или гармоничный лад бытия.

Все это особенно ярко проявилось во второй четверти XIX в., когда русская философия достигает периода зрелости. Основным объектом теоретических дискуссий становится вопрос о путях развития России: нужно ли просто следовать примеру Западной Европы или у нас особенная, самобытная судьба. Формируются два течения: «славянофилы» и «западники». Славянофилы (А. С. Хомяков, К.С. Аксаков, И.С. Аксаков) исходили из того, что у России свой особый путь, определяемый ее историей, своеобразием русского национального характера, русской «души». К чертам этого своеобразия они относили: ориентацию на духовные (религиозные), а не на материальные ценности, примат веры над рациональностью, первенствующее значение мотивов коллективизма — «соборности». Свой идеал они видели в свободной от порабощающей вещной зависимости, высоконравственной личности. «Западники» (П.Я. Чаадаев, В.Г. Белинский, А. И. Герцен, Н.Г. Чернышевский и др.) считали, что Россия не может идти исторической дорогой, противоположной западноевропейскому пути развития, обеспечивающему прогресс общества и личности. При всем различии взглядов западников и славянофилов у них было много общего: любовь к свободе, любовь к России, гуманизм.

Русская философия изобилует многообразием тем, персоналий. Предлагаем сосредоточить свое внимание на таких ключевых фигурах, как Вл. Соловьев и Н. Бердяев. Философия Вл. Соловьева впитала в себя основные тенденции русской религиозной мысли XIX в. и оказалась ее завершающим синтезом. Основной пафос соловьевской философии — «всеединство человечества», «оправдание добра», вытекающие из понимания «сущего» как блага. Для Соловьева человек выступает связующим началом между божественным и природным миром в силу того, что он — нравственное существо. Жизнь человека имеет нравственный характер, потому что «состоит в служении Добру — "чистому, всестороннему и всесильному"».

Н.А. Бердяев стремится подчеркнуть идею примата человеческой свободы над всем остальным. Основная тема его трудов — духовное бытие человека. Человек — прежде всего духовная субстанция, которая не является объектом, он имеет большую ценность, чем общество, государство, нация. И если общество и государство ущемляют свободу личности, то его право — оградить свою свободу от этих посягательств. Нравственный долг личности — не послушание, а творчество. Исходным принципом творчества, пробуждающего духовные силы человека, является признание самоценности личности.

Оригинальной составляющей русской философии является мировоззрение «космистов» (К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский, Н.Ф. Федоров, В.И. Вернадский и др.). Русские философы подвергли переосмыслению центральный принцип техногенной цивилизации _ принцип преобразующего деяния, направленного на покорение природы, потребление ее благ, всемерное использование достижений науки и техники. Человек для космистов — существо еще несовершенное, промежуточное, находящееся в процессе роста, но вместе с тем и сознательное, творческое, призванное преобразовать собственную природу, а через нее весь природно-мировой порядок. Путь активного нравственного и физического совершенствования — вытеснение тех природных качеств, которые «заставляют пожирать, убивать, умирать» (Н. Федоров).

Н. Федоров, русский философ, признанный родоначальником активно-эволюционной, космической, ноосферной мысли XX в., активно разрабатывал идеи «регуляции природы» как внесения в нее «воли и разума»; восходящего характера природной эволюции; необходимости нового, сознательно направленного ее этапа, ведущего ко все большему одухотворению природы, человека и мира, к завоеванию бессмертия человеческого рода.

Вопрос № 16 Философские взгляды в.С. Соловьева

Соловьев В.С. (1853 - 1900) русский религиозный, христианский философ и поэт, основоположник учения о всеединстве и цельном знании. Он родился в Москве 16 января 1853г. в семье известного русского историка. Среднее образование получил в 5-ой московской гимназии (1864-1869), окончив ее с золотой медалью. В 1869г. Соловьев поступает в Московский университет на историко-философский факультет, экстерном сдает дисциплины историко-философского курса и в 1873г. заканчивает обучение. Свое учение разрабатывал как альтернативу "отвлеченной" философии, под которой понимал умозрительный рационализм. Кризис всей западноевропейской философии видел в том, что она не выходит за сферу теории, не выражает собой прямой, непосредственной связи человека с универсальной целостностью мира. Цельное знание Соловьев рассматривал как органический синтез науки, умозрительной философии и религиозной веры. Вера есть "высшая потребность всецелой и абсолютной жизни". Природа человека в его учении предстает в трех основных формах своего бытия: в форме чувства, мышления и деятельной воли. Оно составляют три "начала" общечеловеческой жизни с соответствующими им идеалами и предметами познания. Чувство имеет своим предметом объективную красоту, воля - объективное благо, мышление - объективную истину. В соответствии с этим выделяются и три сферы человеческого бытия: творчество, знание и деятельность. Творчество выражается как техническое или изящное художество, мистика; знание - как положительная наука, отвлеченная философия; практическая деятельность на уровне материального воплощения предстает как экономическое общество, на уровне формальном - как политическое общество (государство), на уровне абсолютном - как духовное общество (церковь). В системе всеединства человек предстает посредником между Богом (абсолютно-сущим) и человеком. Вся человеческая история развертывается как восхождение к Богу, или как процесс богочеловечества. На этих основаниях - в связи с единым космоэволюционным процессом - строится этика Соловьева, его учения о Добре как некой идеальной сущности. Пафос философии Соловьева - борьба за духовность в человеке, за высшие идеалы личности и общества. Что касается так называемого основного вопроса философии, то Соловьев отвергает натурализм - материализм, указывая при этом натри важных момента познания. Во-первых, материализм сводится в конце концов к эмпиризму. Во-вторых, материализм, особенно в своей диалектической форме, должен допустить, что в основе эмпирики данных отношений лежат законы, которые являются необходимыми сами по себе или онтологически априорными отношениями и связями. В-третьих, из этого следует, что также и диалектический материализм переходит уже от эмпиризма к умозрительной философии, потому что он не может не признать существования и наличности необходимых и всеобщих онтологических законов и закономерностей. За столь короткий жизненный период В. С. Соловьев успел лишь наметить самые общие контуры своей теоретической философии, но по указанному пути пошла практически вся последующая философия Богопознания. Философия цельного знания, которую стремился создать В. С. Соловьев, исходит из признания необходимости развития как науки, так и философии, и теологии. Он доказывает, что при правильном взгляде они не противоречат друг другу, а взаимодополняют, давая необходимую материальную основу знанию, сообщая ему идеальную форму, получая абсолютное содержание и верховную цель. Выступая за развитие научного знания и искренне стремясь к развитию науки в России, философ все же считал, что она никогда не приведет человека к пониманию смысла Вселенной. На мой взгляд нельзя однозначно согласиться с утверждением Вл. Соловьева , что источником высших истин является религия, Божественное откровение. Но и не стоит отвергать то, что любая попытка человеческого разума построить систему, отвергающую "Божественное начало", неосуществима. В отличии от философа, я не могу отдать предпочтение религиозным началам перед чисто научным знанием и считаю, что полное "постижение Божества" и "религиозных истин" уяснить разумом невозможно. Однако как и В. С. Соловьев симпатизирую "разумной вере", а не "слепым религиозным поклонениям". Стремление В. С. Соловьева сгладить противоречия между верой и знанием, между религией и наукой делают его взгляды весьма своеобразными. После проведенного анализа можно с уверенностью утверждать, что в основании его мысли лежит религиозно-нравственное начало. Сводя воедино знание и веру, с одной стороны, и науку, философию и религию, с другой, В.С. Соловьев открыл пути к пониманию человека, не только как существа "познающего", но и как существа "хотящего", наделенного верой, способностью к целеполаганию и свободе действовать. Поставленные на исходе XIX в. проблемы снова встали перед Россией на исходе текущего столетия. Снова перед человечеством нашего государства стоит дилемма. Но в любом случае духовные уроки Владимира Сергеевича Соловьева и других русских мыслителей должны быть учтены любым "архитектором" любой перестройки.