Файл: Сидоров П.И., Парняков А.В. - Введение в клиническую психологию (2 тома) (2002)Том 2.pdf

вается достаточно, то большинство больных успевают сформиро-
вать психологическую защиту.

2. Фаза протеста (дисфорическая) — вытекает из вопроса, кото

рый ставит себе больной: "Почему именно я?". Отсюда возмущение
и гнев на окружающих и вообще на всякого здорового человека.
Важным для завершения этой стадии является возможность излить
эти чувства вовне. Следует понимать, что это состояние враждебно
сти и гнева — закономерное, нормальное явление и сдерживать его
больному очень трудно. Нельзя осуждать больного за эти его реак
ции по сути не на окружающих, а на свою судьбу. Здесь больной
особенно нуждается в дружеской поддержке и участии, эмоцио
нальном контакте.

3.

Фаза "торга" (аутосуггестивная)

—происходит резкое суже

ние жизненного горизонта человека, и он начинает выпрашивать,
выторговывать себе те или иные поблажки. Это прежде всего
просьбы к врачам относительно послабления режима, назначения
обезболивания или к родственникам с требованием выполнения раз
личных прихотей. Этот нормальный процесс сделок для узко ограни
ченных целей помогает пациенту прийти к соглашению с реальнос
тью все укорачивающейся жизни. Желая продлить жизнь, больной
нередко при этом обращается к богу с обещаниями смирения и по
слушания. ("Еще немного, мне надо закончить дела"). Хороший эф
фект в этой фазе дают рассказы о спонтанном выздоровлении.

4.

Фаза депрессии

— больной с течением времени неизбежно

становится печальным. Он уже вопросов не задает, а просто говорит
себе, что "на этот раз умереть предстоит именно мне". При этом
может появиться сознание вины и самобичевание — "Чем же я это
заслужил?".

Депрессия у больных может протекать по-разному. Иногда это

основное печальное настроение усугубляется реактивными момен-
тами, связанными с потерей частей тела или функций, важных для
целостного образа "Я". Это может произойти вследствие хирурги-
ческих операций по поводу болезни.

Другой  тип  депрессии, наблюдаемый  у  умирающих  больных,

понимается как преждевременное оплакивание потери семьи, дру-
зей и самой жизни. Это по сути тяжелое переживание потери соб-
ственного  будущего  и  признак  начальной  стадии  следующей
фазы — принятия  смерти. Последняя группа  больных  особенно
трудна для всех, кто соприкасается с ними. У окружающих они вызы-
вают чувство тревоги и беспокойства, душевного дискомфорта. Лю-
бые попытки ободрить или поддержать больного шуткой, бодрым
тоном голоса воспринимаются им как нелепые в этой ситуации.

267

Больной замыкается в себе, ему хочется плакать при мысли о тех,
кого он вынужден вскоре оставить.

В этот период вольно или невольно все те, кто окружает больно-

го, начинают избегать с ним общения. Это касается как родственни-
ков, так и медицинского персонала. При этом, особенно у родствен-
ников,  возникает  чувство  вины  за  свое  такое  поведение  и  даже,
порой, невольные мысли  желания  умирающему более  быстрой  и
легкой смерти. Даже родители больных детей не являются исключе-
нием в этой закономерности. Такое отчуждение может показаться
окружающим бессердечным родительским безразличием к ребен-
ку. Но родственники и медицинский персонал должны понимать, что
эти чувства нормальны и представляют действие естественных меха-
низмов психологической защиты. Врачу и психологу следует помочь
преодолеть у ухаживающих за больным эти чувства и попросить
продолжить  эмоциональную  поддержку  умирающего. Именно  в
этот период больной больше всего нуждается в душевном комфорте
и теплоте. Даже чье-то молчаливое присутствие в палате у постели
умирающего может оказаться полезнее, чем какие-то слова. Краткое
объятие, похлопывание по плечу, пожатие рук скажет ему о том, что
о нем заботятся и понимают. Здесь всегда необходимо участие род-
ственников и выполнение, по возможности, любых желаний больно-
го, хоть как-то направленных к жизни и деятельности.

5.

Фаза принятия смерти (апатическая)

— это примирение с

судьбой, больной смиренно ждет своего конца. Измученный болез-
нью, он желает лишь отдохнуть и уснуть. Это уже прощание, конец
жизненного пути. Бывает, правда, и так, что больной, приняв факт
своей неизбежной кончины и смирившись с судьбой, вдруг вновь
все отрицает на какое то время, строя при этом радужные планы на
будущее. Эта амбивалентность поведения и отношения к смерти по-
нятна, так как агония—это одновременно и борьба за жизнь, и отми-
рание. В этой фазе надо создавать уверенность у больного в том, что
он не останется один наедине со своей смертью (контекст — "Я вас
не оставлю"). В зависимости от своего духовного потенциала врач на
этой стадии может привлечь на помощь религию.

Поскольку все эти фазы прослеживаются и в течение заболева-

ний, не имеющих смертельного исхода, некоторые авторы добавляют

к схеме Элизабет Кюблер-Росс, еще 6-й этап —

фазу возвращения

человеческого достоинства, возвращения к жизни

(Свенсон, цит.

поХардиИ., 1988).

Деление психологических реакций умирающих на этапы иногда

критикуют за  чрезмерную обобщенность и механистичность. При

этом критики опасаются, что это может привести к шаблонности ухода

268

за больными, пренебрежению их индивидуальными  особенностями.
Однако эта критика может быть отнесена к любым положениям науки,
стремящейся  к  максимальной обобщенности  представления  эмпири-
ческих фактов. Именно знание основных закономерностей и помогает
тщательнее  индивидуализировать  соответствующие  мероприятия  в
конкретной ситуации.

С

ОСТОЯНИЕ СОЗНАНИЯ В МОМЕНТ СМЕРТИ

Сознание умирающего человека, особенно в случае хроничес-

ких заболеваний, постепенно сужается, часто даже отключается от
внешнего мира. Поэтому очень трудно получить точные знания о
переживаниях человека в последние минуты его жизни. Правда, в
религиозной  литературе  человечеством  накоплены  многочислен-
ные описания того, что происходит с "душой" человека после смер-
ти. В их основе лежит фундаментальная идея человека о продолже-
нии  жизни  или  сознания  после  физической  кончины  тела.
Исследователи концепций потусторонней жизни и загробного пути
души выявляют поразительные совпадения в описаниях между куль-
турами и этническими группами, географически и исторически раз-
деленными. Например, идея существования рая, куда направляется
душа после смерти, встречается наиболее часто.

Особо подробное описание процесса умирания в истории челове-

чества дано двумя культурами — египетской и тибетской. Их священ-

нослужители исполняли непростые ритуалы для облегчения перехода

человека в загробный мир и разработали сложнейшие карты и инст-

рукции для посмертного путешествия в нем. В письменном виде эти

руководства стали известны на Западе под названием "Книга мертвых"

(египетская и тибетская). Есть литературные аналоги их и в европейс-

кой культуре — к концу средневековья все они обозначались общим

названием "Искусство смерти" (Ars Moriendi). В целом все эти литера-

турные источники описывают вопросы значения смерти в нашей жиз-

ни и дают описания переживаний человека во время умирания с реко-

мендациями по уходу за ним. Следует отметить, что на современном

этапе знаний исследователи неожиданным образом находят экспери-

ментальные подтверждения некоторым постулированным в древних

книгах описаниям, в частности тех особых состояний сознания, кото-

рые возникают у умирающих.
Первое научно-эмпирическое исследование состояний созна-

ния человека в смертельно опасных ситуациях проведено швей-
царским профессором геологии Альбертом Хеймом (Heim, 1892).
Сам пережив несколько несчастных случаев в горах, он заинтере-

269

совался  субъективными  переживаниями  умирания. Несколько
десятилетий А. Хейм собирал наблюдения и отчеты людей, кото-
рые пережили ситуации, угрожавшие их жизни — катастрофы,
утопления, но преимущественно падения с высоты. Главный вы-
вод из его исследования — поразительное сходство у 95% жертв
их ментальных состояний. Все они не испытывали боли, отчаяния
или тревоги, которая характерна для людей и в менее серьезных
ситуациях. Активность созаания  при этом резко усиливалась, а
интенсивность и скорость мышления ускорялись в сотни раз. За-
тем приходило ощущение спокойствия и принятия ситуации на
глубинном уровне. Не наблюдалось ни дезориентации, ни заме-
шательства. Течение времени резко замедлялось, а люди действо-
вали с поразительной быстротой и в соответствии с реалистичной
оценкой ситуации. Все это сопровождалось неожиданным мыс-
ленным проигрыванием всей прошлой жизни. Наконец, человек
часто слышал музыку божественной красоты. Согласно Хейму,
смертельные падения гораздо более "ужасны и жестоки" для ос-
тавшихся в живых, чем для самих жертв.

В 1961 году  Карлисом  Осисом (Osis К.) и  его  сотрудниками

было опубликовано исследование наблюдений лечащих врачей и
медицинских сестер, ухаживающих за умирающими. Исследова-
тель располагал 35540 наблюдениями за процессом кончины, при-
чем 10% больных в момент смерти были в сознании. Большинство
из тех, кто умирал в сознании, испытывали ощущение дискомфор-
та, боли и даже безразличия к происходящему, но только не страха.
Примерно у одного из 20 имели место признаки душевного подъе-
ма. Нередкими были и странные яркие видения с нечеловеческим
содержанием. Некоторые из них более или менее соответствовали
традиционным религиозным концепциям — небеса, рай, а другие
носили мирской характер — красивый пейзаж, экзотические пти-
цы. Реже больные говорили об ужасающих чертях, аде или иных
пугающих видениях. Все эти галлюцинаторные эпизоды носили ха-
рактер призраков, так как наблюдались при ясном сознании, а рабо-
та мозга не была изменена седативными препаратами или болез-
нью (психозы, травмы, интоксикация).

Профессор психиатрии Руссел Нойес (Noyels., 1972), обсуждая

отчеты о переживаниях, написанные людьми, соприкоснувшимися
со смертью, выделил в этом процессе три последовательные стадии:
сопротивление, обзор жизни и трансцендентальность.

Начальная стадия —

сопротивление

— включает в себя созна-

ние опасности и страха неизбежной кончины. При этом резко воз-
растает количество энергии, необходимой для совладания с ситу-

270

ацией, происходит активизация мышления. Воля к жизни как бы
придает им силы.

Стадия

обзора  жизни,

как  правило, следует  непосредственно

после активных попыток спастись к пассивному уходу. Этот процесс
сопровождается  отщеплением  сознания  от  телесной  формы, что
служит источником  переживаний  существования  вне тела. Обзор
жизни обычно направлен или с детства к несчастному случаю, или
наоборот. Изредка обзор жизни принимает голографическую, а не
векторную форму. При этом важные воспоминания разных перио-
дов жизни возникают в сознании одновременно как части единого
континуума.

Стадия

трансцендентности

естественным образом вытекает из

обзора жизни. Человек обозревает свое прошлое с позиций содержа-
ния в нем добра и зла, воспринимает все с возрастающим отдалением.
Все видится как единое целое и одновременно четко различима каж-
дая деталь. Постепенно возникает то состояние сознания, которое обо-
значают как космическое, мистическое, трансцендентальное, то, кото-
рое  А. Маслоу  назвал "пик-переживанием". Оно  характеризуется
чувством единства или связи с другими людьми, природой и всем
миром, превосходством над пространством и временем, связью с ду-
ховностью и "высшим знанием". Эти измененные состояния созна-
ния трудно выразить словами, но для перенесших их нет никаких со-
мнений  в  их  объективности  и  реальности. Трансцендентальные
состояния  сознания  сопровождаются  чувством  необыкновенного
спокойствия или экстаза.

Врач Раймонд Моуди (Moody, 1976) проанализировал рассказы

150 лиц, перенесших клиническую смерть в отделении реанима-
ции. Многие из них сообщали, что им казалось, что они находились
"вне собственного тела", наблюдая со стороны за тем, что делали
врачи с их телами. Они сообщали о реальных действиях врачей,
словах близких и их жестах. Некоторые говорили о каком-то длин-
ном туннеле, в который их как бы всасывало, а пройдя его, они
оказывались в чудной местности с удивительно яркими красками,
где многие встречали умерших друзей и родственников. У многих
проходили калейдоскопические образы и важные события их жиз-
ни и возникало ощущение ослепительно белого света в конце тун-
неля. Порой они сожалеют, что врачи насильственно вернули их из
состояния блаженства к реальности.

Работа Моуди нашла широкий отклик у публики, но в научных

кругах она была встречена скептически. В последующем данные
Моуди нашли некоторое подтверждение у разных исследователей,
особенно при сравнении людей разных культур и вероисповеда-

271