Файл: Лекция 1 "Предварительное понятие истории философии".pdf
ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 07.11.2023
Просмотров: 291
Скачиваний: 3
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
16
Парменид осознал, что мнимое не есть истинное. Для того, кто начинает мыслить – не миновать противоречия с собой. Этот пункт, содержащийся в учении Парменида, развил его друг и ученик - Зенон Элейский.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 ... 18
Зенон Элейский
Он пустил парменидовское открытие в оборот среди людей. Люди, почувствовав ве- личие этого, шли к нему. Главная задача для Зенона – защита принципа Парменида: есть только бытие – единое, вечное, неподвижное. Зенона называли двуязыким, по- скольку он мог говорить и на языке мнения, и на истинном языке. Он был популяри- затором, но не сводящим философию к мнению. Философия в его речах к простым людям оставалась философией.
Как же он отстаивал мысль Парменида? Он вставал на точку зрения обыденного соз- нания или мнения, состоящую в том, что нет единого, а есть многое – возникающее и исчезающее. И показывал, что при ее последовательном проведении возникает мно- жество апорий – безвыходных ситуаций, указывающих, что надо оставить точку зре- ния мнения.
Противоречие мнения: то, что кажется бытием, признается за само бытие. А что ка- жется бытием прежде всего? Многое. Оно есть – какая радость. Зенон показывал, что эта точка зрения сама себе противоречит и потому сама себя опровергает. Мнения потому лишь существуют, что люди не продумывают их до конца.
Первая апория.
Допустим, что бытие не одно и не неделимо, что есть только многое, бесконечно многое, - прекрасно. Но, есть ли многое, если нет одного? Ведь каждое из многих – одно. Но мы перед этим утверждали, что: одного нет, а есть только многое. Сами се- бя высекли. Многого без одного нет – первая победа над мнением.
Вторая апория.
Многого, состоящего из определенных величин, не может быть потому, что каждое из многих, если имеет величину, должно быть или бесконечно большим (делимым до бесконечности, если многое – в нем), или бесконечно малым (если многое – вне не- го). А если каждое из многих не имеет величины, то оно должно быть ничем, что именно ничто, прибавляясь к другому, его не увеличивает, а, отнимаясь – не умень- шает.
Третья апория.
Если сущее множественно, то одно и тоже оказывается по числу и конечным (ибо сущих столько, сколько есть – не больше и не меньше), и бесконечным (ибо между любыми двумя сущими обязательно есть другое). Следовательно, о многом ничего определенного сказать нельзя. Поэтому лучше мыслить одно.
Апории Зенона о движении.
Первая апория.
Кажется, что есть движение. Почему есть? “Мы его видим”, - говорят. Парменид:
“Бытие не движется”. “Как же, - возражают, - вон тараканы – бегают, следовательно, движение есть”. Но вдумайтесь! В том месте, где они есть – они не движутся, а где их нет - тоже не движутся. Так движется ли многое? Нет, получается, что движущее- ся – не движется. С чем и поздравляем.
Вторая апория.
Мнение, что существует многое без одного, тем самым утверждает бесконечную де- лимость пространства и времени. Но в этом случае быстроногий Ахилес не догонит
17 черепаху (не Зенон так утверждал, как ему приписывают, а так получается по мне- нию, не состоятельность которого он показывал). Ибо за то время, пока он прибежит в точку, где она только что была, черепаха успеет хоть немного проползти вперед.
Следовательно, если он ее все-таки догоняет, то правда ли, что пространство и время делимо до бесконечности? Правда ли, что нет неделимого, т.е. одного как такового?
По поводу зеноновых апорий о движении А.С.Пушкин написал стихотворение “Дви- жение” (1825):
Движенья нет, сказал мудрец брадатый.
Другой смолчал и стал пред ним ходить.
Сильнее бы не мог он возразить;
Хвалили все ответ замысловатый.
Но, господа, забавный случай сей
Другой пример на память мне приводит:
Ведь каждый день пред нами солнце ходит,
Однако ж прав упрямый Галилей.
Все мы видим движение, но значит ли это, что движение есть для мысли? Нет. И толпа всегда будет радоваться его опровержению хождением, как будто философ ду- рак и не знает, что можно ходить, двигаться. “Что тут думать-то: тут и так все ясно!
Чему он меня учит?” Философия учит только одному – мышлению.
Мысль впервые появляется, когда человек задумывается: “А что, собственно, ЕСТЬ то, что я вижу?” К этому и побуждают апории Зенона Элейского.
Лекция 5
Гераклит Эфесский
Из его произведения “О природе” мы имеем около 120 фрагментов.
Уже у древних бытовало мнение, что он темно излагал мысли, за что и получил про- звище Темный. На самом деле его мысль глубока. Вода в глубине кажется темной, а на самом деле она прозрачная. Его мысль кажется темной тем, кто не дорос до глу- бины его мысли.
С Гераклитом интересней всего повозиться, т.к. много фрагментов. Попытайтесь хаотические фрагменты сложить в целую картину. Реконструкция – интересная рабо- та. Я постараюсь воспроизвести свою версию.
Начинает Гераклит, как и элеаты с критики обыденного сознания, мнения, но есть и отличие в критике. “Плохие свидетели для людей глаза и уши, если у них варварские души”. Т.е. чувства не вообще ложны, как полагали элеаты, а у того, кто не понима- ет, что именно он видит и слышит. Почему чувства без понимания не заслуживают доверия? Потому что все чувственное “течет”.
“Все течет”, – говорит Гераклит - все есть и не есть, возникает и исчезает. Нельзя дважды застигнуть природу в одном и том же состоянии. "Природа любит скрывать- ся": в один момент она одна, в другой иная. Так какая же она? Чувствами этого не уловить; они могут сказать, только то, что природа разная.
Не ты ошибся, пользуясь чувствами (как считали элеаты), а это природа сама такая.
Единственная твоя ошибка: если ты думаешь, что изменчивую природу можно схва- тить. Вроде мгновение назад говорил о ней правду, но она изменилась, и сказанное уже есть ложь.
18
А поэтому тот, кто хочет ее (природу) все-таки знать, то, помимо чувств, он дол- жен мыслить. Просто смотрение – это не знание того, что видится. Просто слушание
– не знание того, что слышится. Видим мы различные виды, но что есть то, что мы видим? Мы должны мыслить, а не считать видимое и слышимое за само то, что явля- ется в этих изменчивых формах. Иначе можно было бы налеплять мнения, но по- скольку природа изменяется, она все смоет.
Если мы лишь видим и слышим, то у нас одни слова о природе, если мыслим, то – другие слова. Что значит мыслить? Мышлением называют все, что угодно. По Герак- литу, это значит приобщаться к великому логосу, правителю космоса. “Истинно су- дит лишь логос, но не всякий, а только божественный”.
"Логос" – великое слово: божественный закон, управляющий всем существующим.
Это слово играет важнейшую роль в истории человечества: евангелие от Иоанна на- чинается: “В начале было Слово”.
Слово – это один из возможных переводов греческого “логос”. Гераклит придумал это слово “логос” в том смысле, в котором сам употреблял. Мы живем в христиан- ской культуре и обязаны понимать гераклитовский смысл, вошедший в нее.
Логос – истинный судья всему. И только опираясь на него, можно истинно судить, причем опираясь даже сильней, чем на государственные законы, придуманные людьми. <Но придуманные людьми законы, в какой мере они опираются на логос – есть не только, придуманные людьми законы.> И истинные государственные законы, и законы природы, - все они опираются на один закон. Такой закон, благодаря кото- рому они сами есть законы. Если нет всеобщего закона, нет и особенных законов. И тогда государство получается без закона – шайка бандитов.
Без единого закона – нет многих законов. Не опираясь на единый, всеобщий закон, нельзя истинно мыслить, т.е. нельзя истинно мыслить, если опираться на особенные законы, а не на всеобщий. Если нет всеобщего логического закона (логоса), то нельзя разумно мыслить. Мнения могут быть формально правильны, но если мысль не опи- рается на всеобщий закон, то это будут лишь легковесные мнения.
Гераклит: Единое – это логос, божественный закон. Все в природе разумно, а мыс- лящий есть тогда лишь истинно мыслящий, когда подготовил свою душу к тому, чтобы втянуть в себя логос, дать жизнь своей мысли. Как воздух нужен телу, чтобы жить, так логос нужен мысли.
Чтобы втянуть логос, надо подготовить душу. От природы мы видим, слышим, ды- шим, а вот мыслить вынуждены учиться. Дышать не надо учиться: от акушера полу- чил по попе и закричал, задышал.
Кто хочет мыслить, тот своей образованной душой должен втянуть логос. Душа должна проснуться. "У бодрствующих - единый космос, во сне же каждый живет в своем собственном", - мире фантазий и грез. Некоторые и не хотят просыпаться – так там хорошо. Во сне мы отгораживаемся от мира и от себя самих. Вот так живут большинство людей – во сне. Живут своим умом, а не логосом, и видят в этом досто- инство. Хвалятся друг перед другом: “У меня во какой ум – мой!” “А у меня еще лучше!”
Особенно в юности хочется отличиться не только прической, но и мыслью: “Никто так не говорил!” – такую чушь, но ты уж отличился. Это не худо, если не мешает проснуться, если не настаивать, что всеобщности нет, а есть только особенное мно-
19 гое. Это не действительный ум, а умишко, и не мысли, а мнения, и не жизнь, а сон наяву.
Гераклит: надо проснуться - надо оставить собственное мнение, но не ради чужого
(чтобы не стать догматиком-последователем), а ради всеобщей мысли <всеобщее не есть одинаковое, чего так боятся плюралисты>. В юности это может вызвать негодо- вание: “Что же мы все будем одинаково мыслить?” Но это было бы замечательно, ес- ли бы все мыслили разумно.
Не было, например, мысли стянуть кошелек: “Смотри, как хорошо – не было денег, а стало!” "Хорошо" и "плохо" – это не просто мораль. Это “за” и “против” человечно- сти. Кто-то думает: “Я – человек и мне деньги нужны, а ему зачем? Ему не надо. Он старенький – ему все равно помирать скоро. Да и не человек это – тварь дрожащая”.
Раскольников – старушку убил? Нет, себя убил. Себя как человека. Всеобщее в себе.
Вот, что, значит, не мыслить, а руководствоваться мнением.
Если человек ставит себе закон, не познав всеобщего закона, его закон есть произвол.
Человек должен осознать это. Настоящий человек, человек не по виду (двуногое без перьев), а тогда, когда он сделает себя человеком в действительности, научится мыс- лить, если не будет думать, что есть то, чего нет.
Люди с логосом враждуют и, следовательно, не узнают того, с чем встречаются еже- дневно, а встречаются они с одним – с логосом, но не узнают его, как будто его нет.
Кто будет считаться с тем, что видно, например, со стеной – все будут. А с тем, что не видно – не считаются, как будто его нет.
Гераклит: “Его не знают, даже услышав о нем”. Обычный человек: “Что логос? А где он? Да брось, чего пристал. Вот стена знаю, а ло-о-огос – ерунда какая-то!”
Понятно, почему сокрушался Гераклит. Рассказывал о логосе, а они: “Да брось ты! – и спят дальше, - и ты засыпай, будь таким же, как мы”. Эфессцы выгнали друга Ге- раклита - Гермодора со словами: “Пусть не будет средь нас никто наилучшим и, если такой появится, пусть живет в другом месте”. Гераклит на это: “Вы эфессцы безна- дежны, т.к. кто же вас пробудет, если не наилучший”. Гераклит молчал, а говорил только с детьми. Почему? Отвечал: "Чтобы не мешать вам болтать". И называл обычные человеческие мысли детскими игрушками.
Итак, свои мнения надо развить до мышления. Гераклит: “Многознанье уму не нау- чает”. Надо знать одно – логос. Для этого необходимо проснуться и жить не просто с открытыми глазами, но и с мыслями. То, что мы видим и слышим, есть действие единого закона - то, как он действует в том или ином случае. Если не знаем всеобще- го закона, то мы не знаем, что происходит. И космос прекрасный кажется “кучей со- ра, насыпанной, как попало”.
Кому покажется, что мир гадок, что жить в нем нельзя – что надо делать? Не руки на себя накладывать под настроение, а помыслить – в тот же момент мир из “кучи” ста- нет космосом (с греческого – порядок). "Сотри случайные черты, и ты увидишь - мир прекрасен" (А.Блок) Если мы не видим красоту, то это не потому, что ОНА пропала, а потому, что это МЫ утеряли способность ее мыслить. “Фу, мерзко – надо уехать в другую страну!” От себя не убежать. И в этом смысле философия лучше для души, чем фрейдовское изучение снов, психоанализ.
Но мыслить не просто. Нужно узнать единый логос.
До Гераклита - Парменид: есть только бытие, а небытия нет. Гераклит не согласен, задает вопрос: “А почему все течет? Кажется таким, каким не есть? Почему сама ил-