ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 22.11.2023
Просмотров: 423
Скачиваний: 1
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
, в особенности, в эпоху Просвещения.
3. Человек – существо, способное трудиться (homo faber). В труде вообще, и в способности производить орудия труда, в частности, усматривает важнейшее родовое качество человека трудовая теория антропогенеза, заложенная Ф. Энгельсом.
4. Человек – нравственное существо (homo moralis). В способности различать добро и зло, наличии совести и стыда усматривают своеобразие человека и его высшее достоинство мировые религии.
5. Человек – существо, обладающее членораздельной речью (homo symbolis). В начале 20-го века Э. Кассирер назвал человека «символическим животным», в это же время И.П. Павлов увидел специфичность человека в наличии «второй сигнальной системы», т.е. языка.
В совокупности, рассмотренные выше пять позиций составили так называемую «классическую трактовку» природы человека, которая в целом была обозначена ещё Аристотелем. Именно единство социальности, разума (сознания), труда, нравственности, языка выделяет человека среди других живых существ, делает его человеком, составляет в нём «человеческое».
Однако наиболее эвристичными являются, по нашему мнению, две неклассические позиции:
1. Человек – это противоречивое существо. Одним из первых, отметивших это качество человека, был французский философ и учёный 17-го века Блёз Паскаль. Согласно Паскалю, человек – крайне антиномичное, сотканное из противоположностей, существо. Паскаль отмечает и другие дихотомии: души и тела, духовного и животного, разума и сердца, врождённого и приобретённого, сознательного и бессознательного.
2. Человек – самосозидающее существо. Корнями такое видение человека уходит в эпоху Возрождения. Одним из первых, обративших внимание на эту способность человека, был итальянский философ 15-го века Пико делла Мирандола. В 20-м столетии эту идею реабилитировали философы-экзистенциалисты. В частности, Жан-Поль Сартр возвёл положение о самотворении человека в ранг главного принципа экзистенциальной философии.
Каждый индивидуальный внутренний мир обладает и неповторимым своеобразием, и в то же время подчинён некоторым универсальным закономерностям. Последние раскрываются, прежде всего, в общности атрибутов и видов существования.
Атрибутами человеческой экзистенции называются наиболее значимые эмоциональные состояния, с которыми, во-первых, рано или поздно сталкивается практически каждый человек, и которые, во-вторых, глубоко переживаются индивидом. К ним можно, в частности, отнести переживания
любви, одиночества, страха, вины, свободы, тревоги, отчаяния, смерти. Многие атрибуты выступают в философии в качестве важных проблем, отсюда такие разделы философской антропологии, как философия любви, философия свободы, философия одиночества.
Виды существования выделяются по различным параметрам.
По критерию времени можно выделить такие виды существования, как прошлое, когда человек больше живет воспоминаниями; наличное, когда радуется каждому актуальному мгновению; потенциальное, когда живет надеждами.
По параметру удовлетворенности – неудовлетворенности жизнью выделяются следующие виды существования: героическое; романтическое; будничное; невыносимое.
Наконец, по критерию свободы правомерно выделить пару конформное – автономное существование. В первом случае человек ощущает, что его бытие определяется извне – другими людьми, обстоятельствами и пр., во втором – считает себя хозяином своей судьбы.
ВЫВОДЫ по 1 вопросу:
1. Философская антропология – это раздел философии, изучающий человека, его сущность и существование, такие проблемы, как свобода человека, смысл жизни, смерть и бессмертие, любовь, одиночество и др.
Вопрос 2. Проблема смысла жизни, смерти и бессмертия человека
Пожалуй, нет для человека более важного и драматичного вопроса, чем вопрос о жизни и смерти, их соотношении. Смертность, увы, составляет неотъемлемую черту бытия человека, а стремление преодолеть, уничтожить смерть выступает одним из важнейших чаяний человечества. Тем не менее, в истории мировой мысли было немало умов, воспевавших смерть и негативно-презрительно относившихся к земной жизни. Таким образом, можно выделить две крайних точки зрения на проблему жизни и смерти. Первая, связанная с позитивным отношением к жизни и негативным восприятием смерти, получила развитие в христианстве, марксизме, и, в особенности, в философии «общего дела» Н.Ф. Федорова.
Противоположная позиция – негативное отношение к земной жизни и положительная (или спокойно-нейтральная) оценка смерти – присуща буддизму, стоицизму, некоторым философам (напр., А. Шопенгауэру).
В современном обществе в связи с развитием новых технологий появились новые аспекты в проблеме жизни и смерти. Прежде всего, речь идет о «праве на смерть» для людей, страдающих от неизлечимых заболеваний. Оказывается, что жизнь для многих не является высшей, абсолютной ценность, есть нечто и более важное – это качество жизни, не просто жизнь, а жизнь достойная. Поэтому многие предпочли бы
эвтаназию – легкую и безболезненную смерть, чем бессмысленные страдания, мучительные не только для больного, но и ранящие сердца близких. В сегодняшнем мире проблема эвтаназии – одна из самых дискуссионных. У неё есть немало сторонников, но еще больше противников. Решительно против эвтаназии выступают христианские священнослужители. По их мнению, жизнь – это дар Бога, и человек не вправе от него отказываться, а должен стоически выносить все, что приносит судьба.
Что касается бессмертия, то оно всегда выступало и выступает светлой мечтой человечества. Поэтому в истории культуры выкристаллизовались различные пути обретения бессмертия. Первый путь -- обессмертить себя в генах потомства, в детях, внуках, правнуках. Второй -- сохранение тела, в частности, его глубокая заморозка. Третий путь – запечатлеть себя в продуктах творчества, оставить своими делами память будущим поколениям. Четвертый – упование на растворение духа и тела умершего во Вселенной. Однако все эти пути носят паллиативный характер, служат слабым утешением, ибо не ведут к бессмертию самого главного в человеке – его сознания, его Я. И только пятый путь, предложенный христианством и связанный с бессмертием души и её последующим соединением с телом для вечной жизни в Царстве Божьем на земле, дает человеку полное удовлетворение, ибо гарантирует сохранение личности во всей её полноте. Неудивительно, что христианская религия завоевала сердца сотен миллионов людей по всему земному шару.
В заключении главы остановимся на проблеме смысла жизни. Большинство философов верили в высокое предназначение каждого человека. В христианской философии смысл жизни един для всех и состоит в любви к Богу и ближнему, в делании добра и избегании зла.
В XX веке возникло целое психологическое направление -- логотерапия – нацеленное на помощь людям в обретении смысла жизни. Его основоположник, австрийский ученый Виктор Франкл, полагал, что смысл жизни множественен – нет единого смысла для всех, но у каждого должен быть свой уникальный смысл, и лучше не один, а хотя бы несколько. По мнению Франкла, смысл жизни объективен, т.е. его нельзя выдумать, создать искусственно, а можно только найти. Ищется же смысл жизни при помощи совести, при этом «мудрость сердца» значит больше, чем «голос разума».
ВЫВОДЫ по 2 вопросу:
1. По проблеме жизни и смерти можно выделить две крайние точки зрения. Первая, связанная
с позитивным отношением к жизни и негативным восприятием смерти, получила развитие в христианстве, марксизме. Вторая, противоположная точка зрения, утверждающая негативное отношение к жизни и позитивное отношение к смерти, представлена стоицизмом и буддизмом.
2. Проблема смысла жизни в современной философии наиболее полное и глубокое исследование получила в логотерапии Виктора Франкла, согласно которому наличие смысла жизни – признак зрелости личности. По мнению Франкла, смысл нельзя выдумать, его можно только найти. У каждого человека – своя уникальная система жизненных смыслов, чем их больше, тем богаче и полнее бытие человека. Смыслом обладает не только жизнь, то также страдание и смерть. Главные пути обретения смысла – это творчество (созидательная деятельность), преодоление страдания и любовь.
Вопрос 3. Проблема любви в истории философии
Древняя Греция традиционно считается колыбелью и философии, и науки, и всей западной культуры. Неудивительно, что греки разработали первую всеобъемлющую классификацию видов любви, сохранившую свою актуальность до сих пор:
Среди античных философов первым, кто сделал любовь центральным понятием своей философии, был, без сомнения, Эмпедокл (490-430 до н.э.), у которого любовь (филия) выступает глобальной космической силой, аналогичной гравитации, ибо и та, и другая стягивает, сплачивает в одно все вещи, все элементы.
Наибольший вклад в развитие представление о любви в античности внес Платон (427-347 до н.э.) – крупнейший античный мыслитель. Остановимся на основных идеях, выраженных им в диалоге «Пир», специально посвященном теме любви, её сущности и видов. В речи Павсания мы находим знаменитое учение Платона о двух видах любви – о двух Эротах, двух Афродитах – небесной и земной, возвышенной и пошлой. Первая в обыденном сознании получила название платонической любви, под которой подразумевают чисто духовную любовь, чуждую стремлению к сексуальной, телесной близости.
В христианской культуре, возникшей на обломках античного мира, категория любви занимает центральное место. Однако, это уже не древнегреческий, страстно-безумствующий Эрос, а Агапэ как жертвенная, нисходящая, сострадательная любовь к ближнему, прежде всего, к тем, кто нуждается в нашей помощи – к бедным, одиноким, страждущим, больным. Воспеванием такой любви пронизан весь Новый Завет.
В эпоху Ренессанса восстанавливается платоновское понимание любви, вступающее в оппозицию к традиционной аскетической трактовке любви в христианстве.
В культуре 20-го века к теме любви стали обращаться не только философы и писатели, но и ученые, прежде всего, психологи. Любовь стала предметом эмпирического изучения – про неё пишут в учебниках по психологии личности и социальной психологии, проводят эмпирические исследования, защищают диссертации и т.п.
На мой взгляд, наиболее интересной, продуктивной сегодня выглядит концепция бытийной любви, созданная сторонниками гуманистической психологии, в частности, А. Маслоу, В. Франклом, Э. Фроммом. Бытийная любовь сегодня считается наиболее близкой к любви подлинной, настоящей. Её характерные признаки:
Однако 20-й век обогатил наши представления о любви не только введением концепта «бытийной любви» как единственно подлинной, достойной человека формы отношения не только к людям, но и ко всему, что нас окружает – природе, обществу, Космосу. Можно отметить и ряд других достижений в понимании любви.
Тот же Фромм выступил с критикой устоявшегося мнения о том, что любовь – это чувство, «волнение души» (Декарт). По Фромму, любовь хоть и связана с чувством влюбленности, но все же является не чувством, а чем-то более глубоким и ответственным. В работе «Искусство любить» (1956) Фромм рассматривает любовь с разных сторон, раскрывая её сущность:
3. Человек – существо, способное трудиться (homo faber). В труде вообще, и в способности производить орудия труда, в частности, усматривает важнейшее родовое качество человека трудовая теория антропогенеза, заложенная Ф. Энгельсом.
4. Человек – нравственное существо (homo moralis). В способности различать добро и зло, наличии совести и стыда усматривают своеобразие человека и его высшее достоинство мировые религии.
5. Человек – существо, обладающее членораздельной речью (homo symbolis). В начале 20-го века Э. Кассирер назвал человека «символическим животным», в это же время И.П. Павлов увидел специфичность человека в наличии «второй сигнальной системы», т.е. языка.
В совокупности, рассмотренные выше пять позиций составили так называемую «классическую трактовку» природы человека, которая в целом была обозначена ещё Аристотелем. Именно единство социальности, разума (сознания), труда, нравственности, языка выделяет человека среди других живых существ, делает его человеком, составляет в нём «человеческое».
Однако наиболее эвристичными являются, по нашему мнению, две неклассические позиции:
1. Человек – это противоречивое существо. Одним из первых, отметивших это качество человека, был французский философ и учёный 17-го века Блёз Паскаль. Согласно Паскалю, человек – крайне антиномичное, сотканное из противоположностей, существо. Паскаль отмечает и другие дихотомии: души и тела, духовного и животного, разума и сердца, врождённого и приобретённого, сознательного и бессознательного.
2. Человек – самосозидающее существо. Корнями такое видение человека уходит в эпоху Возрождения. Одним из первых, обративших внимание на эту способность человека, был итальянский философ 15-го века Пико делла Мирандола. В 20-м столетии эту идею реабилитировали философы-экзистенциалисты. В частности, Жан-Поль Сартр возвёл положение о самотворении человека в ранг главного принципа экзистенциальной философии.
Каждый индивидуальный внутренний мир обладает и неповторимым своеобразием, и в то же время подчинён некоторым универсальным закономерностям. Последние раскрываются, прежде всего, в общности атрибутов и видов существования.
Атрибутами человеческой экзистенции называются наиболее значимые эмоциональные состояния, с которыми, во-первых, рано или поздно сталкивается практически каждый человек, и которые, во-вторых, глубоко переживаются индивидом. К ним можно, в частности, отнести переживания
любви, одиночества, страха, вины, свободы, тревоги, отчаяния, смерти. Многие атрибуты выступают в философии в качестве важных проблем, отсюда такие разделы философской антропологии, как философия любви, философия свободы, философия одиночества.
Виды существования выделяются по различным параметрам.
По критерию времени можно выделить такие виды существования, как прошлое, когда человек больше живет воспоминаниями; наличное, когда радуется каждому актуальному мгновению; потенциальное, когда живет надеждами.
По параметру удовлетворенности – неудовлетворенности жизнью выделяются следующие виды существования: героическое; романтическое; будничное; невыносимое.
Наконец, по критерию свободы правомерно выделить пару конформное – автономное существование. В первом случае человек ощущает, что его бытие определяется извне – другими людьми, обстоятельствами и пр., во втором – считает себя хозяином своей судьбы.
ВЫВОДЫ по 1 вопросу:
1. Философская антропология – это раздел философии, изучающий человека, его сущность и существование, такие проблемы, как свобода человека, смысл жизни, смерть и бессмертие, любовь, одиночество и др.
Вопрос 2. Проблема смысла жизни, смерти и бессмертия человека
Пожалуй, нет для человека более важного и драматичного вопроса, чем вопрос о жизни и смерти, их соотношении. Смертность, увы, составляет неотъемлемую черту бытия человека, а стремление преодолеть, уничтожить смерть выступает одним из важнейших чаяний человечества. Тем не менее, в истории мировой мысли было немало умов, воспевавших смерть и негативно-презрительно относившихся к земной жизни. Таким образом, можно выделить две крайних точки зрения на проблему жизни и смерти. Первая, связанная с позитивным отношением к жизни и негативным восприятием смерти, получила развитие в христианстве, марксизме, и, в особенности, в философии «общего дела» Н.Ф. Федорова.
Противоположная позиция – негативное отношение к земной жизни и положительная (или спокойно-нейтральная) оценка смерти – присуща буддизму, стоицизму, некоторым философам (напр., А. Шопенгауэру).
В современном обществе в связи с развитием новых технологий появились новые аспекты в проблеме жизни и смерти. Прежде всего, речь идет о «праве на смерть» для людей, страдающих от неизлечимых заболеваний. Оказывается, что жизнь для многих не является высшей, абсолютной ценность, есть нечто и более важное – это качество жизни, не просто жизнь, а жизнь достойная. Поэтому многие предпочли бы
эвтаназию – легкую и безболезненную смерть, чем бессмысленные страдания, мучительные не только для больного, но и ранящие сердца близких. В сегодняшнем мире проблема эвтаназии – одна из самых дискуссионных. У неё есть немало сторонников, но еще больше противников. Решительно против эвтаназии выступают христианские священнослужители. По их мнению, жизнь – это дар Бога, и человек не вправе от него отказываться, а должен стоически выносить все, что приносит судьба.
Что касается бессмертия, то оно всегда выступало и выступает светлой мечтой человечества. Поэтому в истории культуры выкристаллизовались различные пути обретения бессмертия. Первый путь -- обессмертить себя в генах потомства, в детях, внуках, правнуках. Второй -- сохранение тела, в частности, его глубокая заморозка. Третий путь – запечатлеть себя в продуктах творчества, оставить своими делами память будущим поколениям. Четвертый – упование на растворение духа и тела умершего во Вселенной. Однако все эти пути носят паллиативный характер, служат слабым утешением, ибо не ведут к бессмертию самого главного в человеке – его сознания, его Я. И только пятый путь, предложенный христианством и связанный с бессмертием души и её последующим соединением с телом для вечной жизни в Царстве Божьем на земле, дает человеку полное удовлетворение, ибо гарантирует сохранение личности во всей её полноте. Неудивительно, что христианская религия завоевала сердца сотен миллионов людей по всему земному шару.
В заключении главы остановимся на проблеме смысла жизни. Большинство философов верили в высокое предназначение каждого человека. В христианской философии смысл жизни един для всех и состоит в любви к Богу и ближнему, в делании добра и избегании зла.
В XX веке возникло целое психологическое направление -- логотерапия – нацеленное на помощь людям в обретении смысла жизни. Его основоположник, австрийский ученый Виктор Франкл, полагал, что смысл жизни множественен – нет единого смысла для всех, но у каждого должен быть свой уникальный смысл, и лучше не один, а хотя бы несколько. По мнению Франкла, смысл жизни объективен, т.е. его нельзя выдумать, создать искусственно, а можно только найти. Ищется же смысл жизни при помощи совести, при этом «мудрость сердца» значит больше, чем «голос разума».
ВЫВОДЫ по 2 вопросу:
1. По проблеме жизни и смерти можно выделить две крайние точки зрения. Первая, связанная
с позитивным отношением к жизни и негативным восприятием смерти, получила развитие в христианстве, марксизме. Вторая, противоположная точка зрения, утверждающая негативное отношение к жизни и позитивное отношение к смерти, представлена стоицизмом и буддизмом.
2. Проблема смысла жизни в современной философии наиболее полное и глубокое исследование получила в логотерапии Виктора Франкла, согласно которому наличие смысла жизни – признак зрелости личности. По мнению Франкла, смысл нельзя выдумать, его можно только найти. У каждого человека – своя уникальная система жизненных смыслов, чем их больше, тем богаче и полнее бытие человека. Смыслом обладает не только жизнь, то также страдание и смерть. Главные пути обретения смысла – это творчество (созидательная деятельность), преодоление страдания и любовь.
Вопрос 3. Проблема любви в истории философии
Древняя Греция традиционно считается колыбелью и философии, и науки, и всей западной культуры. Неудивительно, что греки разработали первую всеобъемлющую классификацию видов любви, сохранившую свою актуальность до сих пор:
-
Эрос – любовь-страсть, любовь, пограничная с безумием, безумная любовь. Это главным образом половая любовь. -
Филия более спокойна, у неё «больший спектр значений», «такой любовью можно любить многоразличное». Кроме того, «это не только любовь, но и дружба», поэтому «эротическая любовь – лишь один из видов филии». -
Агапэ (агапэзис) – любовь-влечение, отличающаяся мягкостью и нежностью, ставшая «во времена утренней зари христианской» новозаветной любовью Богочеловека ко всем людям.
Среди античных философов первым, кто сделал любовь центральным понятием своей философии, был, без сомнения, Эмпедокл (490-430 до н.э.), у которого любовь (филия) выступает глобальной космической силой, аналогичной гравитации, ибо и та, и другая стягивает, сплачивает в одно все вещи, все элементы.
Наибольший вклад в развитие представление о любви в античности внес Платон (427-347 до н.э.) – крупнейший античный мыслитель. Остановимся на основных идеях, выраженных им в диалоге «Пир», специально посвященном теме любви, её сущности и видов. В речи Павсания мы находим знаменитое учение Платона о двух видах любви – о двух Эротах, двух Афродитах – небесной и земной, возвышенной и пошлой. Первая в обыденном сознании получила название платонической любви, под которой подразумевают чисто духовную любовь, чуждую стремлению к сексуальной, телесной близости.
В христианской культуре, возникшей на обломках античного мира, категория любви занимает центральное место. Однако, это уже не древнегреческий, страстно-безумствующий Эрос, а Агапэ как жертвенная, нисходящая, сострадательная любовь к ближнему, прежде всего, к тем, кто нуждается в нашей помощи – к бедным, одиноким, страждущим, больным. Воспеванием такой любви пронизан весь Новый Завет.
В эпоху Ренессанса восстанавливается платоновское понимание любви, вступающее в оппозицию к традиционной аскетической трактовке любви в христианстве.
В культуре 20-го века к теме любви стали обращаться не только философы и писатели, но и ученые, прежде всего, психологи. Любовь стала предметом эмпирического изучения – про неё пишут в учебниках по психологии личности и социальной психологии, проводят эмпирические исследования, защищают диссертации и т.п.
На мой взгляд, наиболее интересной, продуктивной сегодня выглядит концепция бытийной любви, созданная сторонниками гуманистической психологии, в частности, А. Маслоу, В. Франклом, Э. Фроммом. Бытийная любовь сегодня считается наиболее близкой к любви подлинной, настоящей. Её характерные признаки:
-
любимый выступает в качестве цели, а не средства… такая любовь бескорыстна; -
уважение свободы любимого, полное доверие к нему, в результате -- отсутствие ревности; -
любовное отношение ко всему миру, включая природу и других людей; -
конгруэнтность, искренность в выражении чувств по отношению к любимому; -
цельность как любовь ко всему существу любимого; -
приоритетная направленность на душевные и духовные качества любимого.
Однако 20-й век обогатил наши представления о любви не только введением концепта «бытийной любви» как единственно подлинной, достойной человека формы отношения не только к людям, но и ко всему, что нас окружает – природе, обществу, Космосу. Можно отметить и ряд других достижений в понимании любви.
Тот же Фромм выступил с критикой устоявшегося мнения о том, что любовь – это чувство, «волнение души» (Декарт). По Фромму, любовь хоть и связана с чувством влюбленности, но все же является не чувством, а чем-то более глубоким и ответственным. В работе «Искусство любить» (1956) Фромм рассматривает любовь с разных сторон, раскрывая её сущность: