Файл: Хин-Шун.doc

почему они не используют почитание мудрости как основу управления го-

сударством?

Откуда известно, что почитание мудрости является основой управле-

ния государством?

Отвечаю: если благородные и мудрые управляют глупыми и низкими,

то царит порядок. Если же глупые и низкие управляют благородными и

мудрыми, то будет смута. Благодаря этому знаем, что почитание мудрости

есть основа управления страной. Поэтому древние совершенномудрые ваны

высоко ценили почитание мудрости, назначали на должность способных, не

создавали группировок из родственников, не питали благосклонности к

знатным и богатым, не испытывали пристрастия к внешней красоте. Мудро-

го человека выдвигали, делали богатым и знатным, назначали начальником

департамента. Если человек оказывался неспособным, то на него ван

смотрел косо и удалял его, делал его бедным и незнатным, ставил его

слугой.

Таким образом, все простолюдины"16 стремились получить награду

вана и боялись его наказаний. Они поддерживали друг друга в хорошем

деле. Благодаря этому мудрых в государстве становилось все больше, а

неспособных и плохих людей все меньше. Поступать таким образом -- зна-

чит почитать мудрость. После этого совершенномудрый человек прислуши-

вается к словам мудрого, смотрит за его поступками, изучает его спо-

собности и на основании этого осмотрительно назначает его на службу --

это и есть привлечение [на службу] способных.

Того, кто способен управлять страной, назначают управлять стра-

ной; того, кто способен быть начальником департамента, назначают на-

чальником департамента; того, кто способен управлять селением, назна-

чают [старостой] селения. Всякий, кто назначается управлять страной,

или департаментом, или селением, или поселком, является мудрым челове-

ком. Мудрый, управляя страной, встает с утренней зарей и возвращается

в дом с сумерками. Он выслушивает жалобы и дает указания, благодаря

этому государство спокойно, а наказания осуществляются правильно. Если

мудрый является начальником департамента, то он ночью возвращается на

отдых и еще затемно встает, собирает подати, рыночную пошлину и подати

за пользование горами, лесами, водоемами, каналами. Благодаря этому

казенные склады полны продуктов, казна полна и богатства не разброса-

ны. Если мудрый управляет селением, то он на заре встает и поздней

ночью возвращается на отдых. Руководит полевыми работами, уходом за

---

посевами и садами, собирает овощи и зерно, благодаря этому и [в казен-

ных складах] много овощей и зерна, и у народа достаток в пище. Поэтому

страна спокойна, а наказания и управление [осуществляются] правильно.

Если казенные склады полны, то люди богаты, верхи имеют чистое

душистое вино и отборный рис, чтобы делать жертвоприношение небу и ду-

хам. Для внешних дел имеются [в достатке] шкуры и кони для обмена с

соседними правителями и для подарков им. Для внутренних дел имеются

пища для голодных и покой уставшим, [имеются средства], чтобы кормить

всех людей, заботиться о мудрых людях Поднебесной.

Таким образом, вверху небо и духи делают вана богатым, вовне пра-

вители царств стремятся поддерживать отношения с ним, внутри страны

все люди стремятся приблизиться к нему, мудрые люди собираются вокруг

него.

Благодаря этому замыслы вана получают [поддержку], если [ван] на-

чинает какое-нибудь дело, оно свершается. Оборона его страны крепка.

Если [ван] выходит в карательный поход, его войско имеет могучую силу.

То, почему в прошлом совершенномудрые ваны трех эпох Яо, Шунь,

Юй, Тан, Вэнь, У могли управлять Поднебесной и быть гегемоном среди

правителей царств, состоит не более как в том, что они осуществляли

[почитание мудрости]. Даже если и есть хороший способ, но не знаешь

приемов его осуществления, то результат будет такой же, как будто и

нет ничего. Поэтому необходимо выдвинуть три основания.

Что такое три основания?

Отвечаю: если [мудрых] не наделять высоким чином, то народ не бу-

дет уважать их; если мудрым выдается небольшое жалованье, то народ не

верит, [что этот пост важен]; если не давать им в подчинение людей, то

народ не будет бояться их. Для этого древние совершенномудрые правите-

ли давали мудрым высокий пост, назначали большое жалованье, пристраи-

вали к службе, давали им в подчинение людей. Но разве это делалось для

того, чтобы наградить своего слугу? Нет, это делалось потому, что [со-

вершенномудрые ваны] желали, чтобы их дела шли успешно.

В <Ши цзин> сказано:

Правду скажу вам про ваши печали --

Если б к себе мудрецов приближали,

Кто же горячее взял бы рукою,

Не омочив его прежде водою?"17

Итак, эти слова говорят о том, что древние правители царств не

могли не выдвигать добродетельных чиновников, делая их своими советни-

---

ками и помощниками, подобно тому как, прежде чем взять рукой горячее,

нужно омочить его водой, чтобы облегчить работу своих рук.

Да! Древние совершенномудрые правители получали поддержку мудрых

людей. [Они] назначали их на службу, награждали, давали им высокий

пост и делали их знатными, разделяли землю и выделяли им надел земли,

держали мудрого около себя всю жизнь. Только мудрый понимает замыслы

благородного мужа и претворяет их. Мудрый всеми силами стремится вы-

полнить порученное ему правителем дело и всю жизнь не чувствует уста-

лости [в делах]. Если [мудрый] встречает добродетельного [человека],то

сообщает о нем верхам,благодаря этому добродетель возвышается, а все

злое и недоброе порицается, отбрасывается. Мудрый человек делает так,

чтобы правитель жил в радости и покое, а горе и печали он берет на се-

бя. Поэтому древние совершенномудрые ваны осуществляли правление, по-

добно тому как сказано выше. Ныне же большие люди -- ваны и гуны --

тоже хотят учиться методам древних людей почитания мудрости, хотят

назначать на должности способных, чтобы добиться порядка. Хотя они и

назначают [мудрых] на высокий пост, но не выдают жалованья. Однако ес-

ли есть лишь высокий пост и нет жалованья, то люди не верят [что это

важный пост].

Такой человек говорит: <Это не есть выражение действительной люб-

ви ко мне, ван лишь делает вид, что использует меня, поэтому я высту-

паю как [человек], управляющий простолюдинами>.

Разве таким образом можно приблизить мудрых к верхам? Поэтому

прежние ваны говорили: <Жадный к власти не может разделить дела по уп-

равлению страной между людьми, жадный к богатству не выдает жалованья

людям. В таком случае дела не выполняются, а жалованье не распределя-

ется>.

Спросите мудрых людей Поднебесной, кто сам захочет после этого

стремиться приблизиться к большим людям -- ванам, гунам. Если же муд-

рые не стремятся быть около больших людей -- ванов, гунов, то в таком

случае злые и плохие люди окружают их.

Если злые люди окружают их, то они делают то, что не является

мудрым, и наказывают тех, кто не является преступником. Если большие

люди -- ваны, гуны, -- будут следовать этому в управлении страной, то

награды будут также получать те, кто не является мудрым, а наказаниям

будут подвергаться те, кто не является жестоким. Если награждаются не

мудрые, а наказываются не жестокие, то это не поощряет мудрых и не ме-

---

шает жестоким людям. В результате у себя дома [эти люди] не почитают

отца и мать, с другими людьми не поддерживают дружбы, не уважают стар-

ших в селении и не заботятся о младших и слабых. В семье отсутствуют

всякие установления, а выход правителя не соответствует мере и уста-

новлениям, между мужчиной и женщиной не соблюдаются различия. Воров и

грабителей посылают управлять департаментами и казной, охрану города

несут предатели и смутьяны. Если благородный муж попал в беду, то они

не идут на смерть, [чтобы выручить его]; если правитель вынужден поки-

нуть страну, то они не сопровождают его. [В результате] если выносят

приговор, то он не соответствует законам; богатства распределяются не

поровну; [правители] не получают нужного совета; дела, которые нужно

выполнять, не выполняются; оборона столицы не прочна; если ван выходит

в карательный поход на врага, то его войско не обладает [нужной] си-

лой.

Вот почему жестокие ваны прошлых трех эпох Цзе, Чжоу, Ю, Ли поте-

ряли свои страны, а их потомки были рассеяны, их права на престол были

отторгнуты. Все это произошло по той же причине, и не более. Что же

это за принцип, если понимают лишь мелкие вещи и не понимают больших

вещей!

Ведь ныне большие люди -- ваны, гуны -- если имеют материал для

одежды и сами не могут скроить ее, то призывают хорошего мастера; если

есть вол или овца, но сам ван не может зарезать их, то нанимает хоро-

шего мясника. В этих двух случаях поступают правильно. Но большие люди

-- ваны, гуны -- не знают, что мудрые могут управлять страной. Когда в

их стране наступает хаос, нависает опасность престолу, то они не зна-

ют, что мудрый может привести в порядок страну и устранить опасность.

Они лишь назначают на должности своих родственников и близких, незас-

луженно делают их богатыми и знатными. Если красивы внешностью, то

назначают на высокий пост, незаслуженно делают их богатыми и знатными.

Если назначают на должность только потому, что у человека красивая

внешность, то разве этот человек непременно будет обладать знанием и

мудростью? Если поручить ему управлять страной, то это значит поручить

управление страной неумному человеку, что приведет к хаосу в государс-

тве. Это можно увидеть и понять [на следующем примере].

Если большие люди -- ваны, гуны -- назначают на должности тех,

кого они любят за приятную внешность, в своем сердце не оценив [пред-

---

варительно] их умственных способностей, а лишь исходя из симпатии дают

высокую должность, то человек, который не может управлять даже сотней

людей, назначается главой департамента, чтобы управлять тысячью чело-

век. Того, кто не может управлять даже тысячью человек, назначают на

должность в департамент, чтобы управлять десятью тысячами людей. Поче-

му же так получается?

Отвечаю: потому что назначаются в департамент следующим образом:

дают высокий пост и большое жалованье за красивую внешность и только

за это назначают на службу. Потому того, кто не может управлять ты-

сячью человек, назначают служить в департаменте, чтобы управлять де-

сятью тысячами человек. Эта должность в десять раз превышает его спо-

собности. Поэтому метод его управления будет состоять в том, что он

целыми днями будет заниматься делами, но день ведь нельзя удлинить в

десять раз. Он управляется с делами согласно об"ему своих знаний. Зна-

ний у него не прибавилось в десять раз, но дел по должности прибави-

лось в десять раз. Он лишь может сделать одно дело из десяти, а девять

дел оставит несделанными. И если бы даже этот чиновник день и ночь

непрерывно занимался делами департамента, то все равно эти дела

по-прежнему останутся несделанными, будто ими и не занимался никто.

В чем же причина этого? А в том именно, что большие люди -- ваны,

гуны -- не понимают, что нужно, исходя из почитания мудрости, назна-

чать управлять [государственными] делами способных. [Древние совершен-

номудрые ваны] почитали мудрых, для управления страной назначали спо-

собных, [и тогда в государстве] царил порядок. Обо всем этом прежде

уже говорилось. Непочитание мудрости, назначение на должности неспо-

собных, и в результате хаос в стране -- это то, о чем я сейчас говорю.

Если нынешние большие люди -- ваны, гуны -- действительно хотят,

чтобы в их государствах был порядок, и желают сохранить престол и не

утратить [поддержку] простолюдинов, то почему же они не исследуют воп-

рос о том, что почитание мудрости является основой управления?

Кроме того, почитание мудрости как основа управления разве явля-

ется лишь убеждением одного учителя Мо-цзы? Это путь совершенномудрых

ванов, и о нем записано в книгах древних совершенномудрых ванов. Вот

слова, идущие из далекой древности. В <Чжуань>"18 сказано:

<Разыскиваю мудрых людей, чтобы сделать их своими помощниками>.

---