Файл: Учебник по философии О.И. Жукова, В.П. Щенников.doc

ВУЗ: Не указан

Категория: Не указан

Дисциплина: Не указана

Добавлен: 03.09.2019

Просмотров: 5677

Скачиваний: 158

ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.

Вторая книга «Науки логики» посвящена сущности. В ней Гегель говорит о том, что на определенном этапе человеческое сознание начинает различать существенное и несущественное в объекте познания. Формируются такие познавательные формы, как «сущность» и «явление», «случайность» и «необходимость».

Третья книга «Наука логики» посвящена анализу возникновения высшей формы человеческого мышления – понятию. Сюда входит анализ таких познавательных форм, как суждение и умозаключение, аналитическое и синтетическое познание, так же формы научного познания (механизм, химизм, жизнь).

Как и И. Кант, Г.Гегель разделяет сознание на рассудок и разум. Но в отличие от И.Канта, у Г. Гегеля это последующие стадии развития сознания. Разум исторически возникает вслед за рассудком, но при этом не отменяет его. Вершина разума – Абсолютный дух (религия, искусство, философия). Именно через религию, искусство, философию человек находит ответ на вопрос, что он есть, в чем его сущность. Химизм, биологизм не могут дать ответа на этот вопрос. Причем из трех форм Абсолютного духа высшую позицию занимает философия.

Система диалектики формируется в рамках исследования формирования сознания. Согласно Г. Гегелю, сознание развивается благодаря возникновению и разрешению противоречий по схеме: «тезис» - «антитезис» - «синтез». Одному понятию (тезис) противоречит другое понятие (антитезис). В результате их сопоставления получается нечто третье (синтез), который включает в себя элементы тезиса и антитезиса, но не сводимо к ним. Эту логическую операцию Г. Гегель назвал диалектическим «снятием» (Auxheber). Наряду с противоречием как основным источником развития сознание («тезис – антитезис») в процессе развития сознания присутствует такой механизм как переход количества в качество (получивший название как закон перехода количественных изменений в качественные») и механизм «отрицания отрицания» (закон «отрицания отрицания»).

Свои взгляды на историю Г. Гегель изложил в работе «Философия истории». Он считает, что история человечества - это единый всемирно-исторический процесс. Тем самым он возражает теоретикам «цивилизационного подхода», отрицающим единство мировой истории и утверждающим факт существования отдельных цивилизаций. Сторонники этого подхода считают, что нет мировой истории. Г. Гегель же, наоборот, представляет историю как всемирную историю, как переход человечества от одной стадии своего развития к другой.

Г. Гегель выделяет в мировой истории три этапа развития: Древний Восток, Античность и Христианско-германский мир. Основанием выделения трех этапов истории является, по Г. Гегелю, осознание народом идеи свободы. Возникновение же государства – первая предпосылка осознания свободы. А поскольку первые формы государства возникают на Востоке, то там же начинается всемирная история. Свой тезис он формулирует просто – есть государство, есть свобода; нет государства, нет свободы. А свободу он понимает как осознанную необходимость в рамках государства.


Государства Востока (Индия, Китай), по мнению Г. Гегеля, это самые примитивные деспотии. Свободен в них только один человек – деспот, остальные – это рабы, которые везут колесницу деспотического величия.

Второй этап всемирной истории – античность. Если в восточных деспотиях свободен один, то здесь свободны некоторые. Здесь Г. Гегель имеет в виду тот факт, что античное общество делится на рабов и свободных граждан, при этом свободные граждане составляют значительную часть общества. Форма правления здесь – демократия и аристократия.

Третий этап всемирной истории – христианско-германский мир. Под христианско-германским миром Г. Гегель имеет в виду ту Пруссию начала 19в., в которой он живет. Для Г. Гегеля это вершина исторического развития, а прусская монархия – лучшая форма правления.

Г. Гегель – противник фатализма в понимании мировой истории. Он считает, что во всемирной истории, благодаря действиям людей, получаются и несколько иные результаты, чем те, к которым они стремятся и которых они достигают, чем те результаты, о которых они непосредственно знают и которых они желают; они добиваются удовлетворения своих интересов, но благодаря этому осуществляется еще и нечто дальнейшее, нечто такое, что скрыто содержится в них, что не осознавалось ими и не входило в их намерения. Для подтверждения этой своей позиции он рассказывает историю о том, как в деревне поссорились два соседа. В результате ссоры один сосед поджег сарай другого, но в результате сгорело половина деревни. Вот так, по мнению Г. Гегеля, и развивается всемирная история.


Завершает немецкую классическую философию Людвиг Фейербах (1804-1872гг.). Л. Фейербах как создатель антропологического направления в философии, которое получило существенное развитие в философии CC века.

Л. Фейербах рассматривал свою философию как завершение и вместе с тем преодоление учения Гегеля. Если Гегель абсолютизировал разум как предмет философского знания (Философия должна изучать только сознание), то Л. Фейербах считал, что предметом философии должен быть человек в единстве всех его сторон. Человек же, в свою очередь, продукт природы.

Отвергая противопоставление умозрительной философии эмпирическим наукам, Л. Фейербах настаивает на том, чтобы философия исходила из чувственных данных. Органы чувств – органы философии. Философия должна заключить союз с естествознанием; этот брак будет по любви, будет плодороднее, чем мезальянс между философией и теологией, существовавший на протяжении веков. Новая философия должна заменить религию, дав людям вместо мнимого утешения сознания своих реальных возможностей в достижении счастья на земле. Л. Фейербах пишет: «Новая философия превращает человека, включая и природу как базис человека, в единственный, универсальный и внешний предмет философии, превращая, следовательно, антропологию, в том числе и физиологию, в универсальную науку». Тем самым он пытается преодолеть гегелевское понимание человека только как «познавателя», носителя сознания, разума.


Критику религии Л. Фейербах считал важнейшим делом своей жизни. Его антропологическое понимание сущности религии представляет собой развитие взглядов материалистов XVII - CVΙΙΙ вв. Бог, считает Л. Фейербах, рождается исключительно в человеческих страданиях. Только у человека заимствует бог все свои качества: бог есть то, чем человек хочет быть. Качества бога – это отчуждённые, утраченные качества человека. Именно поэтому религия обладает реальным жизненным содержанием, а не является просто иллюзией или бессмыслицей.

Л. Фейербах связывает возникновение религии с той ранней ступенью человеческой истории, когда у человека еще не могло быть правильного представления об окружающих его явлениях природы, обо всем том, от чего зависело его существование. Религиозное поклонение явлениям природы («естественная религия») показывает, что человек обожествляет все то, от чего он зависит реально.

Но религия не прирожденна человеку, иначе пришлось бы допустить, что человек появляется на свет с органом суеверия. По Л. Фейербаху, человек верит в богов не только потому, что у него есть фантазия и чувство, но также и потому, что у него есть стремление быть счастливым. Он верит в блаженное существо не только потому, что он имеет представление о блаженстве, но и потому, что он сам хочет быть блаженным; он верит в совершенное существо потому, что он сам хочет быть совершенным; он верит в бессмертное существо потому, что он сам не желает умереть.

Полная натурализация генезиса религии вела Л. Фейербаха к выводу о необходимости религии, поскольку она выполняет то, чего людям не достает. Коль скоро в мире религиозных иллюзий, «преодолеваются» противоречия реальной жизни людей, эти иллюзии – необходимое звено в здешней их жизни, без которого они были бы еще более несчастны. Отсюда следует, что религию нужно не отвергнуть, а заменить чем-то таким, что обладает свойствами, адекватными практическим ее свойствам.

Человеческое сознание в строгом смысле слова возникает, по Фейербаху, только в общении человека с человеком. Искусство, религия, философия или наука составляют проявление или раскрытие подлинной человеческой сущности. Перечисленные формы сознания отражают, по Фейербаху, природу и человека, поскольку на них направлено человеческое общение. Завершением этих форм является самопознание человека. Причем религия и идеалистическая философия дают отчужденное, извращенное представление человека о самом себе.

«Зерно религии» - чувство зависимости, которое дифференцируется в страх и восторг, ужас и робость, печаль и благодарность. Как практическое выражение религиозных чувств выступает культ, совокупность обрядов с целью воздействия на объект поклонения. Бессильный и мало знающий человек с помощью молитв, даров, пиров пытается расположить в свою пользу предмет, от которого чувствует свою зависимость и о котором имеет превратное представление, пытается избежать несчастий, опасности смерти. Чем тяжелее нужда, тем глубже молитва.


Философия марксизма


Одной из наиболее влиятельных философских систем XX века был марксизм. В Советском Союзе, странах восточной Европы, Азии, Америки философия марксизма была официальной философской доктриной, определяя мировоззрение огромного количества людей. В социалистических странах она выполняла функцию государственной идеологии.

Анализ философии марксизма следует начать с того, что марксизм и философия марксизма не совпадают по объему. Марксизм как идеологическая доктрина состоит их трех составных частей: социально-политическая часть (научный социализм, коммунизм), экономическая часть (политэкономия) и собственно философия. Теоретики марксизма четко определяли теоретических предшественников каждой составляющей марксизма. Теоретическими предшественниками социально-политической доктрины определялись представителем французского утопического социализма в лице Сен-Симона (1760-1825 гг.) и Фурье (1772 – 1837гг.). В заслугу им ставилась идея перехода от капиталистического общества к обществу без частной собственности. Теоретическими предшественниками экономической теории марксизма считались английские экономисты А. Смит и Д. Риккардо, создавшие трудовую теорию. И, наконец, теоретическими источниками философии марксизма была немецкая классическая философия в лице Г. Гегеля (диалектика) и Л. Фейербаха (материализм).

Основные идеи философии марксизма следующие:

  1. Философия марксизма есть диалектический материализм, т.е. единение диалектики и материализма.

  2. Философия марксизма является материалистической, так как исходит из признания материи единственной основой мира, рассматривает сознание как свойство высокоорганизованной материи, функцию человеческого мозга.

  3. Она называется диалектической, так как признает всеобщую взаимосвязь предметов и явлений мира, движение и развитие как результат действующих в ней самой внутренних противоречий.

  4. Сущностью революционного переворота, совершенного К.Марксом и Ф. Энгельсом в философии считается распространение материализма на понимание истории общества, в обосновании роли общественной практики. Сторонники марксизма считают, что любой материализм до К. Маркса не мог дать материалистического объяснения общественной жизни, то есть был идеализмом в понимании общества;

  5. Философы-марксисты считают, что как бы не были многообразны философские учения, все они явно или неявно, имеют в качестве своего основного теоретического пункта вопрос об отношении сознания к материи (основной вопрос философии).

  6. Материя – это основная категория философии. Материя как объективная реальность несотворима, вечна и бесконечна. Материи свойственны такие всеобщие формы ее существования, как движение, пространство и время. Движение – это универсальный способ существования материи. Нет материи вне движения, а движение не может существовать вне материи.

  7. Практика – основа формирования и источник знания, основной стимул и цель познания, критерий истинности результатов процесса познания. В противоположность агностицизму диалектический материализм исходит из того, что мир познаваем, человеческое познание все более глубоко проникает в законы бытия.

  8. В мире действуют всеобщие законы бытия, то есть законы диалектики. Таковыми считаются: а) Закон перехода количественных изменений в качественные; б) Закон единства и борьбы противоположностей; в) Закон отрицания отрицания.

  9. Составной частью философии марксизма является исторический материализм как философская концепция исторического процесса. Исторический материализм является конкретизацией принципов диалектического материализма. Мировая история представляется как смена эпох под влиянием противоречия между производительными силами и производственными отношениями. Определенная фаза единства производительных сил и производственных отношений получила название «способ производства». Прогресс общества понимается как переход от одного способа производства к другому, более совершенному и экономически более эффективному. Общество, взятое в своем единстве (способ производства плюс политическая надстройка) получило в марксизме название «Общественно-экономическая формация».


На базе выработанной философской методологии самодвижения общества была выработана политическая цель - уничтожение капиталистического общества и переход к следующей фазе общественного развития – коммунизму. Этот переход К. Маркс считал не насилием над историей, а наоборот – совершенно естественным процессом, что вполне укладывалось в его концепцию истории как естественно-исторического процесса. Капитализм погибнет, когда перестанет быть эффективной частная собственность, лежащая в основе капиталистического производства. При этом у К. Маркса речь не идет о дележе частной собственности, как это было у некоторых представителей утопического социализма. Речь идет об уничтожении частной собственности вообще как общественного явления. При этом справедливости ради следует заметить, что К.Маркс ни в одной из своих работ не говорит о сроках перехода общества от капитализма к коммунизму, а лишь показывает логику этого перехода.

Философия К.Маркса, как и все его социально-политическое учение, оценивается по-разному. Например, К. Поппер, автор работы «Открытое общество и его враги» дает следующий комментарий: «Чтобы справедливо судить о марксизме, следует признать его искренность. Широта кругозора, чувство фактов, недоверие к пустой и особенно морализирующей болтовне сделали Маркса одним из наиболее влиятельных в мире борцов против лицемерия и фарисейства». Но далее продолжает: «Несмотря на все его несомненные достоинства, я считаю Маркса ложным пророком. Он был пророком, указывающим направление движения истории, и его пророчества не сбылись».

Первой самостоятельной философской работой можно считать «Экономическо-философские рукописи 1844 года», написанные К. Марксом в 26-летнем возрасте. Анализируя положение рабочего в системе капиталистического производства, он вводит понятие «отчужденный труд», как наиболее точную характеристику положения рабочего в условиях тогдашнего капитализма. К. Маркс пишет: «Конечно, труд производит чудесные вещи для богачей, но он же производит отрицание рабочего. Он создает дворцы, но также и трущобы для рабочих. Он творит красоту, но также и уродует рабочего». И далее: «Отчужденность труда ясно сказывается в том, что, как только прекращается физическое или иное принуждение к труду, от труда бегут как от чумы». И завершает анализ отчужденного труда следующим образом: «В результате получается такое положение, что человек (рабочий) чувствует себя свободно действующим только при выполнении своих животных функций - при еде, питье, в половом акте, в лучшем случае еще, расположась у себя в жилище, украшать себя и т.д. – а в своих человеческих функциях он чувствует себя только лишь животным.

В теории К. Маркса рабочий класс (пролетариат) становится не только главной жертвой капиталистических общественных отношении, но и главным действующим субъектом при освобождении общества от капиталистического гнета. Его борьба должна завершиться установлением диктатуры пролетариата, которая уничтожит частную собственность и капиталистическую эксплуатацию.