Файл: Основные проблемы философского освоения мира.docx

Даосизм

Даосизм, наряду с этико-политическим учением конфуцианства и пришедшим из Индии буддизмом, составляет так называемую «триаду учений», которые лежали в основе духовной культуры Китая на протяжении тысячелетий. Конфуцианство, с его стремлением к рациональному переосмыслению основ цивилизации и сущности человека, зародилось на севере Китая. Даосизм возник на юге страны, где господствовала стихия мифопоэтического мышления, неупорядоченных религиозных и космологический представлений.

Первым даосским мыслителем и основателем даосизма традиционно считается Лао-цзы («старый учитель»), живший, по преданию, на рубеже VI – V вв. до н.э. и перед тем как уйти навсегда из Китая на Запад, оставивший у начальника пограничной заставы изложение своего учения – книгу под названием «Дао-дэ цзин» (Канон Пути и Благодати). В отличие от Конфуция, Лао-цзы всегда был фигурой полумифической. Одна из легенд даже утверждает, что он пробыл в утробе своей матери 81 год и родился уже мудрым старцем, за что и получил свое прозвище. Оставив открытым вопрос об историчности Лао-цзы, отметим, что большинство ученых сегодня считает, что он не мог быть автором «Дао-дэ цзина», который был написан не в VI – V, а в IV – III вв. до н.э.

В основе даосизма лежит учение о Дао - едином первоначале всего сущего, единой субстанции и одновременно мировой закономерности. Дао (дословно – «путь») – одна из важнейших категорий всей китайской философии, уходящая корнями в дофилософский, мифологический период культуры Древнего Китая. Однако в разных философских концепциях понятие Дао трактуется по-разному. В конфуцианстве – это путь нравственного совершенствования человека и, одновременно, управления государством на основе этических норм. В даосизме Дао космологизируется, приобретая значение высшего первопринципа, источника бытия всего сущего, универсальной мировой закономерности, обеспечивающей гармонию мироздания.

---

В книге «Дао-дэ цзин» говорится о двух аспектах Дао: именуемом и не-именуемом, порождающем вещи и «вскармливающим» их. Последнее называется «Дэ» - благодать, Благая Сила Пути. Весь мир – это Благая Сила, воплощенная в сущем, проявление и развертывание Дао. Каждая вещь, доходя до предела своего созревания, вновь возвращается в глубину первопринципа Дао.

Из всех видов существ только человек может отклоняться от Пути, нарушая гармонию, как своего бытия, так и Вселенной. Проявляется это в нарушении норм нравственности, в поступках, основанных на эгоистических интересах, в негуманном (то есть, в «нечеловеческом») отношении к другим людям и к миру в целом, в стремлении человека к многознанию и т.п. Поэтому «Дао-дэ цзин» призывает к возвращению к изначальной, естественной природе человека. Выражен этот призыв, прежде всего, в принципе «недеяния» - отказе от суетной, разрушительной для мира и человека деятельности: «Лучше стоять, чем ходить; лучше сидеть, чем стоять; лучше лежать, чем сидеть; лучше спать, чем бодрствовать».

Существует предание, что Конфуций осудил данный принцип как призыв к бездеятельности, проявление эгоизма и безответственности, оправдание лени. В ответ Лао-цзы пояснил, что «недеяние» не есть «ничего неделание»: «Даос ничего не делает, но у него нет ничего несделанного». Разъяснение этой «загадки Лао-цзы» связано с пониманием сути естественных для человека процессов: дыхание, например, не требует от человека ни физических, ни интеллектуальных усилий. Поэтому даос (последователь даосизма), овладевший техникой медитации, может настроить себя на любой вид деятельности так, что сделает это без особых усилий, максимально эффективно и с наименьшим причинением вреда окружающей действительности.

Овладению техникой медитации и управления своими психическими процессами (психотехникой) в даосизме уделялось много внимания. Прежде всего потому, что это едва ли не единственный способ для постижения Дао, именуемый как «слияние с тьмой вещей», когда рушится грань между «Я» и «не-Я» и человек ощущает себя частичкой мироздания, одним

---

из многих. Обретя способность чувствовать чужую боль как свою, даос не сможет причинить зла ни людям, ни природе, поэтому «Знающий людей – мудр, познавший себя – будда; побеждающий других людей – силен, победивший себя – могущественен».

Любое действие, противоречащее Дао (то есть естественному ходу вещей), означает пустую трату сил и может привести к неудаче, даже к гибели. Мир, Вселенную, общество нельзя привести в порядок искусственным образом; необходимо создать благоприятные возможности для естественного развития: «Мудрый правитель не делает ничего для управления страной, и она процветает, прибывая в спокойствии и гармонии».

Даосам, как и Конфуцию, была не безразлична судьба их страны. Они были абсолютно убеждены, что эффективное управление государством возможно только при условии, что император и государственные чиновники станут последователями даосизма. С целью распространения своих идей, даосы разработали учение «о большом и малом отшельничестве», где «малым отшельничеством» назывался уход от мира за монастырские стены, а «большим отшельничеством» - пребывание в миру: настоящий даос должен был содержать семью, воспитывать детей, быть государственным чиновникам и

при всем этом оставаться даосом – спокойным и невозмутимым мудрецом. Подобная практика действительно принесла свои плоды и со временем даосизм, как и конфуцианство, стал элементом государственной идеологии. Китайцы трактуют этот идеологический симбиоз, казалось бы, несовместимых учений в традиционном для Китая духе единства двух начал – Ян и Инь. Рационализм конфуцианства и его стремление к абсолютному порядку (Ян) дополняется и уравновешивается в китайской культуре мистицизмом даосизма (Инь), его спонтанностью и тяготением к естественности.

Даосизм, в отличие от конфуцианства, постепенно (не без влияния буддизма) трансформировался в религиозном направлении. Сегодня даосизм является национальной религией Китая с центром в монастыре Байюнь-гуань (Монастырь Белых Облаков) в Пекине.

---

---

Моизм и легизм

Конфуцианство и даосизм – самые влиятельные философские школы Древнего Китая, но не единственные. Так, в V в. до н.э. достаточно популярным стало учение, разработанное Мо-цзы и получившее название «моизм». Главные проблемы моизма концентрируются вокруг вопросов порядка в «поднебесной империи», гуманного и мудрого правления и взаимоотношений между людьми, основанных на любви и взаимопомощи. Моисты осуждали войны, стремясь распространить идеалы гуманизма и взаимной любви и на межгосударственные отношения. Современники ценили моизм наравне с конфуцианством и называли обе школы «знаменитыми учениями». Просуществовал моизм почти два века.

Другим достаточно популярным учением Древнего Китая был легизм (лат. lex – закон) или школа законников. Легизм возник и развивался в напряженной борьбе с ранним конфуцианством, вместе с которым стремился к созданию мощного, хорошо управляемого государства, расходясь только в методах его построения. Если конфуцианство на первый план выдвигало нравственные качества людей (правителя, чиновников), то легизм исходил из идеи равенства всех перед законом (кроме правителя – творца законов). Легисты предлагали ввести государственное регулирование экономических процессов в стране, проводить систематическое обновление государственного аппарата, установить личную ответственность чиновников и, одновременно, ввести цензорский надзор за их деятельностью и т.п. Начиная с III в. до н.э. происходит процесс слияния легизма с конфуцианством, в связи с чем легизм перестал существовать как самостоятельное учение.

Часть 2. . Античная философия

2.1. Истоки античной философии и ее специфика
Античная философия – это интеллектуальное явление, включающее в себя философские учения, развивающиеся в древнегреческом обществе с конца VII в. до н.э. и в древнеримском обществе с II в. до н.э. вплоть до начала VI в. н.э.

К социальным и культурным предпосылкам античной философии относят:

• 
  демократию в политике, свободомыслие и свободу слова,
  
• 
  общедоступность образования, выборность жречества;
  
• 
  наличие духа состязательности в политике, риторике, драматургии, спорте и философии;
  
• 
  создание алфавита и возникновение письменности;
  
• 
  влияние искусства (поэм Гомера «Илиада» и «Одиссея», музыки, где появились категории меры, необходимости, закономерности и пр.);
  
• 
  древнегреческую мифологию, давшую ей первоначальные знания, образный язык и проблематику;
  
• 
  древнеегипетскую науку.
  

---