Файл: Программа государственной итоговой аттестации по направлению Социальная работа.docx
ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 08.11.2023
Просмотров: 1345
Скачиваний: 7
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
социальных работников, обладающих определенными компетенциями, умеющих адекватно и оперативно реагировать на социальные изменения. Профессионализация помощи потребовала создания институтов воспроизводства профессионалов, подготовленных по определенным стандартам и профилям, что, в свою очередь, стало импульсом к развитию академического познания в области социальной работы, а также к возникновению новой отрасли образования, которая сложилась в глобальную сеть школ социальной работы.
Помощь как социально-исторический феномен
Процесс помощи оформлялся на протяжении всей истории человечества, пройдя путь от древнейших родовых форм до различных профессиональных методов и практик поддержки нуждающихся. Согласно исследованиям П. А. Кропоткина, взаимопомощь как социально исторический процесс выступает важнейшим фактором эволюционного развития человечества, который трансформировался посредством исторических форм духовно-когнитивных комплексов практик. В исторической перспективе эти комплексы могут быть представлены через определенные этапы своего развития.
В процессе оформления духовно-когнитивных комплексов практик складывались не только определенные технологии помощи и система представлений на основе этических норм взаимодействия между отдельными субъектами и группами, а затем слоями и общностями, но и определенные формы групповых социальных зависимостей. Патерналистские отношения между властью и группами, общиной и ее отдельными членами, государством и обществом, церковью и прихожанами формировали, а иногда провоцировали различные исторические формы социальных патологий, которые влияли на систему социальных институциональных взаимодействий, на методы и содержание духовно-когнитивных практик помощи.
В родовом обществе помощь выступает как социальная форма сохранения и интеграции сообщества. Помощь как взаимодействие представляет собой систему формализованных действий, регулирующих отношения внутри рода и за его пределами. Помощь как межсубьектиое взаимодействие есть коллективная реакция на природные и социальные явления. Ее наличие или отсутствие можно интерпретировать как санкции, применяемые сообществом в отношении индивидов и групп.
Родовой институт помощи тесно связан с характером бедствий, свойственных тому или иному сообществу. Следует отметить, что в актах поддержки присутствуют коллективные меры ответственности, помощи и защиты. Этим же определяется и характер бедствий. Наиболее распространенным бедствием в ситуации неразвитого сельского хозяйства в глубокой древности являлся голод. Эта пандемия, охватывавшая практически все районы Земли, населенными людьми, выработала в родовых сообществах особый тип поддержки — магический, или ритуальный.
Христианство как мировоззренческая основа помощи: милосердие и благотворительность. Согласно христианству, милосердие или благость – одно из главных проявлений любви. Милосердие – это постоянное настроение души, владеющее сердцем чувство любви, выражающееся в сострадании и жалости, доброте, благости и доброжелательности; искренности и благосклонности; честности и справедливости по отношению к ближним.
Милосердие – это чувство души, необходимо выражающееся в делах милосердия, главным образом, в делах благотворительности. Впрочем, благотворительность не всегда происходит из чувства милосердия: бывает так, что благотворят и без милосердия, по побуждениям тщеславия, выгоды, расчета. Точно так же милосердие может, по тем или иным причинам, и не выражаться благотворительностью. Милосердными должны быть все люди во всем. Это заповедь Иисуса Христа: «Будьте милосердны, как и Отец ваш Небесный милосерд» (Лк., 3, 36); «милости хочу, а не жертвы» (Мф., 9, 13).
Милосердие к ближним или благость выражается, во-первых, в духовной и телесной благотворительности. Благотворительность в широком смысле слова понимается так, что люди должны быть благими, иметь благоволение и творить благо, добро всем, кому представится только случай. Благотворить ближним Священное Писание полагает нам часто, указывая на важные побуждения к совершению этой добродетели. «Просящему у тебя дай, – говорит Иисус Христос, – и от хотящего занять у тебя не отвращайся» (Мф., 5, 42). «Благотворите и взаймы давайте, не ожидая ничего, и будет вам великая награда, и будете сынами Всевышнего, ибо Он благ и к неблагодарным и злым» (Лк., 6, 35). «Благотворящий бедному, – говорит Премудрый, – дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его
» (Притч., 19, 17).
Случаев и способов благотворительности у всякого человека может быть много. Одни дела благотворительности относятся к душе, другие к телу, т.е. телесной жизни, здоровью, внешнему благосостоянию ближних, например, напитать алчущего, одеть нагого, уврачевать больного, помочь человеку в нужде, в трудах и опасных для жизни и здоровья обстоятельствах и многое другое. Еще важнее благотворительность душе, например, наставить заблуждающегося на путь истинный, отвлечь человека от греха, исправить порочного, утвердить колеблющегося среди искушений, утешить скорбящего, облегчить труд в преуспевании и добродетели, назидать словом, добрым примером, снисходить к немощам слабых, впрочем, без потворства страстям и порокам, прощать оскорбления, обиды
Христианская этика выделяет следующие свойства истинной благотворительности:
1.Доброхотность (добровольность)
«Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением, ибо доброхотно дающего любит Бог» (2 Кор., 9, 7). Чувство милосердия делает обязанность благотворения легкою, радостною, по сказанному Псалмопевцем: «блажен кто помышляет о бедном и нищем» (Пс., 40, 2), блажен, потому что радуется о возможности помочь, порадовать других. «Милостыня состоит не в том, чтобы только давать деньги, но чтобы давать с христианским чувством милосердия... Творить милостыню значит не просто давать, но с усердием, с радостью, с чувством благодарности к тому, кто принимает ее» [Св. Иоанн Златоуст. Беседы на 2-е послание к Коринфянам. Беседа 13. Беседы на послание к Филиппинцам.Беседа 1.].
2.Бескорыстие.
Благотворительность не ожидает благодарности, славы, награды. Потому она нередко совершается втайне.
Истинная благотворящая любовь «не ищет своего» и тяготится благодарностью или удивляется ей как чему-то незаслуженному. Только тогда ожидают благотворители благодарности от бедных, когда благотворят с тягостью, неохотно, или из-за человекоугодия и тщеславия – «да видимы будут людям добротворящими». Не нужно забывать, что между благотворителем и благотворимым есть невидимая связь. И если нет в сердце истинного милосердия, – нет и благодарности (от других).
3. Самоотречение, самоотверженность.
Христиане должны благотворить не только от избытка, но и от скудости (по примеру бедной вдовы); благотворя, мы должны лишать себя кое-чего ради ближнего. Благотворительность должна выражаться в беспредельной готовности оказывать помощь в виде даже самоотречения и самопожертвования каждого человека в пользу его ближних.
4. Ласковость к получающим милостыню и пощада их.
Христиане должны творить милостыню с душевным благорасположением и не укорять, не унижать просящих и получающих благодеяние. Ибо и Бог, по словам ап. Иакова, «подает всем просто и без упреков» (Иак., 1, 5). «Если что подаешь просящему, поучает преп. Исаак Сирин, пусть предварит твое даяние веселый взгляд и ласковое лице, и доброе слово да утешит скорбь его. Мы отнюдь не должны давать чувствовать просящим, что мы их благотворители, даем им от своего великодушия.»
5. Нелицеприятие.
Благотворительность обнимает всех без исключения – христиан и нехристиан, родных и чужих по народности, добрых и злых, друзей и врагов. «Благотворите ненавидящим вас... да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над добрыми и злыми, и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф., 5, 44 – 45).
Развитие социального призрения в России
Призрение – это забота, помощь, попечительство. История социальной работы в России насчитывает более тысячи лет. Началом ее следует считать договор 911 г. князя Игоря с греками, который содержал в себе моменты, называемые ныне социальной работой.
В «Истории государства Российского», отмечается не только жестокость славян в бою, но и их гостеприимство, а также то, что они «славились почтением к родителям и всегда пеклись об их благосостоянии».
Подлинным толчком для развития благотворительности, призрения в России стало принятие христианства в 988 году. «Отменная набожность, усердие строению храмов и милосердие к нищим снискали любовь общую» к Ивану Калите, Владимиру Волынскому, Георгию Долгорукому, Андрею Боголюбскому, Святославу Киевскому, Олегу, Владимиру Мономаху, Святополку, Изяславу, Ярославу Мудрому. В летописи отмечается, что «в 1209 году первой женой Всеволода была Мария, Она призывала сыновей жить в любви, что междоусобица губит князей и отечество, возвеличенное трудами предков, советовала быть трезвыми, приветливыми и в особенности уважать старцев». Летописец хвалит ее за многие благотворительные деяния. Многие благородные дела князей Нестор отмечает действием христианского учения: гуманность, вера в силу добра, убежденность в важности человеколюбия, помощь ближнему (призрению) – явились непреложными истинами.
После принятия христианства средоточием социальной помощи стали церкви и монастыри. «Под их руководством люди учились понимать и исполнять заповедь о любви к ближнему. Любить ближнего – это, прежде всего, накормить голодного, напоить жаждущего.
Идея государственного призрения, сформулированная Стоглавым собором в правление Ивана Грозного, не была реализована никем из его преемников, хотя благотворительностью занимались царь Федор, последний из династии Рюриковичей, Борис Годунов, Василий Шуйский, Михаил Федорович, Алексей Михайлович.
Конец эпохи нищелюбия пришелся на время царствования Петра I. По его инициативе были открыты госпитали, смирительные дома, содержание и обучение сирот и солдат в монастырях.
Система государственного призрения в России сложилась при Екатерине II, издавшей в 1763 году указ об открытии в Москве, а затем в Петербурге воспитательного дома. А в 1773 году во всех губерниях России были созданы приказы общественного призрения, занимающиеся вопросами помощи нуждающимся.
Одна из первых работ, посвященных истории помощи, где рассматриваются стадии развития национальной системы поддержки и защиты нуждающихся, принадлежит отечественному ученому А. Стогу. В работе «Об общественном призрении» им в 1818 г. впервые обозначены основные этапы развития отечественной системы помощи. Характерно, что автор рассматривает историческую разноплановую деятельность, различные формы помощи в логике целостного подхода. Всю совокупность мер и форм поддержки на различных временных этапах он предлагает рассматривать как проявление одной формы единого шаблона (паттерна), характерного для его (Стога) исторического времени – общественного призрения.
Эволюцию этой системы в ее временном, культурном, историческом своеобразии отражает, по мнению ученого, российское законодательство об общественном призрении, которое и является основой для исторической реконструкции процесса помощи в России. Рассмотрение этапов становления государственного института поддержки с исторических позиций наметило особую канву периодизации, не совпадающей с периодизацией становления российской государственности.
Историю общественного призрения в России А. Стог делит на пять основных этапов:
Помощь как социально-исторический феномен
Процесс помощи оформлялся на протяжении всей истории человечества, пройдя путь от древнейших родовых форм до различных профессиональных методов и практик поддержки нуждающихся. Согласно исследованиям П. А. Кропоткина, взаимопомощь как социально исторический процесс выступает важнейшим фактором эволюционного развития человечества, который трансформировался посредством исторических форм духовно-когнитивных комплексов практик. В исторической перспективе эти комплексы могут быть представлены через определенные этапы своего развития.
В процессе оформления духовно-когнитивных комплексов практик складывались не только определенные технологии помощи и система представлений на основе этических норм взаимодействия между отдельными субъектами и группами, а затем слоями и общностями, но и определенные формы групповых социальных зависимостей. Патерналистские отношения между властью и группами, общиной и ее отдельными членами, государством и обществом, церковью и прихожанами формировали, а иногда провоцировали различные исторические формы социальных патологий, которые влияли на систему социальных институциональных взаимодействий, на методы и содержание духовно-когнитивных практик помощи.
В родовом обществе помощь выступает как социальная форма сохранения и интеграции сообщества. Помощь как взаимодействие представляет собой систему формализованных действий, регулирующих отношения внутри рода и за его пределами. Помощь как межсубьектиое взаимодействие есть коллективная реакция на природные и социальные явления. Ее наличие или отсутствие можно интерпретировать как санкции, применяемые сообществом в отношении индивидов и групп.
Родовой институт помощи тесно связан с характером бедствий, свойственных тому или иному сообществу. Следует отметить, что в актах поддержки присутствуют коллективные меры ответственности, помощи и защиты. Этим же определяется и характер бедствий. Наиболее распространенным бедствием в ситуации неразвитого сельского хозяйства в глубокой древности являлся голод. Эта пандемия, охватывавшая практически все районы Земли, населенными людьми, выработала в родовых сообществах особый тип поддержки — магический, или ритуальный.
Христианство как мировоззренческая основа помощи: милосердие и благотворительность. Согласно христианству, милосердие или благость – одно из главных проявлений любви. Милосердие – это постоянное настроение души, владеющее сердцем чувство любви, выражающееся в сострадании и жалости, доброте, благости и доброжелательности; искренности и благосклонности; честности и справедливости по отношению к ближним.
Милосердие – это чувство души, необходимо выражающееся в делах милосердия, главным образом, в делах благотворительности. Впрочем, благотворительность не всегда происходит из чувства милосердия: бывает так, что благотворят и без милосердия, по побуждениям тщеславия, выгоды, расчета. Точно так же милосердие может, по тем или иным причинам, и не выражаться благотворительностью. Милосердными должны быть все люди во всем. Это заповедь Иисуса Христа: «Будьте милосердны, как и Отец ваш Небесный милосерд» (Лк., 3, 36); «милости хочу, а не жертвы» (Мф., 9, 13).
Милосердие к ближним или благость выражается, во-первых, в духовной и телесной благотворительности. Благотворительность в широком смысле слова понимается так, что люди должны быть благими, иметь благоволение и творить благо, добро всем, кому представится только случай. Благотворить ближним Священное Писание полагает нам часто, указывая на важные побуждения к совершению этой добродетели. «Просящему у тебя дай, – говорит Иисус Христос, – и от хотящего занять у тебя не отвращайся» (Мф., 5, 42). «Благотворите и взаймы давайте, не ожидая ничего, и будет вам великая награда, и будете сынами Всевышнего, ибо Он благ и к неблагодарным и злым» (Лк., 6, 35). «Благотворящий бедному, – говорит Премудрый, – дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его
» (Притч., 19, 17).
Случаев и способов благотворительности у всякого человека может быть много. Одни дела благотворительности относятся к душе, другие к телу, т.е. телесной жизни, здоровью, внешнему благосостоянию ближних, например, напитать алчущего, одеть нагого, уврачевать больного, помочь человеку в нужде, в трудах и опасных для жизни и здоровья обстоятельствах и многое другое. Еще важнее благотворительность душе, например, наставить заблуждающегося на путь истинный, отвлечь человека от греха, исправить порочного, утвердить колеблющегося среди искушений, утешить скорбящего, облегчить труд в преуспевании и добродетели, назидать словом, добрым примером, снисходить к немощам слабых, впрочем, без потворства страстям и порокам, прощать оскорбления, обиды
Христианская этика выделяет следующие свойства истинной благотворительности:
1.Доброхотность (добровольность)
«Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением, ибо доброхотно дающего любит Бог» (2 Кор., 9, 7). Чувство милосердия делает обязанность благотворения легкою, радостною, по сказанному Псалмопевцем: «блажен кто помышляет о бедном и нищем» (Пс., 40, 2), блажен, потому что радуется о возможности помочь, порадовать других. «Милостыня состоит не в том, чтобы только давать деньги, но чтобы давать с христианским чувством милосердия... Творить милостыню значит не просто давать, но с усердием, с радостью, с чувством благодарности к тому, кто принимает ее» [Св. Иоанн Златоуст. Беседы на 2-е послание к Коринфянам. Беседа 13. Беседы на послание к Филиппинцам.Беседа 1.].
2.Бескорыстие.
Благотворительность не ожидает благодарности, славы, награды. Потому она нередко совершается втайне.
Истинная благотворящая любовь «не ищет своего» и тяготится благодарностью или удивляется ей как чему-то незаслуженному. Только тогда ожидают благотворители благодарности от бедных, когда благотворят с тягостью, неохотно, или из-за человекоугодия и тщеславия – «да видимы будут людям добротворящими». Не нужно забывать, что между благотворителем и благотворимым есть невидимая связь. И если нет в сердце истинного милосердия, – нет и благодарности (от других).
3. Самоотречение, самоотверженность.
Христиане должны благотворить не только от избытка, но и от скудости (по примеру бедной вдовы); благотворя, мы должны лишать себя кое-чего ради ближнего. Благотворительность должна выражаться в беспредельной готовности оказывать помощь в виде даже самоотречения и самопожертвования каждого человека в пользу его ближних.
4. Ласковость к получающим милостыню и пощада их.
Христиане должны творить милостыню с душевным благорасположением и не укорять, не унижать просящих и получающих благодеяние. Ибо и Бог, по словам ап. Иакова, «подает всем просто и без упреков» (Иак., 1, 5). «Если что подаешь просящему, поучает преп. Исаак Сирин, пусть предварит твое даяние веселый взгляд и ласковое лице, и доброе слово да утешит скорбь его. Мы отнюдь не должны давать чувствовать просящим, что мы их благотворители, даем им от своего великодушия.»
5. Нелицеприятие.
Благотворительность обнимает всех без исключения – христиан и нехристиан, родных и чужих по народности, добрых и злых, друзей и врагов. «Благотворите ненавидящим вас... да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над добрыми и злыми, и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф., 5, 44 – 45).
Развитие социального призрения в России
Призрение – это забота, помощь, попечительство. История социальной работы в России насчитывает более тысячи лет. Началом ее следует считать договор 911 г. князя Игоря с греками, который содержал в себе моменты, называемые ныне социальной работой.
В «Истории государства Российского», отмечается не только жестокость славян в бою, но и их гостеприимство, а также то, что они «славились почтением к родителям и всегда пеклись об их благосостоянии».
Подлинным толчком для развития благотворительности, призрения в России стало принятие христианства в 988 году. «Отменная набожность, усердие строению храмов и милосердие к нищим снискали любовь общую» к Ивану Калите, Владимиру Волынскому, Георгию Долгорукому, Андрею Боголюбскому, Святославу Киевскому, Олегу, Владимиру Мономаху, Святополку, Изяславу, Ярославу Мудрому. В летописи отмечается, что «в 1209 году первой женой Всеволода была Мария, Она призывала сыновей жить в любви, что междоусобица губит князей и отечество, возвеличенное трудами предков, советовала быть трезвыми, приветливыми и в особенности уважать старцев». Летописец хвалит ее за многие благотворительные деяния. Многие благородные дела князей Нестор отмечает действием христианского учения: гуманность, вера в силу добра, убежденность в важности человеколюбия, помощь ближнему (призрению) – явились непреложными истинами.
После принятия христианства средоточием социальной помощи стали церкви и монастыри. «Под их руководством люди учились понимать и исполнять заповедь о любви к ближнему. Любить ближнего – это, прежде всего, накормить голодного, напоить жаждущего.
Идея государственного призрения, сформулированная Стоглавым собором в правление Ивана Грозного, не была реализована никем из его преемников, хотя благотворительностью занимались царь Федор, последний из династии Рюриковичей, Борис Годунов, Василий Шуйский, Михаил Федорович, Алексей Михайлович.
Конец эпохи нищелюбия пришелся на время царствования Петра I. По его инициативе были открыты госпитали, смирительные дома, содержание и обучение сирот и солдат в монастырях.
Система государственного призрения в России сложилась при Екатерине II, издавшей в 1763 году указ об открытии в Москве, а затем в Петербурге воспитательного дома. А в 1773 году во всех губерниях России были созданы приказы общественного призрения, занимающиеся вопросами помощи нуждающимся.
Одна из первых работ, посвященных истории помощи, где рассматриваются стадии развития национальной системы поддержки и защиты нуждающихся, принадлежит отечественному ученому А. Стогу. В работе «Об общественном призрении» им в 1818 г. впервые обозначены основные этапы развития отечественной системы помощи. Характерно, что автор рассматривает историческую разноплановую деятельность, различные формы помощи в логике целостного подхода. Всю совокупность мер и форм поддержки на различных временных этапах он предлагает рассматривать как проявление одной формы единого шаблона (паттерна), характерного для его (Стога) исторического времени – общественного призрения.
Эволюцию этой системы в ее временном, культурном, историческом своеобразии отражает, по мнению ученого, российское законодательство об общественном призрении, которое и является основой для исторической реконструкции процесса помощи в России. Рассмотрение этапов становления государственного института поддержки с исторических позиций наметило особую канву периодизации, не совпадающей с периодизацией становления российской государственности.
Историю общественного призрения в России А. Стог делит на пять основных этапов: