Файл: Братусь Б.С. - Аномалии личности.pdf

наших проектов и конструкций в значительной мере позволяет им, чье конкретное
бытие  еще  не  осуществлено  и  только  возможно  в  порой  весьма  отдаленном  и
неопределенном будущем, активно участвовать в сегодняшней жизни. Тем самым
наряду  с  горизонтальной, линейно  выраженной  причинно-следственной  цепью, в
которой, для  того  чтобы  достигнуть  последнего  звена, надо  последовательно
перебрать  все  предыдущие, возникают  вертикальные  смысловые  связи  между
образом  будущего  и  настоящим, что  позволяет  будущему  не  только  реально
формировать предшествующие ему по времени звенья жизни, но и выбрать любое
из  этих  звеньев  как  форму  своего  конечного  бытия. «Будущее,— справедливо
замечает  В. Н. Назаров,— возможно  не  только  как  уходящая  в  бесконечность
стрела времени, но и как воспарение

* Даже  безоговорочная  вера  в  свою  судьбу  и  предназначение, в  свой

предуготованный  путь  далеко  не  всегда  делает  человека  лишь  пассивным
наблюдателем, ожидающим, когда  же  свершится  предначертанное  свыше.
«Фатализм,— замечает  Г. В. Плеханов,— не  только  не  всегда  мешает
энергическому  действию  на  практике, но, напротив, в  известные  эпохи  был

психологически, необходимой  основой  такого  действия».

  В  качестве  примера

Плеханов приводит Оливера Кромвеля. Кромвель «называл свои действия плодом
воли  божьей.  Все  эти  действия  были

наперед  окрашены  для  него  в  цвет

необходимости.

 Это не только не мешало ему стремиться от победы к победе, но

придавало  этому  его  стремлению  неукротимую  силу»

45

. Понятно, что  свойство

«наперед  окрашивать  действия  в  цвет  необходимости» не  прерогатива  одной
религиозной  веры, но  общее  свойство  веры  как  специфически  человеческого
феномена.  Вера  пролагает  пути  к  действию,  мобилизует  волю,  которая  в  свою
очередь  цементирует  ее, образуя  основание  уверенности  в  правоте  избранного
приложения сил.

37

 над его линейным процессом. Подобное будущее выносится из общего потока

времени  и  заземляется  в  любой  его точке...»

46

 Для того чтобы быть вынесенным

«из  общего  потока  времени», это  будущее  должно  быть  представлено  как
независимое от времени, как уже существующее, что есть на деле продукция акта
веры, ибо как такового  его нет, оно лишь предстоит, но  через  этот  специфически
человеческий акт оно появляется и обретает возможность активно реализовать себя
в  настоящем, привнося, опредмечивая, узнавая  идеально  мыслимое  в  реально
существующем.

Разумеется, направляя  человека  к  тому, чего  нет  на  деле, вера  может

способствовать  не  только  творческому  движению, преобразованию  себя  и
наличных  ситуаций, но  и  уходу  от  реальности, формированию  иллюзий, на
которые можно смотреть как на отклонения развития *. Однако следует помнить,
что сфера идеального, с которой взаимосвязана вера, никогда не является (да и не
может  являться) безупречно  точным  отражением  реальности. Идеальные  образы,
которые  мы  строим, всегда  в  той  или  иной  степени — «иллюзии», поскольку
между  ними  и  их  воплощением  непременно  есть  зазор, угол, расстояние — тем
большие, чем  сложнее, отдаленнее  по  времени  проектируемый  результат. Это
расстояние  и  определяет  долю «иллюзии», расхождения  ожиданий, замысла  и
результата. Иными  словами, для  достижения  некоторого  результата  жизненной
деятельности  мало  стремиться  к  нему  как  к  таковому, стремление  должно
обязательно  перехлестывать, превосходить  этот  результат, быть  всегда  выше,
«иллюзорнее» его **. Определить оптимум этого превышения, разрыва реального и
идеального — специальная психологическая задача (мы отчасти коснемся ее в гл.
IV), здесь же хотелось лишь отметить па-

* Психологический  механизм  формирования  одного  из  видов  аномальной

иллюзорно-компенсаторной деятельности будет специально рассмотрен в гл. V.

** Замечательный  по  простоте  и  силе  образ  соотношения  идеального

устремления и реального результата дал Л. Н. Толстой при обсуждении картины Н.
К.  Рериха  «Гонец».  Он  тогда  (видимо,  не  столько  о  самой  картине,  сколько  в
жизненное  напутствие  молодому  художнику) сказал: «Случалось  ли  в  лодке
переезжать  быстроходную  реку? Надо  всегда  править  выше  того  места, куда  вам
нужно, иначе снесет. Так и в области нравственных требований надо рулить всегда
выше — жизнь  все  снесет. Пусть  ваш  гонец  очень  высоко  руль  держит, тогда
доплывет»

47

.

38

губность  отношения  к  возвышенности  жизнетворче-ских  конструкций  как

излишней «иллюзии», зря  расточающей, отвлекающей  от  реальности  силы
человека. Напротив, такого  рода «иллюзии» — необходимый  источник  сил  в
борьбе  с  трудностями, ориентир, указывающий  главное  направление  в
меняющихся и часто противоречивых обстоятельствах жизни.

Для  полноты  заметим, что  отмеченные  выше  атрибуты — целетворение,

свобода  выбора, вера — имеют  определенные  филогенетические  предпосылки.
Опережающее  отражение действительности — важнейшая форма  приспособления
живой материи  к среде. Это опережение подразумевает  известную творческую (т.
е. не  заданную  прямо  наличными  условиями) активность, необходимость
предвосхищения  обстоятельств  и  осуществления  выбора  решения, «веру» в

исполнимость  намеченного. С  появлением  психического отражения «вместо  поля
взаимодействующих  тел,— замечает  П. Я. Гальперин,— окружающий  мир...
открывается перед индивидом как арена его возможных действий. Возможных —
значит  не  таких, что  неизбежно  должны  произойти... Индивид  не  может
действовать  вне  условий, и  с  условиями  нельзя  обращаться «как  угодно»,
произвольно, однако свойства вещей благодаря представительству в образах можно
учитывать заранее и при этом намечать разные действия. Благодаря психическому
отражению  ситуации  у  индивида  открывается  возможность  выбора. А  у
бильярдного шара выбора нет»

48

.

Думается, что при анализе сущностных свойств человека не нужно забывать об

этих  предпосылках  их  возникновения. Рассматриваемые  свойства  не  появляются
сами  по  себе, но  имеют  материальную  историю  своего  зарождения  и  развития.
Иначе говоря, появление многих из них может быть показано исходя не только из
общих абстрактных положений, но и из самой природы психического отражения.
Такой  подход  вовсе  не  умаляет  основополагающей  значимости  пути  от
«абстрактного  к  конкретному»,  но  служит  его  важным  корригирующим
дополнением.

Дана  ли  человеку  способность, возможность  непосредственного  постижения

своей  сущности, целостности, своей  приобщенности  к  роду, или  в  этом  плане он
ограничен лишь теоретическим знанием и актом веры?

Чтобы ответить на этот вопрос, вспомним, во-пер-

39

 вых, что центральным составляющим сущность человека является отношение

его  к  другому. Во-вторых, что  в  основе  этого  отношения  лежат  две  противоре-
чащие  друг  другу  тенденции: рассмотрение  другого  человека  как  самоценности,
самоцели  и  рассмотрение  его  как  средства. И  наконец, в-третьих, что  именно  от
особенностей  разрешения  этого  противоречия  зависит  в  первую  очередь
приобщение самого человека к родовой сущности либо, напротив, отъединение от
нее, ее  извращение. Основным  парадоксом  самосознания, саморазвития  человека
является, таким  образом, то, что  это  самосознание, саморазвитие  производно  от
отношения к

другому

 человеку, т. е. отношение к себе возникает через отношение к

другим *. Напомним  широко  известные  слова  К. Маркса  о  том, что «человек
сначала  смотрится, как  в  зеркало, в  другого  человека. Лишь  отнесясь  к  человеку
Павлу как к себе подобному, человек Петр начинает относиться к самому себе как
к человеку. Вместе с тем и Павел как таковой, во всей его павловской телесности,
становится для него формой проявления рода «человек»»

5

'.

Отсюда постижение своей сущности не как теоретического знания (так должно

быть исходя из таких-то и таких постулатов) и не через акт веры (я верю вопреки
сомнениям, что  так  должно  быть), а  в  своей  самоочевидности  и  целостности
возможно только через особое отношение к другому, в котором этот другой пред-
станет во всей самоочевидной значимости и целостности, не как вещь среди вещей,
а  как  ценность  сама  по  себе, воплощающая  в  своей  неповторимой  форме  все
достоинства  и  красоту  человеческого  рода. Способность  увидеть  так  другого,
способность  забыть  себя  в  восхищении  другим  есть  способность

любви  как

  выс-

шего  из  доступных  человеку  способов  реализации  отношения  к  другому.  «С
началом любви,— писал С. Л. Рубинштейн,— человек начинает существовать для
другого  человека  в  новом, более  полном  смысле  как  некое  завершенное,
совершенное в себе существо. Иными

*   тт _ _

* Для психологии это представляет важнейшую, хотя еще мало разработанную

проблему.  Л.  С.  Выготский  в  30-х  годах  писал:  «...через  других  мы  становимся
самими  собой...»

49

  А. Н. Леонтьев  спустя  сорок  лет  говорил  о  насущной

необходимости «коперника некого понимания» в психологии, поскольку «я

наюж

!/

двое «д,> не в gggg имею

самом (его во мне видят другие), а вовне меня существующем— в собеседнике,

в любимом, в природе...»

50

.

40

словами,  любовь  есть  утверждение  существования  другого  и  выявление  его

сущности»

52

.

Могут возразить: о каком выявлении сущности может идти речь, когда любовь

столь  часто  слепа, склон-на  преуменьшать, а  то  и  вовсе  закрывать  глаза  на
недостатки  своего  объекта  или  возвеличивать  до  небес  не  бог  весть  какие
достоинства. Но  мы  уже  говорили, что  сущность  человека  не  простой  набор
отношений, а  их  ансамбль, центром  которого  является  отношение  к  другому.
Овладевая этим центром, любовь овладевает ключом к постижению всей сущности
человека в целом *.

С  понятием  любви  нередко  прочно  ассоциируются  лишь  отношения  между

мужчиной  и  женщиной  и  в  иной  ряд  ставится  любовь  к  ребенку,  к  матери,  к

Родине, к  Человечеству. Однако  во  всех  столь  разных  на  первый  взгляд
проявлениях любовь едина в главной сути — в отношении к своему предмету как к
самоценности **. На  разные  виды любви следует  смотреть  скорее  как на  ступени
все  большего  постижения  человека, все  большего  расширения  сферы  собственно
человеческого (в  противовес  вещному) отношения  к  миру. Поэтому  фиксация  на
одной какой-либо ступени (любить челове-

* «Любовь  является  единственным  способом  понять  другого  человека  в

глубочайшей  сути  его  личности,— констатирует  замечательный  психотерапевт
современности Виктор Франкл.— Никто не может осознать суть другого человека
до того, как полюбил его. В духовном акте любви человек становится способным
увидеть существенные черты и особенности любимого человека, и, более того, он
видит  потенциальное  в  нем,  то,  что  еще  не  выявлено,  но  должно  быть выявлено.
Кроме  того, любя, любящий  человек  заставляет  любимого  актуализировать  свою
потенциальность. Помогая  осознать  то, кем  он  может  быть  и  кем  он  будет  в
будущем, он превращает эту потенциальность в истинное» . Напомним также слова
К. Маркса: «Чем я не могу быть для других, тем я не являюсь и не могу быть и для
самого  себя»

54

. Пока  любовь  не  открывает  через  любящего  совершенств

любимого, последний их не знает и не обладает, ими. Любовь при этом становится
не только первооткрывателем нового видения себя и мира, но и внутренним усло-
вием, мерилом  глубины  и  силы  его  реализации, судьей, чье  доверие
воспринимается  как  дорогой, часто  незаслуженный, неслыханный, неожиданный
дар и обмануть которое поэтому кажется страшным.

** Сомнения подлинной любви (подчас многочисленные и мучительные) могут

относиться  к  ответности, силе, дальнейшей  судьбе  чувства, но  самоценность
объекта  любви, его  несводимость  к  средству, пользе, выгоде  сомнению  не
подлежат. Любовь  в  принципе  нельзя  продать  или  обменять  на  что-то, ибо  она
погибает  в  тот  же  самый  момент, когда  свершается  сделка, т. е. когда  она
обменивается на нечто третье, вещное, теряя тем самым свою самоценность.

41