Файл: Лекция 1 "Предварительное понятие истории философии".pdf

ВУЗ: Не указан

Категория: Не указан

Дисциплина: Не указана

Добавлен: 07.11.2023

Просмотров: 340

Скачиваний: 3

ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.

43
Диалектик – тот, кто может мыслить противоречие, а не запутываться в нем. Для рассудка противоречие есть безвыходная ситуация – апория. Рассудок, дойдя до про- тиворечия, вянет, плюет на все и даже на себя.
Поскольку истина есть противоречие в себе самой, она не может быть познана рас- судком. Необходима специальная подготовка. Ошибается тот, кто понимает мышле- ние как только рассудочное.
И еще одно важное: т.к. истина противоречива, она не может быть выражена ни од- ним конечным определением рассудка, ни множеством его конечных определений.
Это самая большая мука для рассудочного мышления – осознавать негодность для познания истины конечных определений.
Но глупостью будет вывод из этого, что истина непознаваема. Да, истина непозна- ваема, но только в конечных определениях рассудка. Другой вывод, который делает уже не скептически настроенный рассудок: что в истину можно лишь верить, лишь стремиться, но никогда не достигнуть. Да, истину не достигнуть, но только рассу- дочным мышлением. Истина познаваема и достижима: познаваема в противоречивых определениях и достижима диалектическим методом.
Потому Сократ и не мог познать истину, что он стремился к непротиворечивой исти- не.
Метод (met-odos) не точно переводят как просто путь. Odos – путь, а met – нечто идущее вслед. Следовательно, метод – это путь всед за тем, что само осуществляет путь. Что это? ИСТИНА!
Истина есть процесс своих многих определений. Многое не чуждо единому, если оно есть многое самого единого. Истина есть процесс и, т.к. это процесс истины в себе самой, то этот процесс имет результат, а не уходит в “дурную бесконечность” спира- ли или прямой – этот результат сама истина.
Диалектическое мышление есть движение всед за движением самой истины. Истины такой, которая осуществляет себя во все новых определениях. Именно поэтому предмет философии – истина – не дан в полноте своих определений изначально. Но- вый предмет философии, открытый Платоном, - не покоющаяся истина, а движущая- ся в покое (неподвижная в движении). В диалоге “Софист” Платон пишет: “Абсо- лютное бытие должно двигаться и покоиться”.
Истинное, или диалектическое, мышление – то, которое собственными определения- ми способно повторить путь самой истины, путь ее самоопределений. Истину по по- добиям знать не возможно. Первое условие диалектического мышления: не прибегать ни к чему образному, к представлению. Надо идти не по аналогии, а по логосу. Вся философия, включая Гегеля, и шла по этому пути. Платон открыл, но не разработал диалектический метод.
Что есть действительность с высоты разумного мышления? Ясно, что каково мышле- ние, таков и предмет. Как мы мыслим, таким и является для нас предмет: необразо- ванный видит одно, а образованный, в том же самом, видит другое. Чем же выглядит действительность в умозрении разумного мышления?
Чем она выглядит в чувственном восприятии – вы это прекрасно знаете сами: вот это все – столы, стулья, шкафы и т.д., т.е то, что видно, слышно и т.д. Поэтому все садят- ся вечером перед телевизором, смотрят и слушают новости в жажде УВИДЕТЬ и
УСЛЫШАТЬ, что же в действительности происходит. А разве там говорят о том, что действительно происходит? Нет, там говорят лишь о том, что видно и слышно! Вид-


44 но и слышно может быть с разных мест, поэтому с каждого определенного “места” видно и слышно РАЗНОЕ. А о том, что не видно и не слышно – не говорят, хотя это – главное, и, причем, только одно это и важно. Так человека “водят за нос” – посмотри сюда, посмотри туда. Только когда это надоест, начнется переход к мышлению.
С высоты же разумного мышления истинной действительностью выступает только сам вечносказывающийся логос. Платон в “Филебе” и “Тимее” – изображает то, как выглядит действительность с высоты разумного мышления. С логической точки зре- ния истинная действительность есть мыслимый космос, который есть единство про- тивоположного; единство мировой души и мирового тела.
Платон: этот мыслимый космос есть парадигма (с гр. образец) для физического, ви- димого космоса (космоса обычных физиков и астрономов). Что же это за образец?
Платон изображает космос, каким его замыслил творец, т.е. Платон мыслит, как мыслил бог, творя мир.
С разумной точки зрения космос устороен гениально просто: в основе всего – отно- шение противоположностей: единой идеи и материи. Поскольку это отношение, то противоположности опосредованы. Это опосредование есть вещи (не чувственные, а те, что чувственные вещи есть по своей сути).
Единое, идея – это истинное бытие. Материя есть истинное не-бытие – сущее ничто.
Это не то ничто, которого нет , а то ничто, которое есть. Бытие активно не как попа- ло, действует с умом. Живое, разумное и деятельное единое проявляется в форме идей. Материя – иное идеи, бесконечная – в ней самой нет предела изменению. Вещи
– различные единства идей и материи. Универсум есть всеобщее единство идей и ма- терии, а вещи – особенные единства идей и материи.
И поскольку каждая вещь заключает в себе противоречие – она есть становление со- бой. Каждый из нас есть становящийся собой – мы не есть те, кто мы есть! Мы еще должны стать собой.
Истинная действительность, стало быть, есть отношение трех моментов: всеобщего
(единого), единичного (многого) и особенного (единства единого и многого). Все- ленная есть логический процесс противоречия, тождественный логическому процесу мышления, следовательно, познавая истину логическим методом мы познаем сущ- ность вселенной.
Платон подготовил всю полноту условий для того, чтобы историческое развитие фи- лософии могло быть продолжено в чисто теоретической форме. Что и сделал Аристо- тель.
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   18

Лекция 12
Аристотель
20 лет общался с Платоном. Филипп Македонский пригласил его воспитывать своего сына Александра, и с 15 до 20 лет Аристотель его воспитывал. Александр стал все- мирно-исторической личностью – распространил греческую культуру на территории своей империи. Когда Александр отправился в поход, Аристотель в Афинах органи- зовал философскую школу, получившую название Лицей, из-за того, что беседы про- ходили в парке у храма в честь Аполлона Ликейского. Школа позже получила назва- ние перипатетической, что значит, школа прогуливающихся, поскольку Аристотель вел занятия, прогуливаясь по дорожкам этого парка. Когда Александр умер, Аристо-

45 теля обвинили в неуважении к афинским богам, и он бежал в Халкиду, где через год и умер.
О внутренней жизни Аристотеля мы можем узнать из его рукописей, в которых Ари- стотель обобщил все знания, которые были известны в то время. Он оставил их сво- ему ученику Теофрасту, и далее рукописи передавались от одного руководителя Ли- цея к другому. И лишь Андроник Родосский впервые взялся опубликовать их для широкой публики. Главный труд Аристотеля – “Метафизика”, получил свое название
(букв. – “после физики”) от того, что Андроник поместил ее в своем издании после
“Физики”.В 4-х томнике произведения Аристотеля расположены не в правильном порядке. Правильный порядок такой:
“Физика” (посвящена философии природы – это 2-ая философия).
“О душе” (важнейшая психологическая работа Аристотеля).
“Органон” (формально-логические произведения Аристотеля, где им исследовались правила субъективного мышления; Аристотель – отец силлогистики):
А) “Аналитики” 1-я и 2-я (важнейшие);
Б) “Категории”;
В) “Топика”;
Г) “О софистических опровержениях”.
“Этика” (“Никомахова” и “Большая”).
“Политика”.
“Поэтика” (эстетика).
“Метафизика” (точнее – первая философия).
Начиная с конца Античности, ложная традиция противопоставляет Платона и Ари- стотеля. Даже на знаменитой фреске Рафаэля, где они изображены беседующими.
Платон показывает рукой вверх, Аристотель – вниз. Выставлять Аристотеля только критиком Платона неверно. Аристотель - критик не Платона, а платоников. Аристо- тель развивает мысль Платона и, естественно, что ему видны ее недостатки; мышле- ние Аристотеля более сознательно.
Стиль мышления Аристотеля – классический; Аристотель уже не нуждается в образ- ах, поэтому его мысль выражается в форме чистой теории. У Платона стиль мышле- ния, так сказать, романтический, в нем много места занимают образы, мифы. Поэто- му, если читать Аристотеля и не входить в суть, то его читать скучно, ибо он не дает образов, этих “костылей мысли”. Аристотель излагает мысль просто и кратко. Так кратко, что порой даже нестерпимо. Он умеет свести множество понятий к единству на протяжении очень короткого отрезка текста.
Аристотель – это 2-ой необходимый класс в изучении философии. Платон – 1-ый
(там философия сколь же разъясняется, столь и еще затемняется мифами).
Итак, рассмотрим философию Аристотеля, остановившись только на ее принципе, как он изложен в главном философском произведении Аристотеля – “Метафизике”.
Вся она посвящена одному: поиску и нахождению того, что само по себе и для чело- века является высшей мудростью. Аристотель ищет такую мудрость, которая являет- ся не чьим-то личным достоянием, а наукой. Все содержание “Метафизики” пред- ставляет собой определение предмета первой философии. Начиная с первого шага,
Аристотель методично идет к результату, и только в XII книге Аристотель его опре- деляет. В “Метафизике” нет, ни одного случайного слова, поэтому читать Аристотеля лучше по-гречески, хотя для первого знакомства и русский текст годится.


46
Предмет философии не такой, что его можно указать сразу до того, как его достиг- нешь. К философскому предмету можно прийти, только пройдя немалый путь.
Начинает Аристотель с простейшего, различая три способа деятельности души: опыт (εμπειρια); искусство (τεχνε) – техника (это не художественное творчество, как в “Поэтике”); знание (επιστημη) – наука.
“Метафизика” начинается словами: “Все люди по природе стремятся к знанию”. В оригинале – к пониманию. Здесь Аристотель, заметьте, через стремление к понима- нию определяет ни больше, ни меньше природу человека. (Есть у Аристотеля и опре- деление человека, которое получило широкое распространение: “Человек – это об- щественное животное”). И знак этой природы Аристотель усматривает во влечении человека к бесполезным чувственным восприятиям – их люди ценят ради них самих.
Нет животных, смотрящих на растерзанные тела сородичей; мы же не таковы, всякая автомобильная авария собирает толпу зевак, хотя толку смотреть на результаты столкновения нет; навстречу этой же потребности идет телевидение.
В этом бескорыстном стремлении видеть, созерцать сказывается то, что затем приве- дет людей к философии – потребность в умосозерцании, в понимании. Только слу- чайность задерживает людей на созерцании чувственного.
Первая станция на пути от чувственного созерцания к умозрению – опыт. Он появля- ется из чувственного восприятия, благодаря памяти. Опыт, по Аристотелю, доступен и некоторым животным – тем, которые имеют память. Опыт человек имеет благодаря памяти, ибо он есть многие воспоминания об одном и том же. Чтобы иметь опыт, не нужно мыслить; опыт – не прерогатива человека. Поэтому слишком уважать опыт- ных людей, по меньшей мере, странно.
Заблуждением является трактовка техники и знания как усовершенствованного опы- та. Это современный предрассудок – считать, что наука есть только опытная наука.
Без философского противоядия опытная наука приведет человечество к могиле. “Зе- леные”, справедливо кажется, протестующие против всевластия опытного насилия над природой, не совсем это понимают.
Хотя опыт кажется почти одинаковым с техникой и познанием, пишет Аристотель, в действительности это не так. Техника появляется тогда, когда из приобретенного опыта впечатлений формируется общий взгляд на сходные предметы, единая мысль.
Техника – после опыта, но не ИЗ опыта! Например, ситуация врача: одному дал ле- карство он выздоровел, второму дал тоже самое лекарство – выздоровел, третьему дал, а он помер. Поэтому опытный врач знает, кому нельзя давать лекарство. Но по- чему его нельзя давать - не знает.
Техника же возникает с вопроса “почему”? Почему что-то есть, а что-то не-есть? Как только человек поймет, почему что-то случается или не случается, он становится причастным к технике. Определить, почему данное лекарственное средство помогает
ВСЕМ людям определенного склада – это дело техники. ВСЕ в опыте не даны, инди- видуальное событие не дает знания причин. А техника позволяет определить пригод- ность лекарственного средства для ВСЕХ определенных людей, т.е. и для тех, кого не было в опыте врача, тех, кто уже был и тех, кто еще будет.
Мысль возникает не из опыта, а из ума. Совокупность эмпирических фактов не есть общая мысль об их причине. Опыт есть знакомство с единичными, случайными ве-


47 щами. Опытные это те, кому что-то известно, но не известно “почему”. Опыт – это знание в форме знакомства с тем, что случается.
Техника, по Аристотелю, - это знание причин единичного, т.е. знание особенного.
Его можно знать лишь при помощи “общего взгляда” на отдельные предметы, т.е. только с помощью мысли.
В деятельности те, кто имеет опыт, преуспевают более чем техники. Мудрость же за- висит от понимания, а не от успешного единичного действия. Имеющие опыт знают
“что”, а техники – “почему”. Опытные не могут быть учителями, ибо они не знают
“почему”: “Делай как я”. “А почему?” “По-кочану!” Такой человек не знает, почему так все удачно у него получается – случай ему помогает. Он не может это передать другому. Греки: наставников мы почитаем больше опытных людей (ремесленников).
И именно они могут быть начальниками, т.е. поучать других не вслепую. Техника мудрее опыта, но знание – мудрее техники.
Техника знает причины случайного, т.е. того, что может быть и не быть. Знание вы- ше техники потому, что оно есть знание необходимых вещей, т.е. тех, которых не может не быть. Оно есть знание причин необходимого или необходимых причин – таких, которые действуют вечно, а не временно. И поскольку предмет знания необ- ходим в точном смысле, знание есть большая мудрость, чем техника и опыт. Но и среди знаний есть разные знания.
Итак, пока для нас, существует три вида мудрости, а Аристотель хочет найти выс- шую мудрость.
Первый вид мудрости – знание сходных между собой единичных вещей - это опыт.
Источник его – ощущение. Опыт есть осведомленность. Большую роль в нем играет память.
Второй вид – техника, вскрытие умом причин единичных, случайных вещей, которые могут быть, а могут и не быть. Техникой познаются причины временного – того, что случается. Почему для познания причин необходим ум, почему недостаточно памяти о том, что наблюдалось? Ум необходим, чтобы знать невидимое – необходимое. Ум необходим для раскрытия необходимого, недоступного чувствам. Ведь случайное почему-то случается, его причины необходимы. Оно не случается само по себе. Чаш- ка треснула. Почему? Говорят: “Я уронила”. Но ведь не только поэтому: если бы чашка не могла треснуть, то роняй ее, не роняй – она бы не треснула. Значит, есть что-то в самой чашке, что позволяет ей треснуть. Что-то должно быть необходимое, чтобы случилось случайное. Техника раскрывает причины случайного. А вот то, что исследует причины необходимого и есть наука или знание как таковое, επιστημη – третий вид мудрости. Знание как таковое – это определение Аристотеля. Что есть знание по Платону – см. его диалог “Теэтет”.
Аристотель: наука – это знание причин необходимого или необходимых причин. Это знание того, что существует необходимо, т.е. вечно. Случайное – то, что не опреде- лено в себе самом, т.е. может быть и таким, и другим. Ботинок может быть хорошим, а может быть плохим, рваным. То, что существует необходимо – вечно. Знание об этом вечном – не меняется, т.к. сам предмет неизменен. Знание того, почему сущ- ность человека такова, а не иная – не меняется со временем, т.к. его сущность неиз- менна. Но необходимых причин много, следовательно, необходимо познать послед- нюю причину или первопричину.