Файл: Лекция 1 "Предварительное понятие истории философии".pdf

29 кто не может указать образованному рассудку, как именно ему надо отнестись к ве- вещи, никто не может определить за него, какова она для него.
Каким образом, рассудок повелевает? Рассудок может делать со своими представле- ниями о вещах всё, что угодно. Например, представление о стакане. Что есть стакан?
Необразованный рассудок знает, что это – прибор для питья. Он имеет опыт, что из стакан можно пить, что стакан позволяет это с ним делать. Образованный рассудок знает, что он может делать со стаканом – всё, что он представит о нём: кидаться, на- крыть мух, превратив стакан в зоопарк, – наблюдаешь и веселишься. Ещё можно ис- пользовать как вложение денег – старинный стакан; отличный подарок другу.
Сколько действий может совершить рассудок со стаканом в своём представлении?
Бесконечное количество. Рассудок может разлагать единое на многое. От кого- нибудь зависит определенность моего представления. Ни от кого! Софистические учителя рассудочного мышления подняли рассудок из состояния стихийного, наив- ного мышления до образованного состояния. Одно дело, что ты раб вещей, а другое – господин. Но так же и людей. Ты можешь разложить любое представление на мно- жество представлений, выделить те его стороны, которые тебе важны и убедить в этом других. Что здесь открывается? Опасность произвола: что мне нужно, то и вы- делю; опасность свои цели выдать за всеобщее, частичное – за целое.
Сейчас все более или менее образованные люди – сами себе софисты. Утром пойти или не пойти на занятия – это наше решение (хотя, конечно, есть и те, кто это делает автоматически). Интересно что? То, что будь наше решение “за” или “против” – оно может быть нами хорошо обосновано! Т. е. важное для нас рассудок может обосно- вать как необходимое вообще. Почему это возможно? Потому, что рассудок даёт ко- нечные определения, а их “бесконечное” количество, следовательно, можно выбрать себе по вкусу. Таким рассудочным образом, можно обосновать всё что угодно. Это – опасная сторона образованного рассудка.
Необразованный человек под властью традиции – постоянен. А образование откры- вает простор для произвола. Поэтому правители препятствуют образованию – так легче управлять, даже и управлять-то не надо – управляет за них традиция, status quo.
Софисты показали, что в человеке есть то, что позволяет ему быть свободным. Но поскольку эта свобода рассудочна, эта свобода есть произвол. Это – великая опас- ность образования. Греческое общество почувствовало, что здесь опасность, т.к. гре- ческое общество было традиционным обществом. Человек стал способен жить своим умом, а, следовательно, независимо от других: единство государства и общества раз- рушается.
А в философском отношении это вообще было скандалом. Говорили философы о ис- тинном знании и мнении, теперь это кончилось: всякое мнение истинно, пока человек его придерживается. А разонравилось – выберет другую точку зрения и обоснует.
Абсолютная истина исчезла!
Говорят: “Человечеству нужно искать истину”. “Бросьте, образованному человеку искать истину не нужно”, – говорят софисты. Истина выступила как нечто относи- тельное. Мнение оказалось самым важным. Какой там божественный логос - это лишь мнение Гераклита. Образуй свой рассудок, и твоё мнение станет абсолютно равноценно любому другому мнению. Стало казаться, что большего, как придумы- вать мнения, человеку не дано. Философия стала популярной – каждый мог фило-

30 софствовать от души. “Что такое истина?” “Нечто единое”, – говорили ранее. “Да бросьте, а есть ли она?” - махнет рукой образованный софист.
Любой релятивизм в своей основе имеет софистическое мышление. Именно с осоз- нания того, что рассудочным способом доказать можно всё, что угодно, – возникает мнение, что ничего определенного знать нельзя. Есть основания, чтобы воровать и есть основания, чтобы не воровать. Что важно для меня, решаю я сам. Жуткая опас- ность. Если абсолютной истины нет, то всё позволено. Если истина относительна, то ничего вообще знать нельзя. С обоснованием этого выступил Горгий.
ГОРГИЙ
Он похоронил абсолютную истину. “О том чего нет или о природе” – издевательски названная книга (ведь раньше почти все философы писали книги “О природе”).
Положения Горгия передает Аристотель:
Ничего нет.
Если и есть, то не познаваемо.
Даже, если и познаваемо, то не сообщимо другим.
Доказательство:
Можно сказать, что небытие есть (Гераклит). Это значит, что есть то, чего нет. Но это противоречие, из которого следует, что нет ничего: ни бытия, ни небытия, а есть только мнение о них.
Но если даже и доказать, что что-то есть независимо от нашего мышления, то оно не познаваемо, потому что из того, каким оно кажется мне, не следует, что таково оно само по себе. Наш рассудок не может нам дать знание о том, что есть сама вещь вне отношения к нему.
И последний гвоздь в гроб истины: слова – это не мысли, а только слова, поэтому с их помощью любые мысли передать невозможно.
Итоги: выводы софистов – не софистика. Эти выводы справедливы об этом мышле- нии – о рассудке. Если наше мышление лишь рассудочное, то всё, что сказал Горгий
– правда: если мышление действительно отделено от предмета, то такое мышление ничего о предмете самом по себе знать не может. Рассудок знает, что он господин вещей, а вот почему он господин – еще не знает. Он рад этой находке и с радостью забавляется этим.
Рассудок сам себе противоречит. Рассудок сам не выходит за границы мнения, но в этих границах он свободен. Человек с образованным рассудком – это тот, кто может доказать и то, и другое об одной и той же вещи. Момент истины у софистов – осоз- нание мощи и бессилия рассудка: абсолютная мощь над единичными вещами и бес- силие перед истиной. Он настолько бессилен, что заявляет, что истины нет. Вопрос: а об истине ли он заявляет? Да, истины нет, но только как единичной, вне нас находя- щейся вещи. А, если истина – не вещь?
Собственные противоречия софистического способа мышления стали исходным пунктом для философствования Сократа.
Лекция 10
Сократ
Духовная атмосфера времени, в которое выступил Сократ – софистика. В глазах большинства Сократ был софистом, но большинство не понимает, что оно видит.

31
Принцип Сократа
Софисты: все, что мы знаем – знаем МЫ, следовательно, все познаваемое находится в отношении к нам. Что бы Гераклит ни говорил о логосе, это лишь его мнение, это еще до него, просто, никто не придумал. И в самом деле, о логосе до Гераклита никто не догадался – разница почти неуловимая. Как хорошо! Кто бы, что ни сказал – это его мнение. Никто никому не указ!
“Все, что мы знаем – знаем МЫ”, - говорят софисты. Но следует ли из этого, что мы не можем знать истину?
Это проблема любого человека, возвышающегося от рассудочного к разумному мышлению. Это всечеловеческая проблема и, поэтому Сократ - историческая фигура для всего человечества. Сократ значим наряду с Христом. Эпохи человечества разли- чаются “до” Сократа и “после”. Сократ - всемирно-историческая личность. Ценно в жизни Сократа то, что он сам себя обуздал, сделал себя из человека с дурными на- клонностями образцом добродетели. Мы должны ценить тех, кого природа не распо- ложила к добродетели, но человек смог себя преобразовать.
Настоящим делом его жизни было философствование. Философствовал с любым встречным. Для Сократа жизнь и философия – это одно целое. Он сам был своим главным философским произведением. Мог застыть в глубочайшем сосредоточении и, тогда люди бегали смотреть на него, стоящего сутками неподвижно и в дождь, и в зной, обдумывая пришедшую на ум мысль.
О Сократе мы имеем два источника: 1) Ксенофонт Афинский “Воспоминания о Со- крате”, особенно IV книга и 2) ранние диалоги Платона.
Ксенофонт – воин, педагог лично знаком с Сократом, но передает только внешнюю сторону сократовской философии. Он понимал о ней столько, сколько мог. У него мы имеем конспекты реальных диалогов. Платон, 8 лет общавшийся с Сократом, дает другой его образ. Платон творил эти диалоги, документами эти диалоги не стали, ибо это Сократ изнутри, т.к. Платон – философ.
Почему он их написал? Конечно, не для того, чтобы восполнить пробел: Сократ ни- чего не писал – как жаль! Платон писал их для себя. Он писал их тогда, когда его способ мышления совпадал с сократовским.
Постарайтесь обдумать, где мы имеем реальную жизнь: там, где зафиксировано внешнее или там, где человек проник в суть и выразил это? Этот сочиненный Плато- ном Сократ более реален, чем документально зафиксированный Ксенофонтом.
Сократ ничего не писал, но нашел себе писателя в лице гениального ученика. В со- чинениях Платона рубеж – диалог “Менон”: до “Менона” Платон стоял на точке зре- ния Сократ, после “Менона” Сократ – лишь персонаж, который выражает обычно платоновскую мысль. Когда Платон перестал быть учеником Сократа, он стал Пла- тоном.
Главные ранние диалоги Платона: “Евтидем”, “Гиппий меньший”, “Гиппий боль- ший”(*), “Алкивиад 1”(*), “Евтифрон”, “Лисид”, “Хармид”(**), “Протагор”(*), “Гор- гий”(*) (* - особенно важны; ** - самый важный). Еще о судьбе Сократа “Апология
Сократа”, кое-что в “Федоне”.
На 70-ом году жизни Сократ был обвинен в том, что: не почитает богов и своими ре- чами делает молодежь хуже. Иск предъявили мелкий лавочник и неудавшийся поэт.
Сократ убедительно защищался, но не согласился признать себя виновным, и за это был приговорен к смерти. Кто не согласен с Афинским судом, тот совершает самое

32 страшное преступление. По античным законам, осужденный должен был сам вы- брать себе наказание. Сократ предложил чествовать его, как победителя Олимпий- ских игр, что было очевидной иронией по отношению к приговору. Суд осудил Со- крата на смерть справедливо. Сократ невиновен по обвинению, но виновен, ибо не согласился с приговором.
Судьба Сократа трагическая, т.е. такая, в которой обе стороны и невиновны, и ви- новны. Не было выхода ни у Сократа, ни у афинского общества. Трагедия отличается от драмы, рассказывающей о незаслуженном наказании, и от мелодрамы, которая описывает случайную плачевную ситуацию (дерево упало на невинное создание).
Очистительный смысл трагедии – она показывает, как должен вести себя свободный человек: он идет навстречу смерти сознательно. Сократу предлагали: откажись от то- го, что делал или беги, но он не сделал ни того, ни другого. Начинаешь понимать, как должен вести себя свободный человек в любое время: надо делать дело до конца, т.к. дело необходимо, каковы бы ни были его последствия для делавшего.
Никакой жалости к Сократу быть не может – это не жалкая судьба, а великая судьба свободного человека. Без философии Сократ жить не мог – это образец философа.
Вскоре афиняне раскаялись и наказали обвинителей Сократа. Этого было не нужно делать, т.к. уморили Сократа правильно. Но эта гибель помогла им осознать, что жить свободно это по-человечески.
В чем еще справедливы обвинения афинян: Сократ действительно имел своего бога.
Сократ соглашался, что у него был даймон. Что это значит? Что для него были не только внешние боги, но и внутренний голос. Деятельность софистов даром не про- шла. Сократ обрел внутренний голос, которому он, прежде всего, подчинялся. Внут- ренний голос выше государственного. После Сократа многие афиняне стали потихо- нечку слышать внутренний голос. Как и Сократа, пробуждение субъективной личной свободы погубило афинский народ. До этого греческий народ стоял против персов монолитом, но после того, как стало ясно, что каждый сам себе закон – уже не нужно было внешних сил – греческий народ разложился и сошел с арены всемирной исто- рии сам. Греческий народ сошел со сцены, благодаря вирусу субъективной личной свободы – софистам и Сократу. Поэтому Сократ должен был пострадать.
Пробуждение субъективной личной свободы наш народ может не перенести. Но дру- гого пути нет – субъективная свобода должна быть пробуждена.
Философия Сократа
Философия Сократа – переломный момент в ИФ. Первоначало было постигнуто как ум Анаксагором, но ум остался у него совершенно неопределенным. Начало рефлек- сии о мышлении, т.е. начало мышления о мышлении, положили софисты. Почему?
Потому что предмет оказался подвластен субъекту. Софисты осознали абсолютную власть субъективного мышления над единичным содержанием. Это и было выражено принципом Протагора: все сущее относится к субъекту.
Софисты распространили просвещенное рассуждательство, резонерство, привычку рассуждать, исходя из внешних оснований. Как только это стало привычкой, власть традиции пала. Что произошло? Стихийная нравственность была поднята до созна- ния. Но какая это была сознательная нравственность? Произвольная, т.к. основания выдвигаю я, смотря, что мне хочется. Софисты научили греков рассуждать, но проч- ная духовная основа была утрачена людьми образованными таким образом: вместе с

33 традицией пали и духовные ориентиры. Каждый сам начинает устанавливать себе ориентирчики в зависимости от своих нужд.
Вопрос о правильности этих “ориентиров” не ставился. Все относительно, мы сво- бодны резать или не резать, убивать или не убивать. И народ почувствовал опасность
ТАКОЙ субъективной свободы.
Первым человеком, который осознал это противоречие, был Сократ. Это противоре- чие надо было решить.
Есть ли произвол – свобода? Да, но только по форме, а по содержанию – нет. Потому, что то, чего я хочу есть случайное - то, над чем я, на самом деле, не властен; это при- родное во мне. Мышление здесь не причина; образованный рассудок может лишь по- дыскать конечные основания (объяснения) тому множеству единичных желаний, ко- торые возникают помимо него. Когда не хочется идти на занятия, и мы не идем, то свободна лишь форма нашего решения. Рассудок, хотя и найдет конечные основания
(погода плохая, самочувствие неважное, урок будет не интересный и т.д.), но по сути
– просто хочется спать. В чем принципиальная разница между: хотеть спать и подчи- няться хотению спать? Принуждение может быть не только внешним, когда кто-то нас заставляет что-то делать, но и внутренним, зависящим от природного в нас.
Что есть подлинная свобода? Это свобода, которой дирижирует не рассудок, а разум.
Произвол – это формальная свобода, а не действительная. Подлинная свобода – это свобода, имеющая бесконечное, единое основание, а не множество конечных основа- ний, хотя бы и очень большое множество.
В диалоге “Хармид” Сократом поставлена проблема: поиск целомудрия в отличие от многомудрия и суемудрия софистов. Откуда возникает необходимость целомудрия?
Софистический рассудок не только не видит единого содержания, но и утверждает, что его нет, что истины нет. Необходимо разрушить софистическую иллюзию: исти- на в нас самих ЛИШЬ, а вне нас просто вещи. Поиск целомудрия – поиск абсолютной истины. Это должно искать всякому, кто хочет преодолеть софистический рассудок.
С кем беседует Сократ? С теми, кому кажется, что они все знают. Но в результате получается, что они только думают, что что-то знают. В результате они противоречат своим же собственным утверждениям, высказанным в начале диалога. В отличии от них, Сократ знает только одно: “Я знаю, что ничего не знаю”. Это первый шаг к це- ломудрию. Но остановиться нельзя, не погрузившись в скептицизм. Сократ знает, что надо искать целомудрие до тех пор, пока не найдешь.
В сократовских диалогах вскрывается противоречие между всеобщей формой пред- ставлений и их единичным содержанием. Например, кто богаче: тот, у кого много денег, но хотел бы больше, или тот, у кого их мало, но надо еще меньше? Как только выясняется, что соединить всеобщее и единичное без противоречия нельзя, начина- ется диалог в сократовском смысле - возникает разлад души с самой собой: она и то говорит, и противоположное, но это ее не удовлетворяет.
Сократовский диалог отличается от обычного диалога как разговора двух лиц. В со- кратовском диалоге душа беседует сама с собой, сама с собой не соглашается и, осознав это, ищет согласия с собой. Придя к противоречию тех рассудочных опреде- лений, которые она выдвигает, она приходит к необходимости искать разумные оп- ределения. Разумное определение предмета – это определение его, как он есть сам по себе, т.е. без мнений, противоречащих друг другу.