ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 06.11.2023
Просмотров: 1334
Скачиваний: 3
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
назначения в этом мире.
Смысл жизни индивидуален: он существует для индивида и у каждого – свой. Смысл жизни субъективен: его нет, пока субъект сам не выберет его для себя; многие люди, «не нашедшие себя» в жизни, ведут «бессмысленное» существование. Чтобы найти смысл жизни, человек должен быть личностью, способной наполнить свою жизнь смыслом.
В конечном счете, каждый сам для себя должен решить: кто он и зачем живет в этом мире. Как писал Ф.М.Достоевский, «человек есть тайна, я занимаюсь этой тайной, ибо хочу быть человеком».
Размышляя о смысле своего бытия и принимая решение реализации своих жизненных планов, человек не должен забывать о двух обстоятельствах:
Мыслителей, поэтому, издавна волновал один из центральных вопросов специфики человеческого бытия: обладает ли человек свободой, в том числе – свободой выбора?
Свобода человека – один из «проклятых» вопросов философии, споры вокруг которого начались ещё со времён Сократа. В истории философской мысли по этому поводу сложились две основных, взаимоисключающих друг друга концепции: фатализм и волюнтаризм.
Фатализм - (лат. fatum – рок, судьба) – мировоззрение, рассматривающее каждое событие в мире, каждый человеческий поступок как проявление «рока», «судьбы», некого изначального предопределения, исключающего из существования человека случайность и возможность свободного выбора своего жизненного пути.
«обывательский») трактует предопределение как «рок» или судьбу.
На заре человеческой культуры этот тип фатализма был распространен повсеместно. Так, древние греки верили, что не только люди, но даже сам Зевс не смог бы изменить своей судьбы. Все нити судеб находились в руках трех особых богинь - мойр (греч. moira
– доля, участь):
Многие античные мифы рассказывают о полной бесполезности всех усилий человека избежать предназначенной ему доли (например, миф о царе Эдипе).
Эта разновидность фатализма позже перешла в различные оккультные доктрины (астрологию, хиромантию и т.п.), а также укоренилась в обыденном человеческом сознании. И сегодня многие пытаются «узнать» свою судьбу, увлекаясь гороскопами или прибегая к различным видам гадания.
В христианской теологии сегодня идёт борьба между сторонниками абсолютного предопределения (кальвинизм) и воззрением, допускающим некоторые проявления свободной воли человека, в частности, право свободного выбора между добром и злом (католицизм, православие, лютеранство).
Но в фундаментальных построениях общей концепции человеческой истории все разновидности христианства глубоко фаталистичны, ибо сценарий будущего уже написан в Апокалипсисе: конец света, второе пришествие Христа, его последняя битва с Сатаной (Армагеддон) и т.п.
Так, древнегреческий философ Демокрит, настаивая на всеобщем характере причинно-следственных связей, пришел к выводу, что раз все имеет свою причину, то случайности, как в жизни человека, так и в окружающем его мире, нет. Демокрит считал, что случайным в своей жизни люди называют то, причину чего они не знают. Логическим следствием подобного вывода становилась идея предопределения, но не божественного, а естественно-природного, где судьбу, жизненный путь человека можно «просчитать».
Мировоззрением, основанном на противоположных фатализму выводах, является волюнтаризм.
Волюнтаризм – (лат. voluntas – воля) – мировоззрение, противоположное фатализму и не только признающее у человека наличие свободной воли, но и постулирующее право личности на абсолютную свободу действий не считаясь с объективными обстоятельствами. На практике волюнтаристская позиция приводит к этическому релятивизму, политическому волюнтаризму и т. п.
Стремясь преодолеть разрыв в трактовке соотношения свободы и необходимости, представленный в концепциях фатализма и волюнтаризма, голландский мыслитель
Б.Спиноза впервые дал определение свободы как «осознанной необходимости». Как позже разъяснял суть этой идеи Ф.Энгельс, свобода человека состоит не воображаемой независимости от природных или общественных законов, а в знании этих законов и выстраивании своей деятельности в соответствии с ними
Проблему свободы человека как независимости от внешних обстоятельств не следует смешивать с проблемой свободы воли, которая заключается в том, обусловлены или нет какими-то посторонними причинами сами намерения человека, его мысли и желания, его воля.
Допущение свободы воли – необходимое обоснование нравственности, условие возможности изменения личности. Как заметил русский мыслитель Н.Бердяев, «без свободы зла человек был бы автоматом добра».
Если человек не мог поступить иначе, чем он поступил, если мотивы его волеизъявления обусловлены независящими от него внешними или внутренними факторами, то ему нельзя это действие вменить в вину или поставить в заслугу – здесь всякая нравственная оценка будет неправомерна. С проблемой свободы воли связана судьба высших духовных ценностей (добро, справедливость, мужество и т. п.); от её решения зависит признание за человеком вины и ответственности, способности людей к творчеству и подвигу.
Таким образом, проблема свободы воли тесно переплетается с проблемой ответственности личности за свои действия, переходя из теоретической сферы в область сугубо практическую (нравственную и юридическую).
Проблема взаимосвязи свободы и ответственности стала одной из центральных в философии ХХ века. Так, с точки зрения классика французского экзистенциализма Ж.-П. Сартра, человек просто «обречён» быть свободным, ибо свобода составляет неотъемлемую внутреннюю сущность человека и специфику его бытия. Это, в свою очередь, предполагает и абсолютную ответственность человека за себя и мир в целом. То есть «бремя свободы» и «бремя ответственности» неразрывны.
Отсюда – феномен «бегства от свободы»: стремление некоторых людей «быть как все», переложить ответственность за свои поступки и даже преступления на других
людей, на внешние обстоятельства.
Проблема свободы и ответственности весьма актуальна в наши дни, когда особенности и тенденции развития цивилизации объективно обуславливают возрастание меры ответственности каждого за свое собственное поведение и общественный прогресс в целом.
Основные проблемы социальной философии и философии исторического процесса
Важнейшей составной частью философии является системный анализ общества и исторического процесса в целом. Особая важность такого анализа непосредственно связана с решающим значением в философии проблемы отношения человека и мира.
Общество неотделимо от природы. Человек, а значит, и общество вышли из природы, они её продолжение, её часть. Но это часть особенная, она представляет собой вторую, искусственно созданную природу. Природа была и остаётся тем фундаментом, на котором покоится и из материала которого строится общество. Без природы как базиса у общества нет будущего.
Общество – это особая подсистема объективной реальности, специфическая, социальная форма движения материи. Своеобразие этой подсистемы бытия состоит, прежде всего, в том, что историю общества делают люди. В живой природе в лучшем случае происходит лишь приспособление организмов к природным условиям, общество же приспосабливает в ходе преобразующей практической деятельности вещества природы и ее процессы для удовлетворения своих потребностей.
Деятельность, таким образом, есть способ существования социального, ибо всякое изменение социального, т.е. его движение, реализуется через деятельность.
В отличие от природы общество имеет свои пространственно-временные границы и подчиняется в своем движении, наряду с общими, особенным и специфическим законам.
По мере развития, накопления и дифференциации знаний об обществе выделилась специальная философская дисциплина – социальная философия. Она стала со временем выступать в качестве мировоззренческого и методологического основания всех гуманитарных наук (социологии, истории, психологии, лингвистики и других). Как общеметодологическая теория социальная философия тесно связана и с системой негуманитарного знания.
Смысл жизни индивидуален: он существует для индивида и у каждого – свой. Смысл жизни субъективен: его нет, пока субъект сам не выберет его для себя; многие люди, «не нашедшие себя» в жизни, ведут «бессмысленное» существование. Чтобы найти смысл жизни, человек должен быть личностью, способной наполнить свою жизнь смыслом.
В конечном счете, каждый сам для себя должен решить: кто он и зачем живет в этом мире. Как писал Ф.М.Достоевский, «человек есть тайна, я занимаюсь этой тайной, ибо хочу быть человеком».
-
Проблема свободы человека.
Размышляя о смысле своего бытия и принимая решение реализации своих жизненных планов, человек не должен забывать о двух обстоятельствах:
-
- во-первых, о том, что его жизнь имеет границы, и он способен реализовать избранный им идеал лишь в этих границах; -
- во-вторых, что реализация выбранной им цели своего личного бытия может быть ограничено внешними обстоятельствами - интересами других людей, исторической эпохой, социальными коллизиями и т.п.
Мыслителей, поэтому, издавна волновал один из центральных вопросов специфики человеческого бытия: обладает ли человек свободой, в том числе – свободой выбора?
Свобода человека – один из «проклятых» вопросов философии, споры вокруг которого начались ещё со времён Сократа. В истории философской мысли по этому поводу сложились две основных, взаимоисключающих друг друга концепции: фатализм и волюнтаризм.
Фатализм - (лат. fatum – рок, судьба) – мировоззрение, рассматривающее каждое событие в мире, каждый человеческий поступок как проявление «рока», «судьбы», некого изначального предопределения, исключающего из существования человека случайность и возможность свободного выбора своего жизненного пути.
Существуют несколько типов фатализма:
-
Мифологический фатализм (со временем превратившийся в бытовой,
«обывательский») трактует предопределение как «рок» или судьбу.
На заре человеческой культуры этот тип фатализма был распространен повсеместно. Так, древние греки верили, что не только люди, но даже сам Зевс не смог бы изменить своей судьбы. Все нити судеб находились в руках трех особых богинь - мойр (греч. moira
– доля, участь):
-
Клото пряла нить жизни, -
Лахесис определяла жребий, -
Атропос в назначенный срок обрезала нить жизни.
Многие античные мифы рассказывают о полной бесполезности всех усилий человека избежать предназначенной ему доли (например, миф о царе Эдипе).
Эта разновидность фатализма позже перешла в различные оккультные доктрины (астрологию, хиромантию и т.п.), а также укоренилась в обыденном человеческом сознании. И сегодня многие пытаются «узнать» свою судьбу, увлекаясь гороскопами или прибегая к различным видам гадания.
-
Теологический фатализм рассматривает все события истории и человеческой жизни как результат божественного предопределения.
В христианской теологии сегодня идёт борьба между сторонниками абсолютного предопределения (кальвинизм) и воззрением, допускающим некоторые проявления свободной воли человека, в частности, право свободного выбора между добром и злом (католицизм, православие, лютеранство).
Но в фундаментальных построениях общей концепции человеческой истории все разновидности христианства глубоко фаталистичны, ибо сценарий будущего уже написан в Апокалипсисе: конец света, второе пришествие Христа, его последняя битва с Сатаной (Армагеддон) и т.п.
-
Философский вариант фатализма возник на основе отождествления причинности и необходимости (закономерности)
Так, древнегреческий философ Демокрит, настаивая на всеобщем характере причинно-следственных связей, пришел к выводу, что раз все имеет свою причину, то случайности, как в жизни человека, так и в окружающем его мире, нет. Демокрит считал, что случайным в своей жизни люди называют то, причину чего они не знают. Логическим следствием подобного вывода становилась идея предопределения, но не божественного, а естественно-природного, где судьбу, жизненный путь человека можно «просчитать».
Мировоззрением, основанном на противоположных фатализму выводах, является волюнтаризм.
Волюнтаризм – (лат. voluntas – воля) – мировоззрение, противоположное фатализму и не только признающее у человека наличие свободной воли, но и постулирующее право личности на абсолютную свободу действий не считаясь с объективными обстоятельствами. На практике волюнтаристская позиция приводит к этическому релятивизму, политическому волюнтаризму и т. п.
Стремясь преодолеть разрыв в трактовке соотношения свободы и необходимости, представленный в концепциях фатализма и волюнтаризма, голландский мыслитель
Б.Спиноза впервые дал определение свободы как «осознанной необходимости». Как позже разъяснял суть этой идеи Ф.Энгельс, свобода человека состоит не воображаемой независимости от природных или общественных законов, а в знании этих законов и выстраивании своей деятельности в соответствии с ними
Проблему свободы человека как независимости от внешних обстоятельств не следует смешивать с проблемой свободы воли, которая заключается в том, обусловлены или нет какими-то посторонними причинами сами намерения человека, его мысли и желания, его воля.
Допущение свободы воли – необходимое обоснование нравственности, условие возможности изменения личности. Как заметил русский мыслитель Н.Бердяев, «без свободы зла человек был бы автоматом добра».
Если человек не мог поступить иначе, чем он поступил, если мотивы его волеизъявления обусловлены независящими от него внешними или внутренними факторами, то ему нельзя это действие вменить в вину или поставить в заслугу – здесь всякая нравственная оценка будет неправомерна. С проблемой свободы воли связана судьба высших духовных ценностей (добро, справедливость, мужество и т. п.); от её решения зависит признание за человеком вины и ответственности, способности людей к творчеству и подвигу.
Таким образом, проблема свободы воли тесно переплетается с проблемой ответственности личности за свои действия, переходя из теоретической сферы в область сугубо практическую (нравственную и юридическую).
Проблема взаимосвязи свободы и ответственности стала одной из центральных в философии ХХ века. Так, с точки зрения классика французского экзистенциализма Ж.-П. Сартра, человек просто «обречён» быть свободным, ибо свобода составляет неотъемлемую внутреннюю сущность человека и специфику его бытия. Это, в свою очередь, предполагает и абсолютную ответственность человека за себя и мир в целом. То есть «бремя свободы» и «бремя ответственности» неразрывны.
Отсюда – феномен «бегства от свободы»: стремление некоторых людей «быть как все», переложить ответственность за свои поступки и даже преступления на других
людей, на внешние обстоятельства.
Проблема свободы и ответственности весьма актуальна в наши дни, когда особенности и тенденции развития цивилизации объективно обуславливают возрастание меры ответственности каждого за свое собственное поведение и общественный прогресс в целом.
Лекция 12.
Основные проблемы социальной философии и философии исторического процесса
-
Предмет изучения социальной философии: основные подходы и концепции -
Природа как основа жизнедеятельности общества -
Материальные и идеальные факторы в жизни общества -
Объективные закономерности общественного развития и субъективная деятельность людей -
Общество как система -
Общественный прогресс: основные подходы
-
Предмет изучения социальной философии: основные подходы и концепции. Основные понятия социальной философии
Важнейшей составной частью философии является системный анализ общества и исторического процесса в целом. Особая важность такого анализа непосредственно связана с решающим значением в философии проблемы отношения человека и мира.
Общество неотделимо от природы. Человек, а значит, и общество вышли из природы, они её продолжение, её часть. Но это часть особенная, она представляет собой вторую, искусственно созданную природу. Природа была и остаётся тем фундаментом, на котором покоится и из материала которого строится общество. Без природы как базиса у общества нет будущего.
Общество – это особая подсистема объективной реальности, специфическая, социальная форма движения материи. Своеобразие этой подсистемы бытия состоит, прежде всего, в том, что историю общества делают люди. В живой природе в лучшем случае происходит лишь приспособление организмов к природным условиям, общество же приспосабливает в ходе преобразующей практической деятельности вещества природы и ее процессы для удовлетворения своих потребностей.
Деятельность, таким образом, есть способ существования социального, ибо всякое изменение социального, т.е. его движение, реализуется через деятельность.
В отличие от природы общество имеет свои пространственно-временные границы и подчиняется в своем движении, наряду с общими, особенным и специфическим законам.
По мере развития, накопления и дифференциации знаний об обществе выделилась специальная философская дисциплина – социальная философия. Она стала со временем выступать в качестве мировоззренческого и методологического основания всех гуманитарных наук (социологии, истории, психологии, лингвистики и других). Как общеметодологическая теория социальная философия тесно связана и с системой негуманитарного знания.