Файл: Литература по основным разделам курса. Предназначено для студентов и преподавателей педагогических ву зов и колледжей.pdf
ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 07.11.2023
Просмотров: 416
Скачиваний: 2
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
СОДЕРЖАНИЕ
6.3. ПОЛИТИЧЕСКАЯ ЭТИКА И
ПОЛИТИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА
Этика гражданственности тесно связана с такими феномена- ми социальной жизни, как политическая этика и политическая
культура, носящими ярко выраженный идеологический характер.
Вместе с тем отношения между ними сложны и неоднозначны.
Дело в том, что в развитом гражданском обществе, характеризую- щемся законодательно закрепленными демократическими правами и свободами, политическая культура граждан может быть и не востребо- ванной и не входить в «набор» гражданственных моральных ценностей, поскольку интересы граждан относятся, как уже отмечалось, к сфере частной ^кизни, а политические отношения регулируются «автоматиче- ски» правовыми нормами. Не нужна, а иногда опасна и вредна (для гражданина) политическая культура в обществах и государствах с то-
талитарными и авторитарными режимами, которые не заинтересованы в гражданской активности и компетентности своих подданных.
Востребованными и необходимыми политическая культура и политическая этика являются в условиях формирования гражданского общества, в переходный период, переживаемый сейчас и Россией, и Беларусью. Именно эту ситуацию мы имеем в виду, когда рассматриваем политическую этику как элемент этики гражданственности.
Политическая этика - это прежде всего нравственно-нормативный подход к политике. В этическую проблематику политики входят вопросы морального обоснования системы базовых идеологических ценностей общества, формирования социального порядка, отвечающего этим ценностным представлениям, этические вопросы взаимоотношений социальных групп и движений, отношений общества и личности и т. п. Являясь важным элементом этики гражданственности, политическая этика направлена на создание
механизма общественного доверия, обеспечивающего стабильное функционирование-социальной системы и препятствующего возникновению противоречий, способных разрушать систему изнутри.
Достигается это, в частности, тем, что политическая этика ориен- тирована на:
—ограждение человека от государственного деспотизма и произвола;
—соблюдение принципа предварительного доверия к каждому чле-
- ну общества (в противоположность подозрительности);
—ограничение карательного насилия;
—защиту свободы мысли;
— поддержку только той власти, которая признает верховенство за кона.
Политическая этика должна базироваться на ряде принципов:
•принцип демократизма предполагает защиту прав и свобод граждан и выражение их интересов в сфере политики;
• поведенческие правила политической этики носят
гуманистический характер и исходят из признания приоритета
общечеловеческих ценностей и норм;
92
• морально допустимыми являются политические поступки и
акции, выражающие волю большинства и учитывающие интересе
меньшинства граждан;
• важнейшим требованием выступает соблюдение и
проявление толерантности к инакомыслию;
• признается верховенство закона и исключительно законная
(легитимная) борьба за завоевание и удержание власти;
• предполагается делегирование власти снизу вверх, ее разде- и
самоограничение; идеологическими ценностями
современной политической
выступают патриотизм и интернационализм. Политическая
этика является одним из важных измерений политической
культуры общества, особое значение которой состоит в том, что
она
служит
необходимым
компонентом
стабильности
политической системы. Понятием политическая культура
обозначается совокупность теоретических и практических
знаний и ценностей в области политики, сложившихся в обще-
стве в соответствии с его социальными потребностями и инте-
ресами; уровень их понимания и принятия отдельными гражда-
нами и политическими лидерами, а также степень их готовно-
сти следовать им и воспринимать как руководство к действию.
Вместе с тем политическая культура масс, отдельных социальных групп и их лидеров может соответствовать или не соответствовать тем
• объективным процессам социальных преобразований, которые высту- пают реальностью и потребностью общества: люди могут или поддер- живать их или сопротивляться им, в зависимости от уровня их полити- ческой культуры.
Уровень политической культуры отдельных граждан и общест- ва в целом определяется рядом параметров. Это:
1.
Политическая
компетентность,
включающая
формирование и развитие знания и способность понимания: а)
политических теорий; б) политической истории; в)
актуальной ситуации в обществе.
Знание теории предполагает объективный анализ классиче-
ских и современных социологических и политологических кон-
цепций с позиций общечеловеческих ценностей и интересов,
всестороннюю оценку альтернативных политических движений
и путей развития общества, творческую разработку фундамен-
тальных социологических понятий в их современном прочтении.
Знание истории, необходимое как основа, точка отсчета при
выборе путей и методов социального действия, предполагает не
только сохранение и трансляцию исторической и националь-
ной памяти народа, но и возможность знакомства со всеми под-
линными фактами отечественной и мировой истории и культу-
ры. Знание реальной ситуации, которое должно лежать в основе
93
гражданской позиции личности, требует всесторонней инфор- мированности о происходящих событиях всех членов общества.
Очевидно, что на этой стадии формирования политической куль- туры будущих граждан решающее-значение имеет система обра- зования, но особую роль играет собственная политическая ком- петентность и моральная готовность учителя (независимо от его специализации) передать детям не только собственные знания, но и отношение к ним. Здесь, с точки зрения педагогической этики, неуместны самоустранение и идеологическая индиффе- рентность.
Не менее важна моральная позиция педагога и на следующем этапе формирования политической компетентности, тре- бующем и от педагогов, и от учащихся понимания и принятия
полученных знаний, для чего необходимо, во-первых, отсутст- вие негативной установки, предвзятости по отношению к этому знанию; во-вторых, умение и желание слушать (и слышать) сво- его оппонента; в-третьих, полная гласность, отсутствие поли- тико-идеологической цензуры над средствами массовой инфор- мации, социальными исследованиями и другими формами ду- ховной жизни общества, недопустимость тенденциозности СМИ, которая может послужить детонатором социальных конфликтов.
Обращаем внимание педагога на необходимость одновременного наличия всех трех компонентов политической компетентности личности. Так, при отсутствии знания, разумеется, не может быть и речи вообще ни о какой политической культуре. Но и знание, не сопровождающееся его пониманием и принятием, выступает как необходимый, но явно недостаточный ее элемент.
Знание, понимаемое, но не принимаемое личностью (такое вполне возможно), может вести к гражданской пассивности. Знание, принимаемое как руководство к действию без всякого понимания, может вести к тупой исполнительности и способствовать манипулированию людьми в чьих-то политических интересах. Поэтому так велика гражданская ответственность
педагога за формирование политической культуры будущих поколений и, следовательно, общества в целом.
2.
Диалектичность,
гибкость
мышления,
проявляющаяся, пре жде всего, в способности к постоянному переосмыслению политических догм и стереотипов, норм и идеалов, отказу от устаревших трафаретов социальной деятельности. Дело в том, что в обществе, особенно находящемся в стадии реформирования, существует, поддерживается определенными кругами и функционирует множество идеологических мифологем и утопий, которые препятствуют радикальным процессам его преобразования и провоцируют враждебное отношение к ним.
К подобным мифологемам относятся, например, представления об общественной собственности как атрибуте социализма и условии от- сутствия эксплуатации, о социализме как единственной форме гума- низма, о приоритете классового над общечеловеческим, общественно-
94
т-■•;■■ ; ■■■•■■•■
!
■ . -
-
■
■ ■ ■ , ■ ■ ■ ■' ■ . ; - .
го над личным, интернационального над национальным и др. Потреб-
ности и интересы создания гражданского общества требуют их корен-
ного пересмотра и переосмысления, в чем, безусловно,, велика роль
педагога, который дрлжен поэтому и сам неустанно трудиться, забо-
тясь о сохранении гибкости собственного мышления, не допуская его
«обызвествления» и «лености ума».
3. Толерантность, терпимость к инакомыслию как необходи-
мый компонент любого творческого процесса: научного, куль- турного, социального. Способность предложить новое,- нестан- дартное решение, увидеть в нем рациональное зерно должна использоваться на благо общества и его обновления, а не клей- миться как враждебная.
Толерантность, способствующая не только прогрессу, но и гражданскому миру и согласию, несовместима с такими прояв- лениями политической антикультуры, как политический и на- циональный экстремизм и терроризм, а также поиск «врага»,
«деструктивных сил», якобы заинтересованных в дестабилиза- ции, что чрезвычайно распространено в нашем обществе, исто- рически нетерпимом к любому инакомыслию.
Как важно поэтому при изучении любого предмета формировать у учащихся бережное отношение к любым, даже ошибочным, проявле- ниям человеческой мысли, не допускать пренебрежительного, «шап- козакидателъского» отношения к ним, приучать учащихся, анализируя любые концепции, в том числе и математические, естественнонауч- ные, социологические, искать и находить в них рациональное зерно и затем использовать его.
4. Отказ от личного и группового эгоизма самого разного рода:
• партийного, проявляющегося в нежелании уступать и де лить власть;
• национального, требующего исключительных прав для сво- его народа в ущерб правам других народов и даже общечелове- ческим интересам;
• религиозного, доходящего до фанатизма;
• эгоизма отдельных коллективов, требующих особых условий для себя и обостряющих тем самым ситуацию в обществе и т.д.
Хорошо, когда сознание и поведение педагога чужды любым проявлениям группового эгоизма — идеологического, националь- ного или профессионального. Но этого мало. Необходимо пресе- кать любые проявления подобного эгоизма у учащихся и давать им соответствующую оценку. Педагог должен уметь показать и доказать, что только отказ от группового и личного эгоизма, способность поступиться личными и групповыми благами и при- вилегиями ради более слабого и в интересах общества в целом - необходимый компонент политической культуры гражданского общества, предотвращающий терроризм, массовые экстремист- ские действия и пр.
95
Очевидно, что на этой стадии формирования политической куль- туры будущих граждан решающее-значение имеет система обра- зования, но особую роль играет собственная политическая ком- петентность и моральная готовность учителя (независимо от его специализации) передать детям не только собственные знания, но и отношение к ним. Здесь, с точки зрения педагогической этики, неуместны самоустранение и идеологическая индиффе- рентность.
Не менее важна моральная позиция педагога и на следующем этапе формирования политической компетентности, тре- бующем и от педагогов, и от учащихся понимания и принятия
полученных знаний, для чего необходимо, во-первых, отсутст- вие негативной установки, предвзятости по отношению к этому знанию; во-вторых, умение и желание слушать (и слышать) сво- его оппонента; в-третьих, полная гласность, отсутствие поли- тико-идеологической цензуры над средствами массовой инфор- мации, социальными исследованиями и другими формами ду- ховной жизни общества, недопустимость тенденциозности СМИ, которая может послужить детонатором социальных конфликтов.
Обращаем внимание педагога на необходимость одновременного наличия всех трех компонентов политической компетентности личности. Так, при отсутствии знания, разумеется, не может быть и речи вообще ни о какой политической культуре. Но и знание, не сопровождающееся его пониманием и принятием, выступает как необходимый, но явно недостаточный ее элемент.
Знание, понимаемое, но не принимаемое личностью (такое вполне возможно), может вести к гражданской пассивности. Знание, принимаемое как руководство к действию без всякого понимания, может вести к тупой исполнительности и способствовать манипулированию людьми в чьих-то политических интересах. Поэтому так велика гражданская ответственность
педагога за формирование политической культуры будущих поколений и, следовательно, общества в целом.
2.
Диалектичность,
гибкость
мышления,
проявляющаяся, пре жде всего, в способности к постоянному переосмыслению политических догм и стереотипов, норм и идеалов, отказу от устаревших трафаретов социальной деятельности. Дело в том, что в обществе, особенно находящемся в стадии реформирования, существует, поддерживается определенными кругами и функционирует множество идеологических мифологем и утопий, которые препятствуют радикальным процессам его преобразования и провоцируют враждебное отношение к ним.
К подобным мифологемам относятся, например, представления об общественной собственности как атрибуте социализма и условии от- сутствия эксплуатации, о социализме как единственной форме гума- низма, о приоритете классового над общечеловеческим, общественно-
94
т-■•;■■ ; ■■■•■■•■
!
■ . -
-
■
■ ■ ■ , ■ ■ ■ ■' ■ . ; - .
го над личным, интернационального над национальным и др. Потреб-
ности и интересы создания гражданского общества требуют их корен-
ного пересмотра и переосмысления, в чем, безусловно,, велика роль
педагога, который дрлжен поэтому и сам неустанно трудиться, забо-
тясь о сохранении гибкости собственного мышления, не допуская его
«обызвествления» и «лености ума».
3. Толерантность, терпимость к инакомыслию как необходи-
мый компонент любого творческого процесса: научного, куль- турного, социального. Способность предложить новое,- нестан- дартное решение, увидеть в нем рациональное зерно должна использоваться на благо общества и его обновления, а не клей- миться как враждебная.
Толерантность, способствующая не только прогрессу, но и гражданскому миру и согласию, несовместима с такими прояв- лениями политической антикультуры, как политический и на- циональный экстремизм и терроризм, а также поиск «врага»,
«деструктивных сил», якобы заинтересованных в дестабилиза- ции, что чрезвычайно распространено в нашем обществе, исто- рически нетерпимом к любому инакомыслию.
Как важно поэтому при изучении любого предмета формировать у учащихся бережное отношение к любым, даже ошибочным, проявле- ниям человеческой мысли, не допускать пренебрежительного, «шап- козакидателъского» отношения к ним, приучать учащихся, анализируя любые концепции, в том числе и математические, естественнонауч- ные, социологические, искать и находить в них рациональное зерно и затем использовать его.
4. Отказ от личного и группового эгоизма самого разного рода:
• партийного, проявляющегося в нежелании уступать и де лить власть;
• национального, требующего исключительных прав для сво- его народа в ущерб правам других народов и даже общечелове- ческим интересам;
• религиозного, доходящего до фанатизма;
• эгоизма отдельных коллективов, требующих особых условий для себя и обостряющих тем самым ситуацию в обществе и т.д.
Хорошо, когда сознание и поведение педагога чужды любым проявлениям группового эгоизма — идеологического, националь- ного или профессионального. Но этого мало. Необходимо пресе- кать любые проявления подобного эгоизма у учащихся и давать им соответствующую оценку. Педагог должен уметь показать и доказать, что только отказ от группового и личного эгоизма, способность поступиться личными и групповыми благами и при- вилегиями ради более слабого и в интересах общества в целом - необходимый компонент политической культуры гражданского общества, предотвращающий терроризм, массовые экстремист- ские действия и пр.
95
Наличие и достаточная степень развитости всех вышепере- численных параметров свидетельствуют о высокой политической культуре общества и отдельных его представителей и могут спо- собствовать нахождению разумных компромиссов и крнсолмдации, обеспечивающих становление гражданского общества. Отсутствие или слабая степень развитости этих составляющих политической культуры являются
1
свидетельством политической «докультуры» личности и общества и выступают основным препятствием его социально- экономического и политического рб-новления. Политическая
«докультура», как правило, сопровождается авторитаризмом морального сознания и в своем гражданском проявлении прослеживается в ряде аспектов. Это:
• коллективная ориентация на «большинство», которое «все- гда право», При игнорировании точки зрения «меньшинства», в том числе и профессионалов;
• моральная неготовность к принятию и реализации свобо- ды, выражающаяся, с одной стороны, в «беспределе», с дру- гой — в желании «сильной руки» и «порядка»;
• консервативная приверженность старым ценностям и идеа- лам, все еще имеющим ностальгическую притягательную силу; неумение или нежелание принимать новые гражданские ценно- сти;
• отсутствие гибкости мышления, приводящее к однознач ности в оценках и максимализму в суждениях, порождающее агрессивность и фанатизм, стремление решать проблемы сило- выми методами;
• низкий уровень национального самосознания, лишающий людей национальной гордости, стремления к подлинному суве- ренитету;
• недальновидность, отсутствие перспективного мышления,
«зашоренность» на сиюминутных эгоистических целях и инте- ресах;
• иррациональность мышления, приводящая к ориентации на нереальные цели и — как следствие — иллюзорность полити- ческих и экономических программ и реакций;
• нетерпимое отношение к инакомыслию, деление на «сво- их» и «чужих», поиск ответа на вопрос «кто виноват?» вместо того, чтобы решать «что делать?»;
• неумение и неготовность совершать индивидуальный мо- ральный выбор и нести за него ответственность.
Переход от тоталитаризма к демократии и гражданскому обществу труден и мучителен. Трудности переходного периода носят объектив- ный и субъективный характер. К объективным относятся факторы со- циально-экономического порядка. Субъективные определяются мента- литетом общества и его политических лидеров, уровнем их духовной
культуры и состоянием гражданской позиции. Сложности становления
нравственной и политической культуры являются питательной средой ^ для
создания политической нестабильности в обществе. Поэтому их преодоление
— одна из основных задач создания гражданского общества и формирования
этики гражданственности.
6.4. ПАТРИОТИЗМ - ОСНОВНОЙ ПРИНЦИП
ЭТИКИ ГРАЖДАНСТВЕННОСТИ*
В.общем контексте этики гражданственности особое место занимает патриотизм, выступающий высшей идеологической ценностью политической этики. Не случайно поэтому во всех традиционных образовательных системах воспитание чувства
патриотизма всегда было одной из главных идеологических за- дач. Однако от частого употребления «всуе» любое понятие мо- жет потерять свой первозданный смысл и значение, стать «за- тертым». Так случилось и со словом «патриотизм», превратив- шимся в общеупотребительный штамп. Поэтому педагогу имеет смысл, перефразируя В.В. Маяковского, попытаться «сиять за- ставить заново» понятие «патриотизм».
Патриотизм это глубоко личностное, заинтересованное отно-
шение к Отечеству, Родине.большинство людей испытывают непосредственную привязанность и любовь к своей стране, од- нако патриотизм — это не только естественная склонность и
чувство любви, но и нравственная обязанность.
Говоря о Родине, мы чаще всего говорим о «своей стране», а это понятие само нуждается в расшифровке. В понятии страны как территории в государственных границах присутствуют два аспекта: географический (страна — это леса и реки, «представи- телями» которых служат лес и речка нашего детства) и полити- ческий (страна - это государство и его история). Однако «истории с географией» недостаточно, чтобы образовать настоящую
Родину. С одной стороны, она дается человеку с рождения, ее не выбирают, но с другой - Родина — не столько объект в про- странстве и во времени, сколько предмет заинтересованности —
моя страна. Это ценность, которая образуется в результате ос- воения и «присвоения» человеком социально-культурной, дан- ности.
Схематично и потому не совсем точно («в жизни так не бывает»)
этот процесс можно представить следующим образом:
— сначала у человека возникает зримый «образ Отечества»,
предмет эмоциональной привязанности или отторжения; обычно он
формируется в детстве — родителями или учителем начальной
школьгг
1 ... 4 5 6 7 8 9 10 11 ... 32
Раздел 6.4 написан Е.В. Беляевой.
96
4.
Педагогическая
этика
97
—
v затем в результате идеологического воздействия и саморефлексии этот эмоционально-чувственный образ осознается как «идея Отечества», содержащая сознательно принимаемые (или отвергаемые) его ценности;
— на основе ценностей и вырабатывается «идеал Отечества», стано- вящийся конструктивной программой действий личности и общества по преобразованию социума в «истинную Родину».
Очевидно, что «образ»,Родины и отношение к ней могут складываться по-разному, поэтому у людей, живущих бок о бок, может быть разная Родина, разная «своя страна». Отсюда: Роди
на это духовная реальность, открывающаяся тому, кто заинте-
ресованно к ней относится.
1
Отношение к Родине выражается не только в чувствах; которые могут быть пылкими, но ни к чему не обязывающими, но и в социальных действиях. Именно по ним можно судить о дейст- вительных нравственных качествах человека как патриота. Необ- ходимо с детства уяснить, что патриот — не тот, кто громче всех заявляет о своем патриотизме. Всякая любовь, в том числе и к
Отчизне, интимна, в ней важна подлинность, а не парадные изъявления.
Социальные действия, в которых проявляется отношение к
Отечеству, во многом создают то Отечество, которое и является предметом нашей любви. Тот, кто ничего не делал во имя Родины, подчас не понимает, в чем ее ценность.
Человек с подобным нигилистическим сознанием задается вопросом:
«А что Родина для меня сделала, почему я ей что-то должен?». Вопрос этот содержит несколько нравственных ошибок. Одна состоит в том, что
Родина представляется персонифицировано, словно «тетенька», которая чего-то «недодала». Можно критиковать экономический и социальный порядок в своей стране, деятельность власть предержащих, но Родина, как мы пытались показать, это понятие другого плана, это . идея, а не «лицо».
Другая ошибка — меркантильное пред-положение, что долженствование — это обмен услугами, предполагающий, что сначала чТо-то будет сделано для меня, а потом уж я могу кое-что сделать для общества. Причэтом непонятно, на каком основании отдельный человек заранее претендует на блага и услуги
Родины, в то время как сам согласен оказывать их только «в ответ». Третья нравственная ошибка — это эгоистическое нежелание признавать существование чего-то высшего, более значимого и ценного, чем собственная персона. Манера предъявлять моральные претензии к другим, в том числе к
Родине — признак обыкновенного эгоизма. Известно высказывание американского президента Дж. Кеннеди: «Не спрашивай, что сделала Америка для меня; спрашивай, что я сделал для Америки».
Основные практические проявления патриотизма —
защита
своей страны от- врагов и труд на ее благо. В широком смысле
слова — это участие в социальных преобразованиях,
заинтересо
ванные усилия по изменению общества, в котором ты живешь. А поскольку представления о" том, в какую именно сторону должно двигаться общество, существенно различаются у разных со-
98
«|Иальных групп, то и патриотизм их имеет свои особенности.
Но в любом случае патриотизм состоит в том, что человек ис- полняет свой долг перед Родиной, причем исполнение долга нуж- но не «Родине», а самому человеку, поскольку это дает ему мо- ральную ориентацию в жизни. Поэтому патриотизм выступает не
, Как долг перед чем-то внешним, а как внутренняя потребность.
К потребностям, формирующим патриотическое чувство,
можно отнести следующие.
• Стремление к общности со своим народом, осознание, что от личного мнения и действий каждого зависит все происходя- щее в стране. В этом патриотизм сближается с коллективизмом.
Своим патриотизмом личность — как часть народа — заявляет о своих претензиях "влиять на принятие общественных решений, на судьбу страны. Такой патриотизм выражается в гражданской
активности, деятельности по усовершенствованию обществен- ного целого.
• Потребность в покровительстве, защищенности некой вели кой силой. Человек чувствует себя полноценным, когда при надлежит «великой стране». Испытывая гордость за ее достиже ния, он переносит достоинства Родины на себя, что питает его чувство самоуважения. Для таких людей символы Родины (флаг
И гимн, территория и граница, правители и военачальники) часто становятся предметами бездумного поклонения. Действи тельные же интересы и судьбы страны в таком контексте иногда приносятся в жертву идеологической абстракции патриотизма.
• Желание получить не просто покровительство, но и одобре-
ние своих социальных действий, желание переложить ответст венность с себя на «высшую инстанцию» — Родину. Это прояв ляется, например, в стремлении объявить участие во всякой войне патриотическим долгом. Во многих случаях такой патрио тизм оказывается лишь риторикой, прикрывающей деяния, нрав ственный смысл которых весьма сомнителен. Следует иметь в виду, что декларируемая любовь к Родине и военно-патриоти ческие лозунги не могут и не должны компенсировать отсутст вие других нравственных достоинств.
• Проявление не столько любви к Родине, сколько ненавис-
ти к ее врагам, к тем, кто мешает ей быть могучей и счастливой.
И поскольку «Родина — это святое» и к ней претензии предъявлять нельзя, то виновного надо искать на стороне, а это провоцирует агрессивные настроения по отношению к
«врагам».
• Моральная вера в «высшее», родственная религиозной вере.
Родина выступает тем объектом благоговения (Вл. Соловьев), от ношения с которым организуют нравственную жизнь человека,
99
придавая значимость всем его действиям. В этом контексте все его поступки будут выполнены в форме служения, иерархиче- ского соподчинения житейских частностей идеалу. Стремление к высшим ценностям наполняет само понятие Родины более богатым содержанием, поднимая ее из области историко-гео- графической или политической в сферу духовности.
Любовь к Родине, безусловно, предполагает любовь к своему
народу, гордость за свою нацию. Не случайно патриотизм тракту- ется иногда как единство со своим народом: именно патриоти- ческое чувство напоминает, что «без меня народ не полный». Ис- тория, сложившиеся культурные традиции, язык нации становят- ся символами Родины, объектами поклонения и восхищения.
К сожалению, этот аспект патриотизма иногда приводит к
национализму, в котором не столько прославляется «свое», сколь- ко агрессивно отрицается всякое «чужое» как «плохое». Нацио- нализм практически опасен, а теоретически некорректен, ибо с этической точки зрения деление на «своих» и «чужих», хотя и исторически естественно, но морально несовершенно, ибо вы- ступает проявлением у нации группового эгоизма. Педагог дол- жен научить детей различать высокое чувство национальной гор-
дости, национального самосознания, выражающееся в любви и бережном отношении к национальным символам, языку, тра- дициям своего народа, и национализм, отрицающий такое же право за другими нациями и народами, претендующий на соб- ственную национальную исключительность.
Следует также иметь в виду еще одну «подмену»: авторитар- ная этика всегда придает патриотизму государственный отте-
нок, проявляющийся в требовании любить не просто свою стра- ну, но и ее социально-политическое государственное устройст- во («Великую Римскую империю», «царское самодержавие»,
«социалистическую Родину») и служить не народу, а государст- венной власти («царю и Отечеству», «Советскому государству»).
В результате того, что власть отождествляется с Родиной, любая политика, кроме правительственной, объявляется «предатель- ством национальных интересов», «изменой Родине». Однако ис- тория показывает, что интересы нации и интересы власти от- нюдь не всегда совпадают и что государство и Родина — понятия не тождественные. Поэтому патриотизм может выражаться как в одобрении политического строя, так и в его критике, в актив- ном стремлении изменить государственное устройство Родины
(например, патриотизм декабристов, направленный во имя любви к Родине на свержение самодержавия). Таким образом может формироваться особый вид патриотизма, основанный на
100
идее освобождения родной страны от неправедных правителей и связанный с борьбой за справедливое общественное устройство.
В любом случае в идее патриотизма акцентируется аспект гра-
жданственности: личность должна принимать заинтересованное участие в делах не конкретной политической общности, а сооб- щества, образованного индивидами на основе единства интересов.
Такова специфика гражданского патриотизма.
В идеологическом обеспечении этики гражданственности ло- гически противоположными патриотизму выступают такие по- нятия, как космополитизм и интернационализм, в свою очередь, противостоящие друг другу. В идее космополитизма всегда суще- ствовало два оттенка: стремление преодолеть государственную ограниченность во имя более широких общечеловеческих инте- ресов и равнодушие к общественной жизни, бегство от ответст- венности за происходящее в «своем» обществе. Желательно, чтобы педагог научил детей различать эти оттенки и давать им соот- ветствующую оценку, показывая, что космополитизм — это не форма нравственной индифферентности и душевной лени, а особая нравственная позиция. Кстати, она никогда не была ис- точником социальной агрессии и никому не принесла вреда.
Специфическим проявлением космополитизма в XX в. стал
пацифизм — отрицание любой формы насилия в политике. Гра- жданственная позиция пацифизма в определенном смысле воз- вышает его над ограниченностью патриотизма; в ней проступают признаки того, что личность ощущает свою причастность к новой общности — всему человечеству.
Интернационализм — специфическое понятие, выработанное марксистской идеологией, означающее политическое единство и взаимодействие наций в общем социальном проекте. Чувство интернационализма возвышало человека над привязанностью к первичным социальным общностям, делало его единым с «про- летариями всех стран».
По своим основаниям идеология интернационализма так же, как и космополитическая, способствует осознанию общечело- веческих ценностей. Различие состоит в том, что космополит
дистанцируется от всякого государства, интернационалист же служит государству в любой точке земли. Космополит — «гражда- нин мира», он отчужден от любой исторически конкретной со- циальной общности, он «везде чужой». У интернационалиста же в основании жизненной программы лежит заинтересованность в делах любого народа, он «везде свой».
101
6.5. НАЦИОНАЛЬНЫЕ ОСОБЕННОСТИ
ПАТРИОТИЗМА И ПОЛИТИЧЕСКОЙ
КУЛЬТУРЫ
Наряду с общими признаками политической культуры и «до- культуры» и их проявлениями в таких феноменах, как патрио- тизм, интернационализм и др., у каждого историко-культурно- го региона имеются свои особенности, влияющие на специфи- ку становления и проявления гражданственности. Есть они и у
России, и у Беларуси. Вместе с тем в формировании этики гра- жданственности здесь прослеживается много общего. Вопрос этот — один из наиболее сложных и запутанных и, будучи отдан на волю стихии или традициям, может принести немало бед.
Поэтому моральный долг учителя — в меру своих сил и возмож- ностей помочь учащимся разобраться в нем.
На формирование специфики национального самосознания, патриотизма, гражданственности - того, что связано с понятием
национальной политической культуры народов России и Бела- руси, определенное воздействие оказывает прежде всего их ме-
сторасположение — в эпицентре «столкновения цивилизаций», что, безусловно, имеет свои последствия для нашей общей по- литической морали. Граница между «Западом» и «Востоком» обо- значается чрезвычайно трудно, но в общем плане она проходит между светской и религиозной культурами, между официаль- ной и бытовой сферами.
Так, если общественные цели и ценности близки у нас с западными, то образ мыслей и жизни населения ближе к восточному. В области политической жизни и Россия, и Беларусь всегда стремились участвовать в европейской политике, но при этом часто пользовались методами восточного характера. Контуры политики «по-восточному» уловить трудно, но ориентирована она на силу, а не на право, с ней связаны неподконтрольная харизматическая власть, приоритет государственных целей перед правами личности, преобладание традиционализма над динамизмом, жесткость, слабое действие правовых обязательств. В политике восточнославянских государств можно найти немало следов «азиатчины»., начиная с автократизма и заканчивая склонностью к силовым методам, тайной дипломатии, тайной полиции и т.п. _
Среди основных этических характеристик
«восточной» политической традиции России, воспринятой и усиленной Беларусью, следует выделить такую, как оппозиция власти и народа. Исключительное положение власти, достигаемое благодаря монополизации в едином властном центре системы социальных и экономических зависимостей, замкнутости политической элиты и полному отчуждению остального населения от политики, обеспечивает власти прочность позиций и практическую неподконтрольность ее политической деятельности. Власть на самом
102
|еле осуществляется в условиях постоянного гражданского са- ботажа, неосознанного страха и отвращения населения, при- крытых внешней пленкой равнодушия. Власть располагает лишь бюрократией и аппаратом принуждения при сознательном не-
участии населения, что делает управление «сверху» обыкновен- но малоэффективным. Всю ответственность за судьбу нации на- род возлагает на «власть», демонстрируя тем самым свою поли- тическую малограмотность и беспринципность, а иногда и от- сутствие политической нравственности. Именно такой характер политической культуры продуцирует российская традиция, на- чиная с Московского государства и обретая свою кульминацию в эпоху диктатуры Сталина и партийной номенклатуры.
Кроме геополитических предпосылок размывания политиче- ской морали, существуют исторические, свойственные нашей общей — сначала российской, а затем и советской истории. По- литическая модернизация России всегда проводилась властью присущими ей методами. Христианизация Руси князем Влади- миром, централизация власти Иваном Грозным, «европеизация»
России Петром I, реформы Александра И, наконец, индуст- риализация и коллективизация страны, проводимые Сталиным,
Обозначают вехи, за которыми начинаются эпохи, не имеющие с Прежними ничего общего. Эта особенность российской модер- низации приводит к, глубокой атрофии чувства исторической
памяти, преемственности, уважения к традиции — важнейших политико-моральных ценностей. Политическое сознание стано- вится насыщенным деструктивным содержанием, радикализмом, цинизмом. Неудивительно поэтому, что новые ценности, требуе- мые временем, не усваиваются большинством населения.
Особенностью становления русской и белорусской полити- ческой культуры явилось также влияние православной церкви.
Точнее было бы сказать, что православие не оказывало, чем ока- зывало политико-этическое юздействие на народ. Созерцательность православия, транслируя' типично восточную ментальность, ска- залась, скорее, на социальной пассивности церкви и народа. Что действительно несла религия в народ, так это, на наш взгляд, изоляционистски-националистический элемент, развивавший идею духовной исключительности и мессианства православия и славянских народов. Таким образом, социально-этическая жизнь была мало «окультурена» православием. Поэтому, когда нача- лись процессы активной трансформации славянского общества, оно не сыграло роли стабилизатора политической морали.
В работах М. Вебера исследуется, ск^ть значительную роль в форми- ровании этики гражданственности играло в свое время протестантское
сознание, возникшее во многом из этического протеста. Мирская аске-
'103 .
за, перевоплощаясь в этику профессионального призвания и порождая этос рационального предпринимательства, стала катализатором эконо-. мичёской динамики. Другая религиозно-этическая традиция может дей- ствовать по другому, порождая купечески-спекулятивный, насильст- венно-присваивающий и другие этосы. То, что в сегодняшней России доминируют именно последние непродуктивные виды этической реакции на появление рыночных отношений, и то, что вообще капитализм в православных странах «не приживается», во многом можно объяснить неактивистским этосом православия.
Кроме объективных факторов, воздействующих на политиче- скую мораль, не меньшее значение имеют, конечно, и субъек-
тивные, внутренние, факторы социальной нравственности, ка- сающиеся индивидуальной этики. Общественная мораль пред- ставляет собой во многом иной культурный феномен, чем ин- дивидуальная: она относится к иной сфере событий, имеет иные критерии, иные нормы. Но нельзя игнорировать их внутреннюю связь и взаимообусловленность. Если безнравственны члены об- щества, это будет влиять и на мораль самого общества,
Наш нравственный климат никак не могут украшать такие черты, как бытовые сквернословие, воровство, хулиганство, пьянство, необязательность, непунктуальность и т.д. Особенно неприятны негативные явления, касающиеся уважения личности другого, неприкосновенности морального и физического достоинства ближнего, его имущества, его прав.
Этика индивидуализма в российской и белорусской традициях, к сожалению, нашла однозначную трактовку как эгоизм и заслужила только осуждение. Преобладание в нравственной матрице начал
коллективистской этики солидарности, общей всем восточным культурам, весьма продуктивным может быть в условиях традиционного общества, но при отказе от индивидуализма ведет к нивелировке личности, к перенесению центра тяжести с индивидуальной ответственности на коллективную, что приводит к неразвитости индивидуальной совести.
К субъективным факторам, определяющим специфику по- литической культуры и гражданственности, относятся и «пара- доксы национального характера» (Н.О.Лосский). Он связывает различные формы проявления гражданственности в России - массовые и индивидуальные — с такими особенностями русского характера, как могучая сила воли и страстность,
проявлениями которых выступают «максимализм, экстремизм и фанатическая нетерпимость». Определяя страстность как
«сочетание сильного чувства и напряжения воли, направленных на любимую или ненавидимую ценность», Н.О.
Лосский прослеживает ее действие в политической жизни общества.
Он отмечает «сверхчеловеческую силу воли многих революционе- ров», в частности у Б. Савинкова и его сподвижников, а также «несги- баемую волю и крайний фанатизм Ленина вместе с руководимыми им большевиками, создавшими.тоталитарное государство в такой чудовищ-
104
ной форме, какой не было и, даст Бог, не будет больше на Земле».
Особенно опасно, считает философ, когда Такая могущественная страсть, как накопление собственности «естественно сочетается с другой страстью — властолюбием: богатство дает человеку власть над многими людьми и возможность легко удовлетворять свои желания». Н.О.Лосский анализирует множество примеров «единолично проявленной силы воли, а также максимализма и экстремизма русских людей», образцом которых был для него Петр Великий. Как пример «фанатической нетерпимости, до которой могут доходить русские люди , под влиянием идеологических разногласий»,
Н.О.,Лосский приводил В.Г. Белинского — «неистового Виссариона»,
«экстремизм и бунтарство» М.А. Бакунина, «чрезмерный морализм» Л.Н.
Толстого.
Качества славянского характера Н.О. Лосский связывает с такими объективными факторами как бескрайний простор восточно-европейской равнины и ее климат (короткое лето), порождающие «привычку к чрезмерному кратковременному напряжению сил» и «непривычку к ровному, размеренному постоянному труду». Однако, по его мнению, внешние факторы играют лишь роль условий, поводов, на которые «личность свободно л
отвечает своими чувствами и поступками». Подлинная же их причина заключается в интересах и чувствах русского народа.
Недостаточным признает Н.О. Лосский объяснение других основополагающих проявлений русского характера —
лености и пассивности (на первый взгляд противоречащих страстности и волевой силе) лишь длительным «развращающим влиянием крепостного права»;. На самом деле, считает философ, проистекают они из социального соотношения целей и средств наших поступков, когда «цель, увлекающая нас, может быть достигнута не иначе как средствами ... которые сами по себе не интересны нам, сами по себе не имеют цены и потому скучны, даже иногда тягостны». Именно так обстоит дело с высокими целями и идеалами гражданского общества, достижение которых требует длительного напряжения сил. -
Интересно предоставить учащимся для анализа следующие рассуж- дения. Н.О. Лосского, которые могут быть применены не только к рус- скому человеку, но и белорусу. «Человек, стремящийся к такому идеалу абсолютно совершенного бытия, живущий им в мечтах и зорко подме- чающий несовершенства нашей жизни вообще и недостатки собствен- ной деятельности, разочаровывается на каждом шагу и в других людях, и в их предприятиях, и в своих собственных попытках творчества. Он берется то за одно, то за другое дело, ничего не доводит до конца и наконец перестает бороться за жизнь, погружается в лень и апатию...
Русскому человеку свойственно стремление к абсолютно совершенному царству бытия и вместе с тем чрезмерная чуткость ко всяким недочетам своей и чужой деятельности. Отсюда часто возникает охлаждение к начатому делу и отвращение к продолжению его; замысел и общий набросок его часто бывает ценен, но неполнота его и потому неизбеж- ные несовершенства отталкивают pycf кого человека, и он ленится про- должать отделку мелочей».
Повинуясь чувству долга, и русский человек, и белорус вы- рабатывают в себе способность выполнять обязательную работу добросовестно и точно, но в работе не строго обязательной они могут проявлять небрежность, неточность, неряшливость, опаз- дывая на встречи и. нарушая обязательства.
Вместе с тем сила воли славянина обнаруживается как раз в том, что, заметив какой-либо недостаток, нравственно осудив его и повинуясь чувству долга, он преодолевает его и вырабатывает в совершенстве противоположное ему положительное качество.
Увлекаясь, например,
«положительными принципами, выработанными в Западной Европе, он становится более евро- пейцем, чем сами европейцы ... потому что он свободен от их национальной ограниченности», в чем мы убеждаемся и сегодня.
Вообще становление и формирование гражданских качеств протекает у славян не логично и последовательно, как, напри- мер, в странах с протестантской моралью; а в горниле противо- речий и парадоксов. Кроме удивительного сочетания силы воли и страстности, с одной стороны, и лени и апатии — с другой, Н. О.
Лосский отмечает и иные мучительно-противоречивые свойства русской души, наложившие отпечаток на своеобразие рос- сийской гражданственности. К ним он относит свободолюбие, стремление к воле, анархичность — и гипертрофированную по- требность в государственности, деспотизме; человечность, мяг- кость, доброту — - и жестокость, склонность к насилию; обост- ренное сознание личности, индивидуализм — и безличный кол- лективизм; универсализм, всечеловечность — и национализм, самохвальство; смирение — и наглость; рабство — и бунт.
К числу первичных гражданских добродетелей славянских народов НО. Лосский относит любовь к свободе и ее высшее проявление — свободу духа, которые он связывает с исканием абсолютного добра. Но здесь тоже имеют место парадоксы.
«Искание абсолютного добра и связанное с ним служение высшему началу побуждает целые слои русского народа подчинить свою свободу государству как необходимому условию обуздания зла... Одна из при- чин, почему в России вырабатывается абсолютная монархия, иногда граничащая с деспотизмом, заключается в том, что трудно управлять народом с анархическими наклонностями».
Ориентацию на сильную власть в русском и других славян- ских народах всегда поддерживало и развивало православное духовенство, которое видело в государстве единственного борца со злом. Поэтому в интерпретации церкви «патриотизм, Т:е. ес- тественная любовь к родине, и национальное чувство, т.е. лю- бовь к русскому народу как носителю великих духовных и исто- рических ценностей», должны были объединиться «с любовью к государству в одно неразрывное целое».
106
Особенностью гражданственных позиций в России является то, что «борьба против мещанства, т.е. против буржуазного умонастроения, ведется русской интеллигенцией во имя свободы ее, против подавления ее государством или обществом». В числе многих парадоксов Н.О. Лосский отмечал, что «политически
.Россия была абсолютной монархией, а в общественной жизни в ней была бытовая демократия, более свободная, чем в Запад- ной Европе». Следует иметь в виду, что по своему характеру славяне вообще склонны к демократии, проявляя ярко выраженную нелюбовь к условностям, иногда бьющую через край.
1 ... 5 6 7 8 9 10 11 12 ... 32
—
v затем в результате идеологического воздействия и саморефлексии этот эмоционально-чувственный образ осознается как «идея Отечества», содержащая сознательно принимаемые (или отвергаемые) его ценности;
— на основе ценностей и вырабатывается «идеал Отечества», стано- вящийся конструктивной программой действий личности и общества по преобразованию социума в «истинную Родину».
Очевидно, что «образ»,Родины и отношение к ней могут складываться по-разному, поэтому у людей, живущих бок о бок, может быть разная Родина, разная «своя страна». Отсюда: Роди
на это духовная реальность, открывающаяся тому, кто заинте-
ресованно к ней относится.
1
Отношение к Родине выражается не только в чувствах; которые могут быть пылкими, но ни к чему не обязывающими, но и в социальных действиях. Именно по ним можно судить о дейст- вительных нравственных качествах человека как патриота. Необ- ходимо с детства уяснить, что патриот — не тот, кто громче всех заявляет о своем патриотизме. Всякая любовь, в том числе и к
Отчизне, интимна, в ней важна подлинность, а не парадные изъявления.
Социальные действия, в которых проявляется отношение к
Отечеству, во многом создают то Отечество, которое и является предметом нашей любви. Тот, кто ничего не делал во имя Родины, подчас не понимает, в чем ее ценность.
Человек с подобным нигилистическим сознанием задается вопросом:
«А что Родина для меня сделала, почему я ей что-то должен?». Вопрос этот содержит несколько нравственных ошибок. Одна состоит в том, что
Родина представляется персонифицировано, словно «тетенька», которая чего-то «недодала». Можно критиковать экономический и социальный порядок в своей стране, деятельность власть предержащих, но Родина, как мы пытались показать, это понятие другого плана, это . идея, а не «лицо».
Другая ошибка — меркантильное пред-положение, что долженствование — это обмен услугами, предполагающий, что сначала чТо-то будет сделано для меня, а потом уж я могу кое-что сделать для общества. Причэтом непонятно, на каком основании отдельный человек заранее претендует на блага и услуги
Родины, в то время как сам согласен оказывать их только «в ответ». Третья нравственная ошибка — это эгоистическое нежелание признавать существование чего-то высшего, более значимого и ценного, чем собственная персона. Манера предъявлять моральные претензии к другим, в том числе к
Родине — признак обыкновенного эгоизма. Известно высказывание американского президента Дж. Кеннеди: «Не спрашивай, что сделала Америка для меня; спрашивай, что я сделал для Америки».
Основные практические проявления патриотизма —
защита
своей страны от- врагов и труд на ее благо. В широком смысле
слова — это участие в социальных преобразованиях,
заинтересо
ванные усилия по изменению общества, в котором ты живешь. А поскольку представления о" том, в какую именно сторону должно двигаться общество, существенно различаются у разных со-
98
«|Иальных групп, то и патриотизм их имеет свои особенности.
Но в любом случае патриотизм состоит в том, что человек ис- полняет свой долг перед Родиной, причем исполнение долга нуж- но не «Родине», а самому человеку, поскольку это дает ему мо- ральную ориентацию в жизни. Поэтому патриотизм выступает не
, Как долг перед чем-то внешним, а как внутренняя потребность.
К потребностям, формирующим патриотическое чувство,
можно отнести следующие.
• Стремление к общности со своим народом, осознание, что от личного мнения и действий каждого зависит все происходя- щее в стране. В этом патриотизм сближается с коллективизмом.
Своим патриотизмом личность — как часть народа — заявляет о своих претензиях "влиять на принятие общественных решений, на судьбу страны. Такой патриотизм выражается в гражданской
активности, деятельности по усовершенствованию обществен- ного целого.
• Потребность в покровительстве, защищенности некой вели кой силой. Человек чувствует себя полноценным, когда при надлежит «великой стране». Испытывая гордость за ее достиже ния, он переносит достоинства Родины на себя, что питает его чувство самоуважения. Для таких людей символы Родины (флаг
И гимн, территория и граница, правители и военачальники) часто становятся предметами бездумного поклонения. Действи тельные же интересы и судьбы страны в таком контексте иногда приносятся в жертву идеологической абстракции патриотизма.
• Желание получить не просто покровительство, но и одобре-
ние своих социальных действий, желание переложить ответст венность с себя на «высшую инстанцию» — Родину. Это прояв ляется, например, в стремлении объявить участие во всякой войне патриотическим долгом. Во многих случаях такой патрио тизм оказывается лишь риторикой, прикрывающей деяния, нрав ственный смысл которых весьма сомнителен. Следует иметь в виду, что декларируемая любовь к Родине и военно-патриоти ческие лозунги не могут и не должны компенсировать отсутст вие других нравственных достоинств.
• Проявление не столько любви к Родине, сколько ненавис-
ти к ее врагам, к тем, кто мешает ей быть могучей и счастливой.
И поскольку «Родина — это святое» и к ней претензии предъявлять нельзя, то виновного надо искать на стороне, а это провоцирует агрессивные настроения по отношению к
«врагам».
• Моральная вера в «высшее», родственная религиозной вере.
Родина выступает тем объектом благоговения (Вл. Соловьев), от ношения с которым организуют нравственную жизнь человека,
99
Любовь к Родине, безусловно, предполагает любовь к своему
народу, гордость за свою нацию. Не случайно патриотизм тракту- ется иногда как единство со своим народом: именно патриоти- ческое чувство напоминает, что «без меня народ не полный». Ис- тория, сложившиеся культурные традиции, язык нации становят- ся символами Родины, объектами поклонения и восхищения.
К сожалению, этот аспект патриотизма иногда приводит к
национализму, в котором не столько прославляется «свое», сколь- ко агрессивно отрицается всякое «чужое» как «плохое». Нацио- нализм практически опасен, а теоретически некорректен, ибо с этической точки зрения деление на «своих» и «чужих», хотя и исторически естественно, но морально несовершенно, ибо вы- ступает проявлением у нации группового эгоизма. Педагог дол- жен научить детей различать высокое чувство национальной гор-
дости, национального самосознания, выражающееся в любви и бережном отношении к национальным символам, языку, тра- дициям своего народа, и национализм, отрицающий такое же право за другими нациями и народами, претендующий на соб- ственную национальную исключительность.
Следует также иметь в виду еще одну «подмену»: авторитар- ная этика всегда придает патриотизму государственный отте-
нок, проявляющийся в требовании любить не просто свою стра- ну, но и ее социально-политическое государственное устройст- во («Великую Римскую империю», «царское самодержавие»,
«социалистическую Родину») и служить не народу, а государст- венной власти («царю и Отечеству», «Советскому государству»).
В результате того, что власть отождествляется с Родиной, любая политика, кроме правительственной, объявляется «предатель- ством национальных интересов», «изменой Родине». Однако ис- тория показывает, что интересы нации и интересы власти от- нюдь не всегда совпадают и что государство и Родина — понятия не тождественные. Поэтому патриотизм может выражаться как в одобрении политического строя, так и в его критике, в актив- ном стремлении изменить государственное устройство Родины
(например, патриотизм декабристов, направленный во имя любви к Родине на свержение самодержавия). Таким образом может формироваться особый вид патриотизма, основанный на
100
идее освобождения родной страны от неправедных правителей и связанный с борьбой за справедливое общественное устройство.
В любом случае в идее патриотизма акцентируется аспект гра-
жданственности: личность должна принимать заинтересованное участие в делах не конкретной политической общности, а сооб- щества, образованного индивидами на основе единства интересов.
Такова специфика гражданского патриотизма.
В идеологическом обеспечении этики гражданственности ло- гически противоположными патриотизму выступают такие по- нятия, как космополитизм и интернационализм, в свою очередь, противостоящие друг другу. В идее космополитизма всегда суще- ствовало два оттенка: стремление преодолеть государственную ограниченность во имя более широких общечеловеческих инте- ресов и равнодушие к общественной жизни, бегство от ответст- венности за происходящее в «своем» обществе. Желательно, чтобы педагог научил детей различать эти оттенки и давать им соот- ветствующую оценку, показывая, что космополитизм — это не форма нравственной индифферентности и душевной лени, а особая нравственная позиция. Кстати, она никогда не была ис- точником социальной агрессии и никому не принесла вреда.
Специфическим проявлением космополитизма в XX в. стал
пацифизм — отрицание любой формы насилия в политике. Гра- жданственная позиция пацифизма в определенном смысле воз- вышает его над ограниченностью патриотизма; в ней проступают признаки того, что личность ощущает свою причастность к новой общности — всему человечеству.
Интернационализм — специфическое понятие, выработанное марксистской идеологией, означающее политическое единство и взаимодействие наций в общем социальном проекте. Чувство интернационализма возвышало человека над привязанностью к первичным социальным общностям, делало его единым с «про- летариями всех стран».
По своим основаниям идеология интернационализма так же, как и космополитическая, способствует осознанию общечело- веческих ценностей. Различие состоит в том, что космополит
дистанцируется от всякого государства, интернационалист же служит государству в любой точке земли. Космополит — «гражда- нин мира», он отчужден от любой исторически конкретной со- циальной общности, он «везде чужой». У интернационалиста же в основании жизненной программы лежит заинтересованность в делах любого народа, он «везде свой».
101
6.5. НАЦИОНАЛЬНЫЕ ОСОБЕННОСТИ
ПАТРИОТИЗМА И ПОЛИТИЧЕСКОЙ
КУЛЬТУРЫ
Наряду с общими признаками политической культуры и «до- культуры» и их проявлениями в таких феноменах, как патрио- тизм, интернационализм и др., у каждого историко-культурно- го региона имеются свои особенности, влияющие на специфи- ку становления и проявления гражданственности. Есть они и у
России, и у Беларуси. Вместе с тем в формировании этики гра- жданственности здесь прослеживается много общего. Вопрос этот — один из наиболее сложных и запутанных и, будучи отдан на волю стихии или традициям, может принести немало бед.
Поэтому моральный долг учителя — в меру своих сил и возмож- ностей помочь учащимся разобраться в нем.
На формирование специфики национального самосознания, патриотизма, гражданственности - того, что связано с понятием
национальной политической культуры народов России и Бела- руси, определенное воздействие оказывает прежде всего их ме-
сторасположение — в эпицентре «столкновения цивилизаций», что, безусловно, имеет свои последствия для нашей общей по- литической морали. Граница между «Западом» и «Востоком» обо- значается чрезвычайно трудно, но в общем плане она проходит между светской и религиозной культурами, между официаль- ной и бытовой сферами.
Так, если общественные цели и ценности близки у нас с западными, то образ мыслей и жизни населения ближе к восточному. В области политической жизни и Россия, и Беларусь всегда стремились участвовать в европейской политике, но при этом часто пользовались методами восточного характера. Контуры политики «по-восточному» уловить трудно, но ориентирована она на силу, а не на право, с ней связаны неподконтрольная харизматическая власть, приоритет государственных целей перед правами личности, преобладание традиционализма над динамизмом, жесткость, слабое действие правовых обязательств. В политике восточнославянских государств можно найти немало следов «азиатчины»., начиная с автократизма и заканчивая склонностью к силовым методам, тайной дипломатии, тайной полиции и т.п. _
Среди основных этических характеристик
«восточной» политической традиции России, воспринятой и усиленной Беларусью, следует выделить такую, как оппозиция власти и народа. Исключительное положение власти, достигаемое благодаря монополизации в едином властном центре системы социальных и экономических зависимостей, замкнутости политической элиты и полному отчуждению остального населения от политики, обеспечивает власти прочность позиций и практическую неподконтрольность ее политической деятельности. Власть на самом
102
|еле осуществляется в условиях постоянного гражданского са- ботажа, неосознанного страха и отвращения населения, при- крытых внешней пленкой равнодушия. Власть располагает лишь бюрократией и аппаратом принуждения при сознательном не-
участии населения, что делает управление «сверху» обыкновен- но малоэффективным. Всю ответственность за судьбу нации на- род возлагает на «власть», демонстрируя тем самым свою поли- тическую малограмотность и беспринципность, а иногда и от- сутствие политической нравственности. Именно такой характер политической культуры продуцирует российская традиция, на- чиная с Московского государства и обретая свою кульминацию в эпоху диктатуры Сталина и партийной номенклатуры.
Кроме геополитических предпосылок размывания политиче- ской морали, существуют исторические, свойственные нашей общей — сначала российской, а затем и советской истории. По- литическая модернизация России всегда проводилась властью присущими ей методами. Христианизация Руси князем Влади- миром, централизация власти Иваном Грозным, «европеизация»
России Петром I, реформы Александра И, наконец, индуст- риализация и коллективизация страны, проводимые Сталиным,
Обозначают вехи, за которыми начинаются эпохи, не имеющие с Прежними ничего общего. Эта особенность российской модер- низации приводит к, глубокой атрофии чувства исторической
памяти, преемственности, уважения к традиции — важнейших политико-моральных ценностей. Политическое сознание стано- вится насыщенным деструктивным содержанием, радикализмом, цинизмом. Неудивительно поэтому, что новые ценности, требуе- мые временем, не усваиваются большинством населения.
Особенностью становления русской и белорусской полити- ческой культуры явилось также влияние православной церкви.
Точнее было бы сказать, что православие не оказывало, чем ока- зывало политико-этическое юздействие на народ. Созерцательность православия, транслируя' типично восточную ментальность, ска- залась, скорее, на социальной пассивности церкви и народа. Что действительно несла религия в народ, так это, на наш взгляд, изоляционистски-националистический элемент, развивавший идею духовной исключительности и мессианства православия и славянских народов. Таким образом, социально-этическая жизнь была мало «окультурена» православием. Поэтому, когда нача- лись процессы активной трансформации славянского общества, оно не сыграло роли стабилизатора политической морали.
В работах М. Вебера исследуется, ск^ть значительную роль в форми- ровании этики гражданственности играло в свое время протестантское
сознание, возникшее во многом из этического протеста. Мирская аске-
'103 .
Кроме объективных факторов, воздействующих на политиче- скую мораль, не меньшее значение имеют, конечно, и субъек-
тивные, внутренние, факторы социальной нравственности, ка- сающиеся индивидуальной этики. Общественная мораль пред- ставляет собой во многом иной культурный феномен, чем ин- дивидуальная: она относится к иной сфере событий, имеет иные критерии, иные нормы. Но нельзя игнорировать их внутреннюю связь и взаимообусловленность. Если безнравственны члены об- щества, это будет влиять и на мораль самого общества,
Наш нравственный климат никак не могут украшать такие черты, как бытовые сквернословие, воровство, хулиганство, пьянство, необязательность, непунктуальность и т.д. Особенно неприятны негативные явления, касающиеся уважения личности другого, неприкосновенности морального и физического достоинства ближнего, его имущества, его прав.
Этика индивидуализма в российской и белорусской традициях, к сожалению, нашла однозначную трактовку как эгоизм и заслужила только осуждение. Преобладание в нравственной матрице начал
коллективистской этики солидарности, общей всем восточным культурам, весьма продуктивным может быть в условиях традиционного общества, но при отказе от индивидуализма ведет к нивелировке личности, к перенесению центра тяжести с индивидуальной ответственности на коллективную, что приводит к неразвитости индивидуальной совести.
К субъективным факторам, определяющим специфику по- литической культуры и гражданственности, относятся и «пара- доксы национального характера» (Н.О.Лосский). Он связывает различные формы проявления гражданственности в России - массовые и индивидуальные — с такими особенностями русского характера, как могучая сила воли и страстность,
проявлениями которых выступают «максимализм, экстремизм и фанатическая нетерпимость». Определяя страстность как
«сочетание сильного чувства и напряжения воли, направленных на любимую или ненавидимую ценность», Н.О.
Лосский прослеживает ее действие в политической жизни общества.
Он отмечает «сверхчеловеческую силу воли многих революционе- ров», в частности у Б. Савинкова и его сподвижников, а также «несги- баемую волю и крайний фанатизм Ленина вместе с руководимыми им большевиками, создавшими.тоталитарное государство в такой чудовищ-
104
ной форме, какой не было и, даст Бог, не будет больше на Земле».
Особенно опасно, считает философ, когда Такая могущественная страсть, как накопление собственности «естественно сочетается с другой страстью — властолюбием: богатство дает человеку власть над многими людьми и возможность легко удовлетворять свои желания». Н.О.Лосский анализирует множество примеров «единолично проявленной силы воли, а также максимализма и экстремизма русских людей», образцом которых был для него Петр Великий. Как пример «фанатической нетерпимости, до которой могут доходить русские люди , под влиянием идеологических разногласий»,
Н.О.,Лосский приводил В.Г. Белинского — «неистового Виссариона»,
«экстремизм и бунтарство» М.А. Бакунина, «чрезмерный морализм» Л.Н.
Толстого.
Качества славянского характера Н.О. Лосский связывает с такими объективными факторами как бескрайний простор восточно-европейской равнины и ее климат (короткое лето), порождающие «привычку к чрезмерному кратковременному напряжению сил» и «непривычку к ровному, размеренному постоянному труду». Однако, по его мнению, внешние факторы играют лишь роль условий, поводов, на которые «личность свободно л
отвечает своими чувствами и поступками». Подлинная же их причина заключается в интересах и чувствах русского народа.
Недостаточным признает Н.О. Лосский объяснение других основополагающих проявлений русского характера —
лености и пассивности (на первый взгляд противоречащих страстности и волевой силе) лишь длительным «развращающим влиянием крепостного права»;. На самом деле, считает философ, проистекают они из социального соотношения целей и средств наших поступков, когда «цель, увлекающая нас, может быть достигнута не иначе как средствами ... которые сами по себе не интересны нам, сами по себе не имеют цены и потому скучны, даже иногда тягостны». Именно так обстоит дело с высокими целями и идеалами гражданского общества, достижение которых требует длительного напряжения сил. -
Интересно предоставить учащимся для анализа следующие рассуж- дения. Н.О. Лосского, которые могут быть применены не только к рус- скому человеку, но и белорусу. «Человек, стремящийся к такому идеалу абсолютно совершенного бытия, живущий им в мечтах и зорко подме- чающий несовершенства нашей жизни вообще и недостатки собствен- ной деятельности, разочаровывается на каждом шагу и в других людях, и в их предприятиях, и в своих собственных попытках творчества. Он берется то за одно, то за другое дело, ничего не доводит до конца и наконец перестает бороться за жизнь, погружается в лень и апатию...
Русскому человеку свойственно стремление к абсолютно совершенному царству бытия и вместе с тем чрезмерная чуткость ко всяким недочетам своей и чужой деятельности. Отсюда часто возникает охлаждение к начатому делу и отвращение к продолжению его; замысел и общий набросок его часто бывает ценен, но неполнота его и потому неизбеж- ные несовершенства отталкивают pycf кого человека, и он ленится про- должать отделку мелочей».
Повинуясь чувству долга, и русский человек, и белорус вы- рабатывают в себе способность выполнять обязательную работу добросовестно и точно, но в работе не строго обязательной они могут проявлять небрежность, неточность, неряшливость, опаз- дывая на встречи и. нарушая обязательства.
Вместе с тем сила воли славянина обнаруживается как раз в том, что, заметив какой-либо недостаток, нравственно осудив его и повинуясь чувству долга, он преодолевает его и вырабатывает в совершенстве противоположное ему положительное качество.
Увлекаясь, например,
«положительными принципами, выработанными в Западной Европе, он становится более евро- пейцем, чем сами европейцы ... потому что он свободен от их национальной ограниченности», в чем мы убеждаемся и сегодня.
Вообще становление и формирование гражданских качеств протекает у славян не логично и последовательно, как, напри- мер, в странах с протестантской моралью; а в горниле противо- речий и парадоксов. Кроме удивительного сочетания силы воли и страстности, с одной стороны, и лени и апатии — с другой, Н. О.
Лосский отмечает и иные мучительно-противоречивые свойства русской души, наложившие отпечаток на своеобразие рос- сийской гражданственности. К ним он относит свободолюбие, стремление к воле, анархичность — и гипертрофированную по- требность в государственности, деспотизме; человечность, мяг- кость, доброту — - и жестокость, склонность к насилию; обост- ренное сознание личности, индивидуализм — и безличный кол- лективизм; универсализм, всечеловечность — и национализм, самохвальство; смирение — и наглость; рабство — и бунт.
К числу первичных гражданских добродетелей славянских народов НО. Лосский относит любовь к свободе и ее высшее проявление — свободу духа, которые он связывает с исканием абсолютного добра. Но здесь тоже имеют место парадоксы.
«Искание абсолютного добра и связанное с ним служение высшему началу побуждает целые слои русского народа подчинить свою свободу государству как необходимому условию обуздания зла... Одна из при- чин, почему в России вырабатывается абсолютная монархия, иногда граничащая с деспотизмом, заключается в том, что трудно управлять народом с анархическими наклонностями».
Ориентацию на сильную власть в русском и других славян- ских народах всегда поддерживало и развивало православное духовенство, которое видело в государстве единственного борца со злом. Поэтому в интерпретации церкви «патриотизм, Т:е. ес- тественная любовь к родине, и национальное чувство, т.е. лю- бовь к русскому народу как носителю великих духовных и исто- рических ценностей», должны были объединиться «с любовью к государству в одно неразрывное целое».
106
Особенностью гражданственных позиций в России является то, что «борьба против мещанства, т.е. против буржуазного умонастроения, ведется русской интеллигенцией во имя свободы ее, против подавления ее государством или обществом». В числе многих парадоксов Н.О. Лосский отмечал, что «политически
.Россия была абсолютной монархией, а в общественной жизни в ней была бытовая демократия, более свободная, чем в Запад- ной Европе». Следует иметь в виду, что по своему характеру славяне вообще склонны к демократии, проявляя ярко выраженную нелюбовь к условностям, иногда бьющую через край.
1 ... 5 6 7 8 9 10 11 12 ... 32
6.6. НАСИЛИЕ И НЕНАСИЛИЕ: МОРАЛЬНЫЙ
ВЫБОР ГРАЖДАНИНА
В начале третьего тысячелетия, пришедшего на смену XX в. — веку насилия и жестокости, сама постановка вопроса о выборе между насилием и ненасилием может показаться бессмысленной и даже кощунственной. По крайней мере, этика, конечно же, должна быть направлена против насилия: ведь ее содержатель- ной определенностью выступает добро, борьба со злом. Но не все так однозначно. Именно необходимость борьбы со злом как в человеческом сообществе, так и в личной судьбе каждого за- ставляет постоянно искать средства этой борьбы и решать: «Добро должно быть с кулаками?». Иными словами, допустима ли борь- ба со злом с помощью насилия? Возможна ли она вообще без насилия? И не является лив таком случае насилие тоже злом?
Вынуждены решать эту проблему каждый раз заново и
HOB
W
поколения, вступающие в жизнь. Но сделать правильный
моральный выбор гражданской позиции в отношении к насилию и ненасилию можно не на основе сиюминутных эмоций, чувств и настроений, даже самых благородных, а только на основе знаний и продуманных предпочтений. И опять-таки, помочь молодым, людям разобраться в этой проблеме может и должен педагог, конечно, при условии, что он сам занимает правильную,
взвешенную позицию в этом вопросе на уровне достаточной своей компетентности. Поэтому мы считаем необходимым пред- ставить здесь материал — «информацию к размышлению» — о соотношении насилия и ненасилия с точки зрения современного этического знания.
* В данном подразделе использован материал Р.В. Сухаревой.
107
Проблема насилия
В истории и теории рассматриваемого вопроса всегда присутствовала идея, что насилие — это необходимое средство для стабильного существования и управления обществом и одновременно — для обретения человечеством свободы (марксизм вообще рассматривал насилие как «повивальную бабку истории»). Сомнительность и несостоятельность этой идеи в XX в. была доказана ценой невосполнимых физических и нравственных потерь. Революция 1917 г. и гражданская война в России, две мировые войны, жестокие непрекращающиеся локальные войны с очевидностью, не требующей доказательств, показали, что насилие не приводит к желаемым целям: свободе и благоденствию. Более того, насилие — эта канва XX в. — вовлекло человечество и самые демократические страны в ситуацию
возмездия, которое привело к появлению феномена терроризма как средства борьбы за социальную справедливость - средства, лишающего человечество его атрибутивного свойства —
человечности.
С другой стороны, — и это особенно важно иметь в виду при- менительно к системе воспитания и формирования личности — трудно обойтись без определенной доли насилия, если понимать под ним ограничение свободы. Вместе с тем не всякое ограничение свободы есть насилие. Ограничивают свободу личности и принуждение или
«заставление», которые дюгут и не проявляться как насилие.
Принудить, заставить - значит, оказать давление на личность или пресечь какую-либо ее деятельность. Некоторые меры принуждения просто необходимы, поскольку способствуют сохранению витальных сил и свобод («заставление» больного ребенка есть и принимать лекарство, непослушного -следовать правилам, например, переходить дорогу в положенном месте). Человек может сам заставить себя делать что-либо или отказаться от чего-либо, или «заставление» может реализо-вываться в общении двух и более людей (учитель и ученики,, родители и их дети). Иными словами, «заставление» есть либо самозаставление, либо заставление других через самопринуждение, психическое или физическое понуждение и пресечение. Поэтому, по мнению специалистов по этике, хотя связь между принуждением и насилием, безусловно, есть, было бы ошибочно приравнивать, идентифицировать их.
Так, не требует доказательств положительная оценка само принуждения, направленного против лени, дурных привычек, губительных пороков, — это элемент внутренней духовной куль- туры. Но педагог должен умело подвести молодого человека к мысли, что способен совершенствоваться только тот человек,
108
вает государство с особыми отрядами вооруженных людей, а традиция, идущая от М. Вебера, — с монополией на легитимное насилие. Однако к концу XX в., когда появились «сверхпроизводительные» средства насилия, которые несут в себе опасность всеобщего уничтожения и уже по одной этой причине не имеют локализованных, целенаправленных форм применения, ограниченное и контролируемое насилие, осуществляемое государством (борьба с терроризмом), может нести в себе такую же угрозу для людей, какой является и его неограниченное и бесконтрольное применение (сам терроризм). Напрашивается вопрос: правомерно ли противостоять насилию силой? С одной стороны — да, следует пресекать насилие любым способом, защищая людей от него. Но, с другой стороны, это значит самим становиться на позиции насилия, «допускать допустимость недопустимого». Таким образом, под вопросом оказывается сама идея насилия во благо.
Что же такое насилие! Уже в самом понятии «насилие» заключена отрицательная оценка. Насилие есть деяние произвольное, необоснованное, возмутительное. Совершающий насилие есть злодей, покусившийся на естественные права человека. Однако учитывая сложность понятия, целесообразно оперировать ценностно-нейтральным определением насилия, ибо если исходить из субъективно-ценностного осуждающего определения, то обращение к насилию не может быть оправдано никогда.
Что входит в содержание насилия? Самое очевидное — убийство и телесные повреждения. Но следует ли говорить о насилии только в случае уже свершившегося факта или в это понятие включается и намерение?
Представляется, что насилием следует считать и намерение, а также угрозу смертью или физическими (телесными) повреждениями. Вместе с тем, если отрицательная активность не ведет к кровопролитию, она часто не считается насильственной. Но такая трактовка недостаточно требовательна с этической точки зрения. Более корректно включение в понятие насилия не только физических, но и ментальных, и эмоциональных — духовных элементов.
Здесь уместно сослаться на основателя теории и практики ненасилия М. Ганди, который называл насилием все, что имело отрицательную ценность в освободительной политической борьбе: ложь, дезинформацию, мстительность, бескомпромиссность, ненависть. Ненависть, по Ганди, являет собой утонченную форму насилия, ибо, если она внутри, она не позволяет практиковать ненасилия. Ненависть, мстительность, бескомпромиссность — насилие, поскольку они носят дей-' ственный-характер, выступают основой насильственного поступка.
Иными словами, в контексте гражданских отношений понятие насилия так или иначе связывается именно с поведением.
110