Файл: Politicheskaya_globalistika_Vasilenko_I_A_Uch_pos_2000_-360s.doc
ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 11.11.2020
Просмотров: 4056
Скачиваний: 7
СОДЕРЖАНИЕ
АКТУАЛЬНОСТЬ ГЛОБАЛЬНОГО ВИДЕНИЯ: В ПОИСКАХ УТРАЧЕННОГО БУДУЩЕГО
Глава 1 ПОЛИТИЧЕСКАЯ ГЛОБАЛИСТИКА НА ПУТЯХ ПОЗНАНИЯ
1.1. История возникновения науки о глобальном мире
1.2. Определение предмета и метода политической глобалистики
1.3. ГЛОБАЛЬНЫЙ МИР: ГОРИЗОНТЫ НОВОЙ ЛОГИКИ
Вопросы для обсуждения и дискуссии
ЦИВИЛИЗАЦИОННАЯ ПАРАДИГМА В СОВРЕМЕННОЙ ГЛОБАЛИСТИКЕ
2.1. Цивилизация как категория глобального политического
2.2. Мир современных цивилизаций в теоретических моделях
Вопросы для обсуждения и дискуссии
СТРАТЕГИИ МЕЖЦИВИЛИЗАЦИОННЫХ ГЛОБАЛЬНЫХ ВЗАИМОДЕЙСТВИЙ
3.1. Вызовы и ответы в глобальном мире
3.2. Возможно ли предотвратить столкновение цивилизаций?
Вопросы для обсуждения и дискуссии
Глава 4 СРАВНИТЕЛЬНЫЙ АНАЛИЗ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ
4.1. Методологическая преамбула
4.2. Конфуцианско-буддийcкая цивилизация: путь золотой середины
4.3. Исламская цивилизация: путь воинов Аллаха
4.4. Индо-буддийская цивилизация: путь благоговения перед жизнью
4.5. Западная цивилизация: римский путь
4.6. Православно-славянская цивилизация: путь очарованного странника
Вопросы для обсуждения и дискуссии
СОЦИОКУЛЬТУРНЫЕ ПРОБЛЕМЫ ПОЛИТИЧЕСКОГО ПАРТНЕРСТВА
5.1. Политический партнер как представитель цивилизации
5.2. Герменевтический метод в политическом диалоге
5.3. Человек политический в мире культуры
5.4. Проблема социокультурной идентичности в политике
5.5. Социокультурное пространство политического диалога
Вопросы для обсуждения и дискуссии
Глава 6 ПОЛИТИЧЕСКОЕ ВРЕМЯ В ГЛОБАЛЬНОМ МИРЕ
6.1. Определение политического времени: хронос и кайрос
6.2. В поисках шкалы политического времени
6.3. Наступит ли вновь осевое время истории?
6.4. Время политики и время культуры: совпадения и различия в ориентации и перспективе
Вопросы для обсуждения и дискуссии
Глава 7 ПОЛИТИЧЕСКОЕ ПРОСТРАНСТВО ГЛОБАЛЬНОГО МИРА
7.1. Иконография глобального пространства
7.2. Парадигмы политического пространства и социокультурная идентичность
Вопросы для обсуждения и дискуссии
Глава 8 АЛЬТЕРНАТИВНЫЕ КОНЦЕПЦИИ ПРОГРЕССА
8.1. Можно ли отказаться от идеи прогресса?
8.2. Классическая концепция прогресса и ее альтернативы
Вопросы для обсуждения и дискуссии
Глава 9 ОБРАЗЫ ГЛОБАЛЬНОГО МИРА В ДИАЛОГЕ КУЛЬТУР
9.1. Классическое видение глобализации человеческого общества
9.2. Современные концепции и образы глобального мира
Вопросы для обсуждения и дискуссии
ПОЛИТИЧЕСКИЙ КОНСЕНСУС В ГЛОБАЛЬНОМ ДИАЛОГЕ ЦИВИЛИЗАЦИЙ
10.1. Возможности и пределы аналитических методов в политической конфликтологии
10.2. Гуманитарное искусство политического диалога
10.3. Конфликт ценностей как гуманитарная проблема
Вопросы для обсуждения и дискуссии
Исторические свидетельства говорят о том, что именно этот путь «изнутри наружу», от личной жизни к общественной привел к тому, что рабство как институт не только смягчилось, но стало само собой отмирать до того, как его законодательно отменили «сверху». Аналогичный процесс происходил в России в период подготовки и отмены крепостного права: задолго до 1861 г., когда оно было юридически отменено, многие дворяне по собственной воле, движимые чувством христианского сострадания, отпустили на волю своих крепостных крестьян.
Функциональное совершенствование общественной жизни через политические реформы никогда не станет ее подлинным нравственным совершенствованием в смысле уничтожения общественного зла и внесения добра в мир. Православная этика предполагает, что политическое устройство наиболее нравственно и плодотворно там, где отсутствует политический и социальный фанатизм — стремление только мерами внешнего порядка урегулировать общественные отношения. От этого функционального совершенствования принципиально отличается совершенствование нравственное — путь коллективного самовоспитания людей.
Можно согласиться с А.В.Карташевым, который подчеркивает, что восточно-православный путь нравственной активности человека в мире есть путь оцерквления мирян, в то время как латинский Запад идет по пути обмирщения духовенства. Это предполагает, что церковь благословляет меч земной культуры в руках государства, но берет и культуру, и государство (как сферу греха) под свою опеку. Но реализует ее не через внешнее давление, не в форме внешней власти и принуждения, а изнутри, через пастырское воздействие на совесть своих духовных детей, в путях духовной свободы208.
Социальная философия давно открыла и объяснила глубинную связь общественных отношений с личными отношениями между людьми. Такая связь осуществляется через сферу общественных нравов и быта. Известно, что между социальными законами, регулирующими в государстве отношения между бедными и имущими, и сферой непосредственно личных отношений между ними лежит сфера традиций общественной благотворительности, сострадательности, обычаев гостеприимства. Здесь действуют добровольные коллективные сообщества, церковные и светские благотворительные организации (наиболее известной среди них является общество Красного Креста). В этой промежуточной сфере и происходит коллективное нравственное самовоспитание человечества, осуществляются коллективные усилия «христианизации жизни»—путь, приводящий к максимально эффективным и прочным результатам.
С этой точки зрения православная община—наиболее гармоничное и плодотворное социальное устройство, роль которого современная политика вообще пока не учитывает. А ведь именно здесь, в небольшом сообществе людей общественный порядок в наибольшей мере носит характер личных отношений и потому определяется внутренними нравственными силами людей, тогда как в более крупных объединениях (и особенно в государстве) социальный порядок опирается на бездушное принуждение, на холодный бюрократизм. Поэтому соседские отношения, различные социальные союзы, местные общины — это и есть те основные каналы, через которые в политическую жизнь может войти животворящий дух личных нравственных отношений, совершенствуя политические институты и законодательные нормы.
В истории русской православной церкви существует прославленная и канонически освященная форма церковных братств— братских союзов мирян, объединенных по профессиональному признаку. Без клерикализма церковь может проявлять общественную активность только через верующие коллективы мирян. В юго-западной русской церкви церковные братства спасли и укрепили православие в XVI-XVII веках, когда сама церковная иерархия испытывала кризис. А.В.Карташев подчеркивает, что при отсутствии гонений на религию братства в России могут расцвести пышным цветом209.
Православие высоко возносит звание мирян в церкви. Именно миряне должны христианизировать светскую культуру, «оцерковлять мир»: на то им и дано высокое звание граждан мира и одновременно граждан церкви. Речь идет об участии православно мыслящих ученых, писателей, художников, композиторов и других деятелей науки и культуры в идейном и просветительском творчестве страны. (Напомним, что такую деятельность развивают и другие христианские церкви: например, во Франции существуют Союз католических писателей, Союз католических журналистов.)
Современная политическая социология выстрадала истину, которую в начале века как гениальную догадку высказал П.И.Новгородцев, а потом доказал М.Вебер: демократия, как и всякая другая форма государства, сильна только тогда, когда над ней стоит справедливость, когда народ не забыл, что в мире есть Высшая Воля, перед которой народная воля должна преклониться. Будущее демократии, как и всякой другой формы, зависит от будущности религии210. В современной России будущее демократии во многом зависит от будущности православия. Нам предстоит заново открыть национальные корни наших общественных институтов, принципов и норм. Перед новым эшелоном политической элиты стоит сложная задача осознания социокультурной идентичности современных политических форм; должен, наконец, образоваться крепкий духовный стержень общественной жизни, на котором будет держаться гражданское общество и строиться политическое государство.
Вопросы для обсуждения и дискуссии
1. Что, на ваш взгляд, может явиться ключом к сравнительному анализу мировых цивилизаций? Согласны ли вы с тем, что в этой роли могут выступать религиозная этика, социокультурная идентичность, социокультурная психология?
2. Не устарело ли сегодня дихотомическое деление мировых цивилизаций на западные и восточные?
3. Как вы оцениваете гипотезу В.Шубарта о существовании четырех социокультурных архетипов, которые создают гармонического, героического, аскетического и мессианского человека в диалоге культур?
4. Согласны ли вы с тем, что в основе каждой мировой цивилизации лежит определённый архетип или прасимвол культуры?
5. Какие альтернативные пути развития глобального мира предлагают пять мировых цивилизаций? Как вы оцениваете российский социокультурный проект глобального развития?
6. Какие политические пути выхода из экологического кризиса предполагают социокультурные программы восточных цивилизаций? Какая из мировых цивилизаций, на ваш взгляд, наиболее последовательно отстаивает идею мировой гармонии?
7. В чем вы видите точки соприкосновения и конфликта ценностей разных цивилизаций? Согласны ли вы с О.Шпенглером, что представители разных цивилизаций никогда не поймут друг друга до конца? Каким вы видите будущее политического диалога цивилизаций, в котором сегодня каждая из них претендует на солирующую партию?
Сноски и примечания
1 Цит. по: Вебер М. Избранное. Образ общества. М.: Юрист, 1994. С. 589.
2 Вэймин Д. Глобальное сообщество как реальность // Китайская философия и современная цивилизация. М.: Восточная литература, 1997. С. 20.
3 Вебер М. Хозяйственная этика мировых религий / / Избранное. Образ общества. М.: Юрист, 1994. С. 43.
4 Вебер М. Социология религии // Там же. С. 243.
5 Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.: Республика, 1993. С. 121.
6 Панарин А. С. Восток—Запад: циклы большой истории // Новая Россия. 1998. № 1.С. 69-70.
7 Фромм Э. Иметь или быть? М.: Прогресс, 1986. С. 53.
8 Панарин А.С. Восток—Запад: циклы большой истории // Новая Россия. 1998. № 1.С. 72.
9Шубарт В. Европа и душа Востока. М.: Русская идея, 1997. С. 10-11. см.там же.
10См. 10-11.
11 Саркисов К. О. Культурно-психологический генотип японцев на рубеже веков // Япония: конец века. М., 1996. С. 220.
12 Вэймин Д. Глобальное сообщество как реальность / / Китайская философия и современная цивилизация. М.: Восточная литература, 1997. С. 21.
13 Китайский национальный характер. Т. 2. Пекин. 1990. С. 69-73.
14 Вебер М. Социология религии / / Избранное. Образ общества. М.: Юрист, 1994. С. 243.
15Wright M. The Last Stanel of Chinese Concervansm. Stanford, 1957. P. 121-122.
16 Пребыш П. Периферийный капитализм: есть ли ему альтернатива? М., 1992. С. 185.
17 См.: Запад—не-Запад и Россия в мировом контексте. Круглый стол // Мировая экономика и международные отношения. 1996. № 12. С. 7.
18 См.: Буров В.Г. Модернизация тайваньского общества. М.: ИФ РАН, 1998. С. 160.
19 Книга перемен. Большой комментарий // Всемирное писание. Сравнительная онтология священных текстов. М.: Республика, 1995. С. 102.
20 Мэн-цзы. VI 1.А 4.; Сутта Нипата 705 // Там же. С. 95-96.
21 Шу цзин (Книга истории) 1.1.3// Там же. С. 562.
22 См.: Переломов Л.С. Раннее конфуцианство и легизм в политической культуре современного Китая // Китайская философия и современная цивилизация. М.: Восточная литература, 1997. С. 148.
23 Проктите В А., Ладанов И.Д. Японцы. Этнопсихологические очерки. М.: Наука, 1985. С. 58.
24 Государство и научно-технический прогресс: японская модель // Российский обозреватель. 1996. № 5. С. 142.
25 Цит. по: Российский обозреватель. 1996. № 5. С. 143.
26Hendry J. Understanding Japanese Sosiety. N.Y., 1987. P. 87.
27 Книга правителя области Шан. М.: Ладомир, 1993. С. 33.
28 Там же. С. 146.
29 См.: Буров В.Г. Модернизация тайваньского общества. М.! ИФ РАН, 1998. С. 146.
30 Книга правителя области Шан. М.: Ладомир, 1993. С. 154.
31 Там же. С. 212.
32 Hendry J. Understanding Japanese Sosiety. N.Y., 1987. P. 178.
33 И Цзин (Книга перемен) 49: Переворот // Всемирное писание. Сравнительная онтология священных текстов. М.: Республика, 1995. С. 550.
34 Миркина 3., Номерами, Г. Великие религии мира. М.: Рипол, 1995. С. 224-225.
35 См.: Буров В.Г. Модернизация тайваньского общества. М.: ИФ РАН, 1998. С. 162-163.
36 Ishida T. Japanese Political Culture: Change and Continuly.L., 1983.P. 70-71.
37 См.: Василенко И. А. Корни «тихоокеанского чуда» // Российская Федерация. 1996. № 15. С. 44-47.
38 См.: Буров В.Г. Модернизация тайваньского общества. М.: ИФ РАН, 1998. С. 209.
39 Цит по: Китайская философия и современная цивилизация. М.: Восточная литература, 1997. С. 156.
40 См.: Переломов Л.С. Раннее конфуцианство и легизм в политической культуре современного Китая// Там же. С. 157
41 Вэймин Д. Вызов Сингапура. Теория нового конфуцианства и дух предпринимательства. Пекин. 1969. С. 141-142.
42 Цит по: Китайская философия и современная цивилизация. М.: Восточная литература, 1997. С. 155.
43 Цит. по: Ломаное А.В. Современное конфуцианство: философия Фэн Юланя. М.: Восточная литература, 1996. С. 212.
44 См.: Буров В.Г. Модернизация тайваньского общества. М.: ИФ РАН, 1998. С. 193.
45См.: Грюнебаум Г. фон. Классический ислам. М., 1988. С. 86-89.
46 Цит. по: Дискуссия вокруг цивилизационной модели // Полис. 1994. № 1.С. 54.
47 Хантингтон С. Столкновение цивилизаций?// Полис. 1994. № 1. С. 47. 48См.:Ислам:традиции и перспективы//Церковь и общество. 1998.№ 1-2. С. 28.
49Хадис Муслима // Всемирное писание. Сравнительная онтология священных текстов. М.: Республика, 1995. С. 555, 557.
50 Сорок Хадисов ан-Навави // Там же. С. 550
51 Гайнутдин Р. Мир спасет доброта // Евразия. Народы. Культуры. Религии. 1995. № 3. С. 94.
52 Kraemer J. Das Problem der Islamischen Kulturgeschlchte. Niemeyer. 1989. Ch. 8. P. 35-36.
53 Браг Р. Европа. Римский путь. М.: Аллегро-Пресс, 1995. С. 96.
54 Гусейнов А.А. Великие моралисты. М.: Республика, 1995. С. 133.
55 Сайд Вали Реза Наср. Мухаммад Икбал // Великие мыслители Востока. М.: Крон-Пресс, 1998. С. 644.
56 Там же. С. 643.
57 См.: Великие мыслители Востока. М.: Крон-Пресс, 1998. С. 643.
58 См.: Сайд Вали Реза Наср. Мухаммад Икбал // Великие мыслители Востока. М.: Крон-Пресс, 1998. С. 644.
59ВеберМ. Социология религии // Избранное. Образ общества. М.: Юрист, 1994. С. 273.
60Вебер М. Там же. С. 271.
61 См.: Цымбурский В. Народы между цивилизациями // Pro et Contra; Бизнес и внешняя политика. 1997.Т. 2. №3. С. 171.
62 Тимонина М. Водопады в пустыне//Новая Россия. 1998.№ 1.С. 152-153.
63 Там же. С. 155.
64 Соловьев B.C. Магомет. Его жизнь и религиозное учение. М., 1902. С. 42.
65 Астахов Г. От султаната к демократической Турции. История кемализма. М.: Госиздат, 1926. С. 21-29.
66См.: Позняньска К. Старая и новая Турция. М.: Наука, 1974. С. 147.
67 Еремеев Д.Е. На стыке Азии и Европы. Очерки о Турции и турках. М.: Наука, 1980. С. 62.
68 См.: Лозняньска К. Старая и новая Турция. М.: Наука, 1974. С. 105. ^Лурье С. Метаморфозы традиционного сознания. СПб., 1994. С. 104-121.
70 См.: Лозняньска К. Старая и новая Турция. М.: Наука, 1974. С. 76.
71 Данилов В.И. Турция восьмидесятых: от военного режима до «ограниченной демократии». М.: Наука, 1991. С. 39-41.
72 Лурье С. Метаморфозы традиционного сознания. СПб., 1994. С. 120.
73 См.: Позняньска К. Старая и новая Турция. М.: Наука, 1974. С. 76.
74 См.: Гайнутдин Р. Мир спасет доброта // Евразия. Народы. Культуры. Религии. 1995. № 3. С. 94.
75 Ариями называют жителей Северной Индии. Будда наполнил это понятие духовным содержанием, отличая ария как человека, ставшего на путь нравственного совершенствования, от человека из толпы. Понятие «арийская» здесь означает «благородная».
76 Менон М. С.М. Два потока индийской цивилизации / / Индия. Перспективы. 1998. № 9. С. 25.
77 См.: Индия. Перспективы. 1998. № 9. С. 26.
78 См.: Великие мыслители Востока / Под ред. Я.П.Мак-Грила. М.: Крон-Пресс, 1998. С. 349-350.
79 Открытие Индии. М.: Наука, 1987. С. 121.
80 Там же. С. 48.
81 Renou L. Religions of Ancient India. L., 1953. P. 52.
82 Ригведа // Всемирное писание. Сравнительная онтология священных текстов. М.: Республика, 1995. С. 553.
83 См.: Менон М. С.М. Два потока индийской цивилизации / / Индия. Перспективы. 1998. №9. С. 27.
84 См.: Ткачева А. А. Индийский мистицизм на российской почве // Цивилизации и культуры. М., 1996. Вып. 3. С. 387.
85 Родхокришнан С. Индийская философия. М.: Наука, 1956. Т. 1. С. 107.
86 Законы Ману. М.: Ладомир, 1992. С. 125.
87 Мохшадхарма. Ашхабад, 1983. С. 249.
88 Махабхарата. Рамаяна. М.: Наука, 1974. С. 389.
89 Артхашастра или наука политики. М.: Наука, 1993. С. 46.
90 Законы Ману. М.: Ладомир, 1992. С. 174.
91 Артхашастра или наука политики. М.: Наука, 1993. С. 284.
92 Законы Ману. М.: Ладомир, 1992. С. 138.
93 Артхашастра или наука политики. М.: Наука, 1993. С. 44.
94 Чаттержи С., ДаттаД. Введение в индийскую философию. М.: Наука, 1955. С. 260.
95 Весть. М.; Дели, 1987. С. 48.
96 Махабхарата, Шантипарва 262. 5-6 // Всемирное писание. Сравнительная онтология священных текстов. М.: Республика, 1995. С.159.
97 Махабхарата // Там же. С. 545.
98 Ригведа // Там же. С. 551.
99Mаpкина З., ПомеранцГ. Великие религии мира. М.: Рипол, 1995. С. 218.
100 Дхармасангити сутра // Всемирное писание. Сравнительная онтология священных текстов. М.: Республика, 1995. С. 91.
101 Маркина 3., Померанц Г. Великие религии мира. М.: Рипол, 1995. С. 238-239.
102 Там же. С. 240.
103 Гусейнов АЛ. Великие моралисты. М.: Республика, 1995. С. 58.
104 Майтрейя в переводе означает «любимый».
105 Радхакришнан С. Индийская философия. М.: Наука, 1956. Т. 1. С. 173.
106 См.: Великие мыслители Востока / Под ред. Я.П.Мак-Грила. М.: Крон-Пресс, 1998. С. 339-340.
107 См.: Мохандас Карамчанд Ганди // Великие мыслители Востока. М.: Крон-Пресс, 1998. С. 337.
108 Цит. по.:Джавахарлал Неру // Там же. С. 369-370.
109 Там же. С. 368-369.
110 Там же. С. 369-370.
111 См.: ЧамповатН. Мохадас Карамчанд Ганди // Великие мыслители Востока. М.: Крон-Пресс, 1998. С. 342-343.
112 Сарвепалли Радхакришнан // Там же. С. 361-363.
113 Там же. С. 361-363.
114 См.: МенонМ.С.М. Цит. соч. С. 27.
115 Браг Р. Европа. Римский путь. М.: Аллегро-Пресс, 1995. С. 21.
116 Рим. 1,16:3,9: 10, 12.
117 Boyle R. Occasional Reflectlonals upon Seueral Subjects. L., 1744. P. 157.
118 Вебер М. Социология религии//Избранное. Образ общества. М.: Юрист, 1994. С. 248.
119 Тарнов Р. История западного мышления. М.: Крон-Пресс, 1995. С. 87.